Hoofdstuk 6: "De stem zonder woorden is sneller dan donder en trom. De gestalte van de hart-qi is helderder dan zon en maan, scherpzinniger dan vader en moeder." -- resonantie die de zintuigen overstijgt

I. "De stem zonder woorden" -- stilte die krachtiger is dan geluid

"De stem zonder woorden" (bu yan zhi sheng) is de stem die geen gesproken woorden voortbrengt -- een stemloze stem.

Waarom is deze "stem zonder woorden" "sneller dan donder en trom" -- sneller dan het gerommel van donder en het geroffel van de trom$38

Omdat taal indirect is -- van intentie naar taal is een omzettingsproces nodig, en de overdracht van taal is afhankelijk van de trilling van de lucht, de ontvangst door het oor, het begrip door het verstand; bij elke stap treedt verlies en vertraging op. De "stem zonder woorden" is direct -- de hart-qi resoneert rechtstreeks, zonder taal als tussenstation, en is daarom sneller en dieper doordringend.

Hoofdstuk 2 van de Laozi: "Daarom wijdt de wijze zich aan handelen zonder handelen en onderricht zonder woorden." En hoofdstuk 17: "De allerhoogste -- het volk weet slechts dat hij bestaat. De op een na beste wordt door het volk bemind en geprezen. De daarop volgende wordt gevreesd. De laagste wordt veracht. Wanneer het vertrouwen tekortschiet, ontstaat wantrouwen. Hoe sereen is hij die zuinig is met woorden! Wanneer zijn werk volbracht is en zijn taak vervuld, zegt het volk: 'Wij hebben het zelf gedaan.'"

De allerhoogste bestuurder is er een van wie het volk slechts weet dat hij bestaat, zonder zijn ingrijpen waar te nemen -- dit is de toepassing van "de stem zonder woorden" in het bestuur. Hij hoeft geen bevelen uit te vaardigen, geen onderricht te verkondigen; louter door de resonantie van zijn hart-qi keert het volk zich tot het goede.

De Zhuangzi, hoofdstuk "Tiandi" (Hemel en Aarde): "De vorsten van de diepe oudheid bestuurden het rijk zonder handelen; louter door de deugd van de hemel." De vorsten van de verre oudheid bestuurden het rijk door niet-handelen, louter door de deugd van de hemel -- de natuurlijke emanatie van hun innerlijke deugd. Deze emanatie is "de stem zonder woorden".

II. "De gestalte van de hart-qi is helderder dan zon en maan" -- de helderheid van de hart-qi

"De gestalte van de hart-qi" (xin qi zhi xing) is de verschijningsvorm van de hart-qi. "Helderder dan zon en maan" (ming yu ri yue) wil zeggen: helderder dan zon en maan.

Deze vergelijking is buitengewoon gewaagd -- hoe kan de hart-qi helderder zijn dan zon en maan$39

Vanuit de context van het pre-Qin denken is dit geen overdrijving, maar de beschrijving van een werkelijke ervaring. Wanneer de beoefenaar de toestand bereikt van "het volledige hart verblijft in het midden" en "de vier ledematen juist geplaatst, het bloed en de qi tot rust gekomen", vertoont de innerlijke hart-qi een uiterst heldere, transparante kwaliteit. Deze helderheid is niet het licht dat het fysieke oog waarneemt, maar het licht dat de geest ervaart -- een toestand van volkomen doorzichtige, onbelemmerde kennis van alle dingen.

De Guanzi, "Xinshu Shang": "In het hart is er opnieuw een hart. De intentie gaat vooraf aan het woord; na de intentie komt de vorm; na de vorm het denken; na het denken de kennis." De werking van het hart doorloopt een proces van intentie -> vorm -> denken -> kennis, en in het diepste van "het hart in het hart" bestaat een gewaarwording die het gewone kennen overstijgt -- zij is helderder dan zon en maan, want hoewel zon en maan de uiterlijke vorm der dingen beschijnen, beschijnt de helderheid van de hart-qi het wezen der dingen.

Hoofdstuk 47 van de Laozi: "Zonder de deur uit te gaan kent men het hele rijk. Zonder door het venster te kijken ziet men de Weg van de hemel. Hoe verder men naar buiten gaat, hoe minder men weet. Daarom kent de wijze zonder te reizen, benoemt zonder te zien, volbrengt zonder te handelen." Zonder de deur uit te gaan het hele rijk kennen, zonder door het venster te kijken de Weg van de hemel zien -- dit is precies de concrete manifestatie van "de gestalte van de hart-qi is helderder dan zon en maan".

III. "Scherpzinniger dan vader en moeder" -- doorzichtiger dan ouders

"Scherpzinniger dan vader en moeder" (cha yu fu mu) wil zeggen: scherpzinniger in het waarnemen dan zelfs ouders. Ouders kennen hun kinderen het best, maar wie de hart-qi tot het uiterste heeft gecultiveerd, bezit een waarnemingsvermogen dat nog scherper is dan dat van ouders.

Waarom scherper dan ouders$40 Omdat het kennen dat ouders van hun kinderen hebben berust op langdurige observatie, opgebouwde ervaring en emotionele betrokkenheid -- dit alles is indirect en geleidelijk. De resonantie van hart-qi is direct en onmiddellijk -- zij heeft geen observatie nodig, geen ervaring, geen redenering; zij doordringt de oppervlakte rechtstreeks en bereikt het wezen.

De Guoyu, "Zhouyu Xia" (Taal van Zhou, Beneden), verhaalt hoe Ling Zhou Jiu in zijn uiteenzetting over muziek aan koning Jing van Zhou zei: "Het bestuur weerspiegelt de muziek; muziek komt voort uit harmonie, harmonie komt voort uit evenwicht." Een mens wiens innerlijk in evenwicht is, kan het innerlijke onevenwicht van anderen waarnemen -- dit waarnemingsvermogen overstijgt de gewone zintuigen.

IV. Nadere vraag: is deze bovenzintuiglijke kennis mogelijk$41

Vanuit modern perspectief bezien lijken "de woordloze stem sneller dan donder" en "de gestalte van hart-qi helderder dan zon en maan, scherpzinniger dan ouders" onverifieerbare metafysische beweringen. Maar vanuit de interne logica van het pre-Qin denken zijn zij volkomen coherent.

De grondveronderstelling van de pre-Qin qi-theorie is: alle dingen bestaan uit qi; qi vult de ruimte tussen hemel en aarde; alle dingen resoneren met elkaar door qi. Indien deze veronderstelling geldig is, dan kan de beoefenaar door cultivering zijn qi tot een uiterst verfijnde en subtiele staat brengen, en via de resonantie van qi dingen waarnemen die gewone mensen niet kunnen waarnemen -- dit is logisch mogelijk.

Belangrijker nog: de pre-Qin denkers beschouwden deze bovenzintuiglijke kennis niet als een bovennatuurlijke, mysterieuze kracht, maar als de volledige ontplooiing van het natuurlijke potentieel van de mens. Zoals de Neiye verderop stelt: "Niet door de kracht van geesten, maar door het uiterste van de fijnste essentie" -- het is geen macht van geesten, maar het natuurlijke resultaat wanneer de fijnste essentie tot haar uiterste is gecultiveerd.