Hoofdstuk 7: "Beloning is ontoereikend om tot het goede aan te sporen; straf is ontoereikend om vergrijpen te beteugelen. Wanneer qi en intentie hun harmonie vinden, onderwerpt het hele rijk zich. Wanneer hart en intentie standvastig zijn, luistert het hele rijk." -- het scharnierpunt van innerlijk heiligdom en uiterlijk koningschap

I. De ontoereikendheid van beloning en straf

"Beloning is ontoereikend om tot het goede aan te sporen; straf is ontoereikend om vergrijpen te beteugelen" -- deze twee zinnen vormen een fundamentele kritiek op de legalistische bestuursfilosofie.

De legalisten bepleitten beloning en straf als de grondslag van het landsbestuur. De Hanfeizi, hoofdstuk "Erbing" (De Twee Handvatten): "Het middel waarmee een verlicht heerser zijn ministers leidt en beheerst zijn slechts twee handvatten. De twee handvatten zijn straf en deugd-beloning. Wat noemen we straf en deugd$42 Doden en executeren noemen we straf; vreugde en beloning noemen we deugd." Straf en beloning zijn de twee handvatten waarmee de vorst zijn onderdanen beheerst.

Maar de Neiye stelt: beloning is ontoereikend om tot het goede aan te sporen; straf is ontoereikend om vergrijpen te beteugelen. Waarom$43

Omdat beloning en straf uiterlijk en passief zijn. Wie door beloning tot het goede wordt aangezet, doet het goede omwille van de beloning -- zodra de beloning wegvalt, verdwijnt ook het goede gedrag. Wie door straf van vergrijpen wordt weerhouden, vermijdt fouten omwille van de straf -- zodra de straf verslapt, keren de vergrijpen terug. Uiterlijke beloning en straf kunnen het innerlijke van de mens niet veranderen -- zij veranderen slechts gedrag, niet gezindheid.

De Guanzi, "Mumin": "Wanneer de vier steunpilaren niet overeind staan, gaat het rijk ten onder." De "vier steunpilaren" zijn riten, gerechtigheid, integriteit en schaamtegevoel. Beloning en straf kunnen slechts gedrag inperken, terwijl riten, gerechtigheid, integriteit en schaamtegevoel het karakter vormen. Maar de Neiye gaat nog verder -- zelfs riten, gerechtigheid, integriteit en schaamtegevoel zijn uiterlijk; wat werkelijk de mens van binnenuit kan veranderen zijn "qi-intentie" en "hart-intentie".

II. "Wanneer qi en intentie hun harmonie vinden, onderwerpt het hele rijk zich"

"Qi-intentie bereiken harmonie" (qi yi de) wil zeggen dat qi en intentie een toestand van harmonieuze eenheid bereiken. De is hier "harmonie vinden", "in evenwicht zijn". Wanneer de qi en de intentie van de heerser een harmonieuze eenheid vormen, onderwerpt het hele rijk zich vanzelf.

Waarom$44 Omdat "qi-intentie in harmonie" betekent dat deze persoon geen innerlijk conflict of tegenstrijdigheid kent -- zijn qi (levensenergie) en zijn intentie (richting van de geest) zijn volkomen in overeenstemming. Deze innerlijke harmonie draagt zich via "de stem zonder woorden" over op iedereen met wie hij in aanraking komt, en wekt in hen een onweerstaanbare aantrekkingskracht op.

Hoofdstuk 37 van de Laozi: "De Dao handelt bestendig door niet te handelen, en er is niets dat niet wordt gedaan. Indien vorsten en koningen zich hieraan konden houden, zouden alle dingen zich vanzelf omvormen." Indien de vorst de Dao kan bewaren (dat wil zeggen: de toestand van "qi-intentie in harmonie" kan handhaven), zullen alle dingen zich vanzelf omvormen -- zonder beloning, zonder straf, zonder bevelen.

III. "Wanneer hart en intentie standvastig zijn, luistert het hele rijk"

"Hart-intentie standvastig" (xin yi ding) wil zeggen dat hart en intentie onwrikbaar vaststaan. Ding gaat een stap verder dan de -- de is harmonie, ding is standvastigheid. Wanneer de hart-intentie van de heerser een onwrikbare standvastigheid bereikt, luistert het hele rijk vanzelf.

"Luisteren" (ting) verschilt van "zich onderwerpen" (fu). Fu is gehoorzaamheid in gedrag; ting is luisteren, instemmen en beantwoorden vanuit het hart. "Wanneer hart en intentie standvastig zijn, luistert het hele rijk" wil zeggen dat het volk niet alleen in gedrag gehoorzaamt, maar ook in het hart instemt -- dit is een hoger bereik dan "het hele rijk onderwerpt zich".

Waarom kan "hart-intentie standvastig" het effect van "het hele rijk luistert" bereiken$45 Omdat een standvastig hart als een rots onwrikbaar is en tegelijkertijd als zon en maan bestendig schijnt. Het volk ervaart deze stabiele, bestendige, onwrikbare kracht en stemt er vanzelf, in het diepst van het hart, mee in.

IV. Beschouwing vanuit de geschiedenis van het bestuur

In de pre-Qin periode bestonden er diverse standpunten over het fundament van het bestuur:

Het confucianisme bepleit bestuur door "De" (deugd). Lunyu, "Wei Zheng" (Bestuur): "Bestuur door deugd is als de poolster, die op haar plaats verblijft terwijl alle sterren om haar heen draaien."

Het legalisme bepleit bestuur door "wet". Hanfeizi, "Youdu" (Het Hebben van Maatstaven): "Geen staat is bestendig sterk of bestendig zwak. Waar de dienaren der wet sterk zijn, is de staat sterk; waar de dienaren der wet zwak zijn, is de staat zwak."

Het daoisme bepleit bestuur door "Dao". Hoofdstuk 57 van de Laozi: "Met het rechte bestuurt men de staat; met het onverwachte voert men oorlog; met niet-handelen verwerft men het hele rijk."

Het standpunt van de Neiye behoort duidelijk tot het daoistische systeem, maar formuleert explicieter dan de Laozi de samenhang tussen innerlijke cultivering en uiterlijk bestuur -- "wanneer qi-intentie harmonie vindt, onderwerpt het hele rijk zich; wanneer hart-intentie standvastig is, luistert het hele rijk" -- en stelt onomwonden dat het fundament van het rijksbestuur niet in uiterlijke instituties (beloning en straf) ligt, maar in de innerlijke cultivering van de heerser (qi-intentie, hart-intentie).

Dit standpunt bekleedt een uiterst belangrijke positie in de pre-Qin ideeengeschiedenis. Het verbindt "innerlijk heiligdom" (qi-intentie in harmonie, hart-intentie standvastig) rechtstreeks met "uiterlijk koningschap" (het hele rijk onderwerpt zich, het hele rijk luistert) en legt een directe verbinding aan van individuele cultivering naar rijksbestuur. Deze verbinding loopt niet via institutioneel ontwerp (legalisme) of rites en muziek-opvoeding (confucianisme), maar rechtstreeks via de resonantie van qi -- dit is de unieke bijdrage van het pre-Qin daoistisch bestuursdenken.

V. Bevestiging door de heilige koningen der oudheid

De pre-Qin beschrijvingen van de heilige koningen der oudheid bevestigen veelvuldig dit standpunt.

De Shangshu, "Yaodian" (Kroniek van Yao), beschrijft keizer Yao: "Fang Xun was eerbiedig en helder, fijnzinnig en bedachtzaam, sereen en kalm, oprecht-eerbiedig en kundig in bescheidenheid; zijn licht overstraalde de vier uithoeken en reikte tot boven en beneden." Yao's eigenschappen -- eerbiedig en helder, fijnzinnig en bedachtzaam, sereen en kalm, oprecht-eerbiedig en kundig in bescheidenheid -- zijn precies de manifestatie van "hart-intentie standvastig". En het effect -- "zijn licht overstraalde de vier uithoeken en reikte tot boven en beneden" -- straling naar alle windstreken, resonantie met het hoge en het lage -- is precies de manifestatie van "het hele rijk luistert".

De Shangshu, "Shundian" (Kroniek van Shun), beschrijft keizer Shun: "Diepzinnig wijs, verfijnd en helder, warm-eerbiedig en oprecht-deugdzaam; zijn verborgen deugd werd alom bekend en men verleende hem het ambt."

Het is opmerkelijk dat in de beschrijvingen van het bestuur der heilige koningen vrijwel nergens sprake is van beloning en straf -- hetgeen precies het oordeel bevestigt dat "beloning ontoereikend is om tot het goede aan te sporen; straf ontoereikend om vergrijpen te beteugelen". De heilige koningen bestuurden het rijk niet door beloning en straf, maar door de transformerende kracht van hun eigen deugd en uitstraling.