Hoofdstuk 8: "Concentreer de qi als een goddelijk wezen en alle dingen zijn volledig aanwezig." -- het allerhoogste bereik van qi-concentratie

I. Wat betekent "qi concentreren"$46

Het karakter tuan kent in de pre-Qin bronnen twee hoofdbetekenissen:

Ten eerste: "samenvoegen, verdichten". De Shuowen: "Tuan is 'rond maken'." Dat wil zeggen: tot een bol kneden, en bij uitbreiding: samenvoegen, verdichten. "Qi concentreren" (tuan qi) is de qi samenvoegen en verdichten zodat zij niet uiteenvalt.

Ten tweede: "eenpuntig, geconcentreerd". In deze zin gelijkwaardig aan zhuan (concentreren). Hoofdstuk 10 van de Laozi, "concentreer de qi en bereik zachtheid" (zhuan qi zhi rou), luidt in de Mawangdui-zijdeversie tuan qi zhi rou. "Qi concentreren" is dus: de qi eenpuntig maken, haar niet laten verstrooien.

Beide betekenissen zijn onderling verbonden: samenvoegen en verdichten is eenpuntig en onverstrooid; eenpuntig en onverstrooid is samenvoegen en verdichten. "Qi concentreren" is de gehele qi van het lichaam tot een geheel samenvoegen, eenpuntig en onverstrooid, tot een uiterst verfijnde en subtiele staat.

II. "Als een goddelijk wezen" -- het effect van qi-concentratie

"Als een goddelijk wezen" (ru shen) wil zeggen: als een shen -- als een geest of godheid. Shen verwijst in het pre-Qin denken niet uitsluitend naar goden en geesten, maar ook naar een toestand van onpeilbaarheid en onvoorspelbare transformatie.

De Zhouyi, "Xici Shang": "Wat onpeilbaar is aan yin en yang, dat noemen we shen." En: "Shen is datgene wat alle dingen doortrekt en waarvoor geen woorden toereikend zijn."

"Als een goddelijk wezen" wil zeggen: een toestand bereiken van onpeilbaarheid en subtiele resonantie met alle dingen. Wanneer de qi-concentratie dit punt bereikt, overstijgen het kenvermogen, het resonantievermogen en het handelingsvermogen van de mens het gewone niveau -- niet doordat hij een bovennatuurlijke kracht heeft verworven, maar doordat hij het natuurlijke potentieel van de mens volledig heeft ontplooid.

III. "Alle dingen zijn volledig aanwezig" -- alle dingen zijn volledig in het zelf vervat

"Alle dingen zijn volledig aanwezig" (wan wu bei cun) wil zeggen dat alle dingen compleet aanwezig zijn in het eigen zelf. Dit is een uiterst gewaagde stelling -- hoe kan een mens alle dingen bevatten$47

Vanuit het perspectief van de pre-Qin qi-theorie is dit begrijpelijk. Indien alle dingen uit qi bestaan, en de beoefenaar door qi-concentratie zijn qi tot een uiterst verfijnde en subtiele staat verheft, dan is zijn qi onbelemmerd verbonden met de qi van alle dingen -- hij bevat de dingen niet in fysieke zin, maar is in de zin van qi met alle dingen verbonden.

De Zhuangzi, "Qiwulun" (Over de Gelijkheid der Dingen): "Hemel en aarde zijn met mij samen geboren, en alle dingen zijn met mij een." Deze ervaring van een-zijn met alle dingen is een andere formulering van "alle dingen zijn volledig aanwezig".

De Guanzi, "Xinshu Shang": "De Dao vult het hele rijk, is overal aanwezig waar het volk verblijft, maar het volk kan hem niet kennen. Door het begrijpen van een enkel woord doorgrondt men boven de hemel en beneden het uiterste der aarde, en doordringt men het gehele rijk der negen gebieden." "De Dao vult het hele rijk" -- de Dao vult de ruimte tussen hemel en aarde, is overal tegenwoordig. De beoefenaar die een wordt met de Dao, wordt een met hemel, aarde en alle dingen -- vandaar "alle dingen zijn volledig aanwezig".

IV. "Alle dingen zijn volledig aanwezig" bezien vanuit de oeroude kosmologie

De kosmologie van de oeroude voorouders was die van "eenheid van hemel en mens" -- de mens is de microkosmos van hemel en aarde; hemel en aarde zijn de macrokosmos van de mens.

De Zhouyi, "Xici Xia" (Grote Commentaar, Beneden): "Voorheen, toen Bao Xi het rijk bestuurde, keek hij omhoog en beschouwde de tekens aan de hemel, keek hij omlaag en beschouwde de patronen op de aarde, beschouwde de tekeningen van vogels en dieren en de geschiktheid der gronden; dichtbij ontleende hij aan zijn eigen lichaam, veraf ontleende hij aan de dingen; en zo maakte hij de acht trigrammen, om door te dringen tot de deugd van het goddelijke en het heldere, en om alle dingen naar hun aard te ordenen."

"Dichtbij ontleende hij aan zijn eigen lichaam, veraf ontleende hij aan de dingen" -- de methode waarmee Fu Xi de acht trigrammen schiep was het leggen van correspondenties tussen het eigen lichaam en alle dingen. De voorwaarde van deze correspondentie is: het menselijk lichaam is een microkosmos van alle dingen; de mens draagt in zichzelf alle informatie die nodig is om alle dingen te begrijpen.

Aldus is "alle dingen zijn volledig aanwezig" geen fysieke stelling in moderne zin, maar een existentiele stelling in de zin van de pre-Qin kosmologie -- de mens als essentie van hemel en aarde, als het meest bewuste onder alle wezens, bezit van nature het volledige potentieel om alle dingen te begrijpen en ermee te resoneren. Qi concentreren als een goddelijk wezen is slechts het volledig ontplooien van dit potentieel.