Interpretatie en onderzoek van de passage "Wat een ding kan transformeren noemt men shen... doortrekt de negen provincies": de Guanzi Neiye

Dit artikel is door AI vanuit het oorspronkelijke Chinees vertaald. Nuances kunnen van het origineel afwijken.

Auteur: Redactie Xuanji

Algemeen voorwoord

Tussen hemel en aarde is de Dao alomtegenwoordig, en toch kan geen mens haar volledig kennen. Tijdens de pre-Qin periode wedijverden de Honderd Scholen in vrij debat; ieder verwoordde zijn visie en ontvouwde zijn betoog. Maar van alle geschriften die de fijne nuances van de Dao bespreken en de diepzinnigheid van het hart doorgronden, overtreft niets het hoofdstuk Neiye ("Innerlijk Werk") uit de Guanzi. De tekst is archaisch en diepzinnig, en bestrijkt tegelijkertijd de kunst van het hart, de leer van essentie en levensadem, goddelijke helderheid en de kunst van het besturen. Zij zet de erfenis voort van de Gele Keizer, Yao en Shun, en opent de weg voor alle scholen in hun grote verhandelingen over het besturen van hart en staat. Men mag haar beschouwen als het scharnier van de pre-Qin Dao-leer en als de bron van de Chinese leer over geestelijke cultivatie.

De passage die in dit artikel wordt onderzocht behoort tot het kerngedeelte van de Guanzi Neiye. Van "Wat een ding kan transformeren noemt men shen" tot en met "doortrekt de negen provincies" omvat zij slechts enkele honderden karakters, maar de daarin vervatte beginselen doordringen hemel, aarde en mens, omvatten de drie schatten -- essentie (jing), levensadem (qi) en geest (shen) -- en bestrijken de grote Dao van het besturen van hart, woord, handelingen en het rijk. De woordkeus is beknopt doch de beginselen verstrekkend; het perspectief is groots doch het uiteindelijke doel uiterst verfijnd. Het is waarlijk een juweel van het pre-Qin denken en een richtsnoer voor latere generaties in zelfcultivatie en staatsbestuur.

De Redactie Xuanji waagt het nu, in het besef van eigen beperktheid, vanuit het pre-Qin en het oeroude perspectief deze passage zin voor zin grondig te onderzoeken en herhaaldelijk te doorvorsen, met als doel de oorspronkelijke betekenis te ontsluiten, de context te herstellen, de denkweg te verhelderen en de waarde ervan zichtbaar te maken. Alle aangehaalde bronnen zijn pre-Qin teksten; latere bronnen uit de Han-periode en daarna worden niet betrokken, opdat wij zo dicht mogelijk bij de oorspronkelijke bedoeling der ouden blijven en het pre-Qin denken in zijn ware gedaante herstellen.

Het werk is verdeeld in twaalf hoofdstukken, die achtereenvolgens de substantie en functie van de Dao behandelen, de oorsprong van essentie en levensadem, het onderscheid tussen shen en zhi, de methode van het vasthouden aan de Eenheid, de regels voor het besturen van het hart, de grote lijnen van het staatsbestuur, het uiterste van publieke rechtvaardigheid, de verhouding tussen lichaamsvorm en deugd, de kern van het "verkrijgen van het Midden", de cultivatie van de "Halle der Essentie", de leer dat de Dao de gehele wereld doordringt, en een vergelijkend onderzoek met de andere pre-Qin denkers -- laag voor laag voortschrijdend, opdat de lezer stap voor stap kan binnendringen en geleidelijk de kern ervan bevatten.

Hoofdstuk 1: Oorsprong en positie van de Guanzi Neiye

Paragraaf 1: Oorsprong en aard van het boek Guanzi

Om de passage van "Wat een ding kan transformeren noemt men shen" tot "doortrekt de negen provincies" diepgaand te interpreteren, moeten wij eerst de oorsprong ervan traceren -- het boek Guanzi.

Het boek Guanzi wordt traditioneel toegeschreven aan Guan Zhong. Guan Zhong, persoonsnaam Yiwu, stijlnaam Zhong, was afkomstig uit Yingshang en een groot staatsman van de staat Qi tijdens de Lente- en Herfstperiode. De Shiji (Biografieen van Guan en Yan) vermeldt: "Guan Zhong Yiwu was afkomstig uit Yingshang. In zijn jeugd ging hij vaak om met Bao Shuya, en Bao Shuya herkende zijn bekwaamheid." Eveneens wordt zijn grote verdienste vermeld van het bijstaan van Hertog Huan van Qi bij het "negen maal bijeenbrengen van de leenvorsten en het eenmaal rechtzetten van het hele rijk." Maar over de totstandkoming van het boek Guanzi is onder geleerden altijd discussie geweest.

Op grond van intern bewijsmateriaal in de tekst is de Guanzi niet het werk van een enkele persoon op een enkel moment, maar het resultaat van generaties accumulatie en voortdurende aanvulling binnen de school van Guan Zhong. Sommige hoofdstukken kunnen daadwerkelijk teruggevoerd worden op het denken van Guan Zhong zelf, terwijl andere duidelijk de hand verraden van geleerden uit de Jixia-academie in de periode der Strijdende Staten. Het Boek der Han (Yiwenzhi) rangschikt de Guanzi onder de daoistische school -- een classificatie die op zichzelf opmerkelijk is: Guan Zhong regeerde Qi door middel van de wet en zijn verdiensten waren schitterend; waarom wordt zijn boek dan onder het daoisme geplaatst$1

De reden is dat het gedachtesysteem van de Guanzi inderdaad een filosofisch fundament heeft met de Dao als kern. In het bijzonder de vier hoofdstukken Xinshu Shang ("Kunst van het Hart, Deel I"), Xinshu Xia ("Kunst van het Hart, Deel II"), Baixin ("Het Witte Hart") en Neiye ("Innerlijk Werk") -- door geleerden gezamenlijk aangeduid als de "Vier Hoofdstukken van de Guanzi" of "representatieve werken van het daoisme van Jixia" -- wortelen in een uiterst oude gedachtetraditie. Zij zetten de Huang-Lao-leer voort en behandelen essentie en levensadem, Dao en deugd, de kunst van het hart en het staatsbestuur, in een samenhangend en onafhankelijk systeem.

De Jixia-academie was een academische instelling die de staat Qi tijdens de Strijdende Staten vestigde bij de Jixia-poort van de hoofdstad Linzi. De Shiji (Huis van Tian Jingzhong Wan) vermeldt dat Koning Xuan van Qi "hield van letterkundigen en reizende redenaars; mensen als Zou Yan, Chunyu Kun, Tian Pian, Jie Yu, Shen Dao, Huan Yuan en in totaal zesenzeventig anderen ontvingen allen een rang en werden tot hoge ambtenaren benoemd, zonder bestuurlijke taken maar met recht van debat." De bloei van Jixia verenigde de geleerdheid van het gehele rijk; de gedachten van alle scholen kwamen er samen en botsten op elkaar. De "Vier Hoofdstukken van de Guanzi" zijn zeer waarschijnlijk de theoretische kristallisatie van Jixia-geleerden die op basis van Guan Zhongs intellectuele erfenis de Huang-Lao-daoistische leer, de leer van yin-yang en vijf fasen, en de leer van essentie en levensadem hebben samengebracht.

Paragraaf 2: Hoofdthema en structuur van het hoofdstuk Neiye

De twee karakters nei ye -- "nei" betekent innerlijk, in het hart; "ye" betekent beoefening, werk. Samen betekent "neiye" innerlijke beoefening, ofwel de methode van geestelijke cultivatie. Dit hoofdstuk is geheel gewijd aan de kunst van het cultiveren van hart en levensadem: met essentie en levensadem als fundament, het vasthouden aan de Eenheid als methode, het besturen van het hart als scharnier, en het besturen van de staat als uitkomst, vormt het een compleet systeem van "innerlijke heiligheid en uiterlijk koningschap."

Het volledige hoofdstuk Neiye telt circa zestienhonderd karakters (met lichte variatie per editie), en is ruwweg als volgt ingedeeld:

Ten eerste: over het fundament van essentie en levensadem. Het hoofdstuk opent met "De essentie van alle dingen -- daardoor ontstaat leven," en stelt dat essentie-qi de oerbron is waaruit alle dingen voortkomen, en dat ook het menselijk leven ontstaat uit de accumulatie en verspreiding van essentie-qi.

Ten tweede: over substantie en functie van de Dao. Er wordt gezegd dat de Dao oneindig groot en vormlos is, "niet met kracht te stoppen, maar met deugd tot rust te brengen" -- de Dao is weliswaar niet met de zintuigen te vatten, maar kan met de geest worden herkend.

Ten derde: over de positie van het hart. Het hart wordt als heerser van het lichaam beschouwd; het begrip "het hart bergt een hart" wordt geintroduceerd, met nadruk op leegte en stilte van het hart als sleutel tot cultivatie.

Ten vierde: over de methoden van cultivatie. Dit betreft de passage die in dit artikel centraal staat: het vasthouden aan de Eenheid, het rechtzetten van de lichaamsvorm, innerlijke stilte, eerbiedige reiniging en de Halle der Essentie.

Ten vijfde: over de uitkomst in het staatsbestuur. De kunst van het hart wordt uitgebreid tot het besturen van het rijk en het pacificeren van de wereld, met de grootse stelling "De Dao vervult de wereld en is overal waar het volk verblijft."

De passage die in dit artikel wordt onderzocht -- "Wat een ding kan transformeren noemt men shen... doortrekt de negen provincies" -- bevindt zich precies in de kern van het Neiye-hoofdstuk, fungerend als brug tussen het voorafgaande en het volgende, zowel als samenvatting van de leer der cultivatiemethoden en als opening van de grote leer over het staatsbestuur. Haar positie is uiterst cruciaal.

Paragraaf 3: Tekstversies en interpunctie van deze passage

Voordat wij de analyse zin voor zin beginnen, is het noodzakelijk de versies en interpunctie van deze passage te bespreken.

Het boek Guanzi is door de eeuwen heen vele malen overgeschreven, waarbij tekstuele fouten zijn ontstaan. De vroegste complete versie die wij kennen is die welke door Liu Xiang is gecollationeerd. Het Boek der Han (Yiwenzhi) vermeldt: "Guanzi, zesentachtig hoofdstukken." Liu Xiangs Bielu bevat eveneens verslagen van zijn collationeringen. Maar de Guanzi die Liu Xiang onder ogen had, was zelf reeds meerdere malen overgeschreven, en fouten door weglating, toevoeging of verwisseling waren onvermijdelijk.

In deze passage verdienen enkele punten van interpunctie bijzondere aandacht:

Een: "Wat een ding kan transformeren noemt men shen, wat een zaak kan veranderen noemt men zhi" (yi wu neng hua wei zhi shen, yi shi neng bian wei zhi zhi) -- deze twee zinnen zijn volmaakt parallel en de interpunctie staat buiten kijf.

Twee: "Transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen" (hua bu yi qi, bian bu yi zhi) -- het karakter yi moet hier worden begrepen als "veranderen." "Hua bu yi qi" betekent: alle dingen transformeren zonder de eigen levensadem te verliezen. "Bian bu yi zhi" betekent: op alle zaken inspelen zonder de eigen wijsheid te verliezen.

Drie: "Alleen de edelman die de Eenheid vasthoudt is hiertoe in staat!" (wei zhi yi zhi junzi neng wei ci hu) -- hu is een uitroepend partikel.

Vier: "De Eenheid vasthouden en niet verliezen, en zo alle dingen besturen" (zhi yi bu shi, neng jun wan wu) -- jun wordt hier als werkwoord gebruikt, in de zin van heersen over, leiden.

Vijf: "Het uiterste van goddelijke helderheid: het verlicht en kent alle dingen" (shenming zhi ji, zhao hu zhi wan wu) -- het woord zhao hu, in sommige versies zhao zhi. "Zhao hu zhi wan wu" betekent: in het uiterste van goddelijke helderheid kan men alle dingen doorlichten en kennen.

Zes: "De rechte zin bewaken zonder afwijking" (zhong yi shou bu te) -- zhong yi is de rechte, juiste zin; te betekent fout, afwijking. In sommige versies wordt yi als yi (bedoeling) gelezen: "de rechte bedoeling bewaken zonder afwijking."

Zeven: "Er is een goddelijke kracht die van nature in het lichaam verblijft; zij gaat en komt, en kan door geen denken worden gevat" (you shen zi zai shen, yi wang yi lai, mo zhi neng si) -- "niet door denken te vatten" betekent dat zij niet met het verstandelijk denken kan worden begrepen.

Acht: "Denk er met oprechte concentratie aan; breng haar met vreedzaam besef tot rust" (jing xiang si zhi, ning nian zhi zhi) -- jing xiang is met oprecht hart denken, ning nian is met vreedzaam besef besturen.

Negen: "Eenmaal dit woord begrepen, reikt het naar boven tot aan de hemel, naar beneden tot het uiterste der aarde, en doortrekt de negen provincies" (yi yan zhi jie, shang cha yu tian, xia ji yu di, pan man jiu zhou) -- pan betekent kronkelend vullen. "Doortrekt de negen provincies" -- de Dao vult en doordringt de gehele wereld.

Over de tekstvarianten en interpunctieverschillen van deze karakters zal dit artikel in de volgende hoofdstukken bij de zinsgewijze interpretatie verder uitweiden.

Paragraaf 4: De positie van deze passage in de pre-Qin ideeengeschiedenis

De kernbegrippen die in deze passage worden besproken -- shen (het goddelijke), zhi (wijsheid), yi (de Eenheid), jing (essentie), qi (levensadem), dao (de Weg), xin (het hart), xing (de lichaamsvorm) en de (deugd) -- beslaan vrijwel alle belangrijke categorieen van de pre-Qin filosofie. Men kan zeggen dat deze korte passage van slechts enkele honderden karakters een uiterst geconcentreerde en briljante presentatie is van het pre-Qin denken.

Vanuit ideeenhistorisch oogpunt heeft deze passage de volgende belangrijke betekenissen:

Ten eerste: zij is een systematische formulering van de pre-Qin leer van essentie en levensadem. De pre-Qin leer van essentie en levensadem is verspreid te vinden in de Laozi, de Zhuangzi, het Commentaar op de Veranderingen (Yizhuan) en de Vier Klassiekers van de Gele Keizer, maar het Neiye-hoofdstuk geeft de meest systematische en meest volledige formulering. Uitdrukkingen als "transformeren zonder de levensadem te veranderen," "de essentie zal vanzelf komen" en "denk er met oprechte concentratie aan" zijn alle kernstellingen van de leer van essentie en levensadem.

Ten tweede: zij is het scharnier van de pre-Qin leer over cultivatie van geest en natuur. De confucianisten spraken van "het hart rechtzetten en de bedoeling oprecht maken," de daoisten van "het hart legen en de levensadem stillen," en het Neiye-hoofdstuk smelt beide samen tot een geheel, met een complete set cultivatiemethoden zoals "de lichaamsvorm rechtzetten en deugd verzamelen," "de rechte zin bewaken zonder afwijking" en "eerbiedige reiniging van de verblijfplaats." Dit stelsel bevat zowel de daoistische methode van leegte en stilte als de confucianistische geest van eerbied en zorgvuldigheid, en weerspiegelt het synthetische karakter van het pre-Qin denken.

Ten derde: zij is een klassieke formulering van de pre-Qin leer van "innerlijke heiligheid en uiterlijk koningschap." De passage voert van "het besturen van het hart ligt in het Midden" naar "dan is het rijk in orde," van "het rechte hart in het Midden" naar "alle dingen verkrijgen de juiste maat," van persoonlijke cultivatie naar vrede in de wereld, en ontvouwt zo volledig de bestuurslogica van binnen naar buiten, van het zelf naar anderen. Deze logica is later samengevat als "de weg van innerlijke heiligheid en uiterlijk koningschap," en de vroegste systematische formulering ervan bevindt zich precies hier.

Ten vierde: zij is een belangrijke schakel in de pre-Qin Dao-leer. De passage eindigt met "De Dao vervult de wereld, is overal waar het volk verblijft, maar het volk kan haar niet kennen," waarmee alle betogen worden teruggebracht tot de Dao. Deze Dao is tegelijkertijd de oerbron van hemel en alle dingen, het uiteindelijke doel van de cultivatie van het hart, en het grote richtsnoer voor het besturen van staat en wereld -- een volledige uitdrukking van de grootheid en diepte van de pre-Qin Dao-leer.

Hoofdstuk 2: "Wat een ding kan transformeren noemt men shen, wat een zaak kan veranderen noemt men zhi" -- het onderscheid tussen shen en zhi

Paragraaf 1: Tekstuele analyse

"Wat een ding kan transformeren noemt men shen; wat een zaak kan veranderen noemt men zhi." (Yi wu neng hua wei zhi shen, yi shi neng bian wei zhi zhi.)

Deze twee zinnen vormen de programmatische opening van de gehele passage. Met de twee categorieen shen en zhi wordt alles wat volgt omvat.

"Yi wu neng hua" -- "een ding" betekent om het even welk ding. "Neng hua" -- het kunnen transformeren, doen veranderen, omvormen. Het karakter hua heeft in pre-Qin teksten een uiterst rijke inhoud. Het Commentaar op de Veranderingen (Xici Shang) zegt: "Transformeren en vormen noemt men verandering" (hua er cai zhi wei zhi bian). En: "Aan de hemel verschijnen beelden, op aarde verschijnen vormen; daarin worden verandering en transformatie zichtbaar." De Laozi zegt: "Ik doe niets, en het volk transformeert zich vanzelf" (wo wu wei, er min zi hua). Hua is verandering zonder sporen -- een natuurlijke, vanzelf verlopende ontwikkeling, zoals het voortschrijden der seizoenen en de groei der dingen: hoewel er elk moment verandering plaatsvindt, is er geen spoor van die verandering te zien. Dit noemt men hua.

"Wei zhi shen" -- "shen" is in de pre-Qin context geenszins de "godheid" of "geest" in de latere religieuze betekenis, maar verwijst naar een mysterieuze werkzame kracht die de zintuiglijke waarneming overstijgt. Het Commentaar op de Veranderingen (Xici Shang) zegt: "Wat in de wisselwerking van yin en yang onpeilbaar is, noemt men shen" (yinyang bu ce zhi wei shen). Onpeilbaar -- niet met gewone rede te doorgronden. En: "Shen is datgene waarmee men het wonderbaarlijke van alle dingen uitdrukt." In de Xunzi (Tianlun) lezen wij: "Alle dingen verkrijgen elk hun harmonie om te leven, elk hun voeding om te groeien; men ziet het proces niet maar ziet het resultaat -- dat noemt men shen." Hieruit blijkt dat shen in de pre-Qin context verwijst naar die onzichtbare, onpeilbare, onuitsprekelijke maar onmiskenbaar bestaande mysterieuze kracht in de verandering der dingen.

"Yi shi neng bian" -- "een zaak" betekent om het even welke zaak. "Neng bian" -- het kunnen aanpassen, inspelen, hervormen. Hoewel bian en hua vaak samen worden gebruikt, zijn er in precies pre-Qin gebruik subtiele verschillen. Het Commentaar op de Veranderingen (Xici Xia) zegt: "In het nauw gedreven, verandert men; veranderd, komt men door; doorgebroken, houdt men lang stand" (qiong ze bian, bian ze tong, tong ze jiu). Bian is een bewuste, doelgerichte verandering, een hervorming waaraan subjectief bewustzijn deelneemt. Hua is van nature; bian is met opzet. Hua laat geen sporen na; bian is traceerbaar.

"Wei zhi zhi" -- het karakter zhi wordt in pre-Qin teksten soms ook als zhi (weten) geschreven. In de pre-Qin context verwijst zhi niet slechts naar de accumulatie van kennis, maar meer naar het vermogen tot inzicht, oordeelsvorming en aanpassing. De Laozi zegt: "Wie anderen kent is wijs" (zhi ren zhe zhi). De Lunyu (Gesprekken van de Meester) zegt: "De wijze twijfelt niet" (zhi zhe bu huo). De Sunzi Bingfa (Kunst van de Oorlog) zegt: "Ken uzelf en ken de ander, en in honderd veldslagen zult gij niet in gevaar komen." Zhi is het vermogen om te midden van alle dingen en zaken het fijnste te onderscheiden, op veranderingen in te spelen en het juiste oordeel te vellen.

Paragraaf 2: Waarom worden shen en zhi samen opgevoerd$2

Hier moeten wij een cruciale vraag dieper onderzoeken: waarom voert het Neiye-hoofdstuk shen en zhi als paar op$3 Wat is de verhouding tussen beide$4

Laten wij eerst in andere pre-Qin teksten zoeken naar gevallen waarin shen en zhi samen voorkomen.

Het Commentaar op de Veranderingen (Xici Shang) zegt: "De Yijing is datgene waarmee de wijze het diepste peilt en het fijnste onderzoekt. Slechts door het diepe kan men de wil van heel de wereld doordringen; slechts door het fijne kan men de taken van heel de wereld volbrengen; slechts door het goddelijke gaat men snel zonder haast, bereikt men het doel zonder te reizen." Hier worden "het diepe," "het fijne" en "het goddelijke" samen opgevoerd, waarbij shen op het hoogste niveau wordt geplaatst -- snel zonder haast, bereikend zonder te reizen.

Het hoofdstuk Tianxia van de Zhuangzi, dat de oude Dao-kunst bespreekt, zegt: "Vanwaar daalt het goddelijke neer$5 Vanwaar verschijnt de helderheid$6 Het heilige heeft zijn oorsprong, het koningschap zijn voltooiing -- alle wortelen in de Eenheid." Hier worden shen en ming (helderheid) als paar opgevoerd, en hun bron ligt in de Eenheid.

De Laozi, hoofdstuk 39, zegt: "In het verleden verkregen deze de Eenheid: de hemel verkreeg de Eenheid en werd helder; de aarde verkreeg de Eenheid en werd rustig; het goddelijke verkreeg de Eenheid en werd wonderbaarlijk; de vallei verkreeg de Eenheid en werd vol; alle dingen verkregen de Eenheid en kregen leven; de vorsten verkregen de Eenheid en werden richtsnoer voor de wereld." "Het goddelijke verkreeg de Eenheid en werd wonderbaarlijk" -- wanneer shen de Eenheid verkrijgt, is haar wonderbaarlijke werking grenzeloos.

Hieruit blijkt dat shen in de pre-Qin teksten een uiterst verheven begrip is, dat de hoogste capaciteit vertegenwoordigt die het gewone kenvermogen overstijgt. Zhi daarentegen is de hoogste uiting van het menselijk kenvermogen. Shen neigt naar hua -- vormloze, spoorloze verandering; zhi neigt naar bian -- bewuste, doelgerichte aanpassing.

Het Neiye-hoofdstuk voert shen en zhi als paar op om precies dit aan te wijzen: in de cultivatie van de mens bestaan twee hoogste vermogens. Het eerste is shen -- de mysterieuze kracht die alle dingen kan transformeren zonder sporen na te laten. Het tweede is zhi -- het heldere vermogen dat op alle zaken kan inspelen zonder de gepastheid te verliezen. Het eerste is de substantie, het tweede de functie; het eerste is de wortel, het tweede de tak; het eerste neigt naar stilte, het tweede naar beweging. Wanneer beide in een samenvloeien, is er niets dat niet kan worden bereikt.

Hier verdient een dieper filosofisch punt aandacht: waarom wordt er gezegd "een ding kan transformeren" en niet "alle dingen kunnen transformeren"$7 Waarom "een zaak kan veranderen" en niet "alle zaken kunnen veranderen"$8

Het antwoord ligt in het karakter yi (een). De pre-Qin filosofie hecht uitzonderlijk veel belang aan het woord "een." De Laozi zegt: "De Dao brengt de Eenheid voort, de Eenheid brengt de tweeheid voort, de tweeheid brengt de drieheid voort, de drieheid brengt alle dingen voort." De Eenheid is de eerste ontvouwing van de Dao, de wortel aller dingen. "Wat een ding kan transformeren noemt men shen" betekent: zelfs tegenover een enkel ding het te kunnen transformeren -- dat noemt men shen. Met andere woorden: shen dankt haar naam niet aan het vermogen veel dingen te transformeren, maar aan het vermogen om van elk willekeurig ding de transformatie te bewerkstelligen. Het is een universeel, onvoorwaardelijk vermogen. Evenzo geldt voor "wat een zaak kan veranderen noemt men zhi": niet het vermogen om veel zaken aan te passen, maar om bij elke willekeurige zaak flexibel in te spelen. Het is een universeel, onvoorwaardelijk oordeelsvermogen.

Dit is wat het Tianxia-hoofdstuk van de Zhuangzi bedoelt met "de schoonheid van hemel en aarde doorgronden en de beginselen aller dingen ontleden" -- niet het kwantitatief uitputten van alle dingen, maar het kwalitatief bevatten van de fundamentele wet van verandering.

Paragraaf 3: Vergelijking van de pre-Qin denkers over shen

Om het shen-begrip van het Neiye-hoofdstuk dieper te begrijpen, is een vergelijking met de shen-leer van andere pre-Qin denkers noodzakelijk.

(1) Shen in het Commentaar op de Veranderingen (Yizhuan)

Het Xici Shang zegt: "Wat in de wisselwerking van yin en yang onpeilbaar is, noemt men shen." Deze definitie is uiterst trefzeker. Yin en yang zijn de grondwet van verandering in hemel, aarde en alle dingen, en in hun wisselwerking schuilt een onvoorspelbare, ongrijpbare mysterieuze kracht -- dat is shen.

En: "Shen is datgene waarmee men het wonderbaarlijke van alle dingen uitdrukt." "Het wonderbaarlijke van alle dingen" -- alle dingen in hun onpeilbare, levenskrachtige verandering brengen. Shen is geen entiteit los van de dingen, maar de mysterieuze eigenschap die in de verandering der dingen tot uitdrukking komt.

En: "Wie de weg van verandering en transformatie kent, kent wellicht het werk van het goddelijke!" "Het werk van het goddelijke kennen" -- de werkwijze van shen doorgronden. Hier is de verhouding tussen zhi (wijsheid/kennen) en shen zeer duidelijk: zhi is het middel om shen te kennen; shen is het hoogste object van zhi. Het Neiye-hoofdstuk voert shen en zhi samen op in volledige overeenstemming met de geest van het Yizhuan.

(2) Shen bij Laozi

De Laozi, hoofdstuk 6, zegt: "De geest van de vallei sterft niet; men noemt haar de Mysterieuze Moeder. De poort van de Mysterieuze Moeder -- dat noemt men de wortel van hemel en aarde." Over "geest van de vallei" (gu shen) is veel gedebatteerd. "Vallei" (gu) betekent leegte, openheid. "Geest van de vallei" is de mysterieuze kracht in de leegte. Deze kracht is eeuwig onsterfelijk ("sterft niet") en is de bron waaruit hemel en aarde en alle dingen voortkomen ("wortel van hemel en aarde").

De Laozi, hoofdstuk 39, zegt: "Het goddelijke verkreeg de Eenheid en werd wonderbaarlijk." Wanneer shen de Eenheid verkrijgt, is haar wonderbaarlijke werking grenzeloos. De verhouding tussen shen en de Eenheid is hier uiterst belangrijk -- de Eenheid is de voorwaarde waaronder shen haar werking kan uitoefenen. En het Neiye-hoofdstuk behandelt direct na "Wat een ding kan transformeren noemt men shen" de methode van "het vasthouden aan de Eenheid" -- de logische samenhang is volkomen consistent.

(3) Shen bij Master Zhuang (Zhuangzi)

Het Tiandi-hoofdstuk van de Zhuangzi zegt: "Wat hemel en aarde doordringt is deugd; wat door alle dingen werkt is de Dao; wat boven de mensen regeert zijn zaken; wie ergens bekwaam in is, bezit techniek. Techniek omvat zaken, zaken omvatten rechtvaardigheid, rechtvaardigheid omvat deugd, deugd omvat de Dao, de Dao omvat de hemel." En: "De ouden die de wereld hoedden, waren zonder verlangen en de wereld had genoeg, deden niets en alle dingen transformeerden zich, waren diep en stil en het volk kwam tot rust." Dit "alle dingen transformeerden zich" (wan wu hua) correspondeert precies met het karakter hua in "Wat een ding kan transformeren noemt men shen."

De gelijkenis van kok Ding die een os ontleedt in het Yangshengzhu-hoofdstuk van de Zhuangzi is een schitterende illustratie van shen. Kok Ding zei: "Wat uw dienaar nastreeft is de Dao, die de techniek overstijgt." En: "Op dit moment ontmoet uw dienaar het met de geest (shen) en niet met de ogen; de zintuiglijke kennis stopt en het goddelijke verlangen gaat voort." Kok Ding ontleedt de os met "goddelijke ontmoeting" (shen yu) in plaats van "visuele waarneming" -- precies de concrete belichaming van "Wat een ding kan transformeren noemt men shen": geconfronteerd met een os (een ding), kan hij deze tot ontlede staat transformeren, en het gehele proces wordt geleid door shen, voorbij het niveau van zintuigen en techniek.

(4) Shen bij Master Xun (Xunzi)

De Xunzi (Tianlun) zegt: "De sterren wentelen in hun baan, zon en maan wisselen in hun schijnen, de vier seizoenen besturen om beurten, yin en yang brengen grote transformatie voort, wind en regen worden rijkelijk verspreid. Alle dingen verkrijgen elk hun harmonie om te leven, elk hun voeding om te groeien; men ziet het proces niet maar ziet het resultaat -- dat noemt men shen."

Master Xuns definitie komt uitermate dicht bij het shen-begrip van het Neiye-hoofdstuk. "Men ziet het proces niet maar ziet het resultaat" -- het proces van verandering is onzichtbaar ("men ziet het proces niet"), maar het resultaat is zichtbaar ("ziet het resultaat"). Deze onzichtbare kracht van verandering is shen.

Dit stemt volkomen overeen met de betekenis van hua: hua is spoorloze verandering; het proces van hua is onzichtbaar, maar het resultaat is zichtbaar. De kracht die dingen deze "onzichtbaar-in-proces-maar-zichtbaar-in-resultaat" transformatie doet ondergaan, is shen.

Paragraaf 4: Vergelijking van de pre-Qin denkers over zhi (wijsheid)

(1) Zhi in de Lunyu (Gesprekken van de Meester)

De Lunyu (Yongye) vermeldt: "De wijze verheugt zich in het water, de menslievende verheugt zich in de berg. De wijze beweegt, de menslievende is stil. De wijze is vreugdevol, de menslievende leeft lang." Hier wordt zhi (wijsheid) tegenover ren (menslievendheid) gesteld. Het kenmerk van zhi is "beweging" en "vreugde" -- bekwaam in aanpassing en doorstroming, als water dat nimmer ophoudt te vloeien.

De Lunyu (Weizheng) zegt: "Weten dat men weet wat men weet, en weten dat men niet weet wat men niet weet -- dat is ware wijsheid" (zhi zhi wei zhi zhi, bu zhi wei bu zhi, shi zhi ye). Ware wijsheid omvat een helder besef van de eigen grenzen der kennis.

De Lunyu (Zihan) zegt: "De wijze twijfelt niet." Niet twijfelen betekent: geconfronteerd met de veranderingen van alle dingen en zaken, helder onderscheid kunnen maken en het juiste oordeel vellen zonder verwarring. Dit beantwoordt precies aan "Wat een zaak kan veranderen noemt men zhi" -- bij elke willekeurige zaak flexibel kunnen inspelen zonder verwarring: dat is zhi.

(2) Zhi bij Laozi

Laozi's houding tegenover zhi is tamelijk complex. Enerzijds lijkt de Laozi zhi af te wijzen: hoofdstuk 18 zegt "Wanneer slimheid en vernuft verschijnen, ontstaat grote valsheid"; hoofdstuk 19 zegt "Verwerp heiligheid en verban wijsheid, en het volk heeft honderdvoudige baat." Maar anderzijds prijst de Laozi juist een hoger kenvermogen: hoofdstuk 33 zegt "Wie anderen kent is wijs, wie zichzelf kent is verlicht" (zhi ren zhe zhi, zi zhi zhe ming); hoofdstuk 47 zegt "Zonder het huis te verlaten kent men de wereld; zonder door het venster te gluren ziet men de hemelse Dao."

Hieruit blijkt dat de zhi die Laozi afwijst de wereldse slimheid en het gekonkel is, terwijl wat Laozi prijst een grote wijsheid is die de wereldse slimheid overstijgt -- het vermogen om anderen te kennen, zichzelf te kennen, en zonder het huis te verlaten de wereld te kennen. De zhi van het Neiye-hoofdstuk behoort duidelijk tot deze laatste categorie.

(3) Zhi in de Sunzi Bingfa (Kunst van de Oorlog)

De Sunzi Bingfa (Ji Pian) zegt: "De veldheer bezit: wijsheid, betrouwbaarheid, menslievendheid, moed en strengheid." Zhi staat als eerste van de vijf deugden van de veldheer. En: "Ken uzelf en ken de ander, en in honderd veldslagen zult gij niet in gevaar komen; ken de ander niet maar ken uzelf, en gij wint de ene slag en verliest de andere; ken noch de ander noch uzelf, en elke slag is gevaarlijk."

De Sunzi Bingfa (Xushi Pian) zegt: "Water past zijn stroom aan naar het terrein; troepen passen hun overwinning aan naar de vijand. Daarom hebben troepen geen vaste formatie, zoals water geen vaste vorm heeft. Wie naar de veranderingen van de vijand de overwinning kan behalen, noemt men shen." Let op: ook de Sunzi gebruikt hier het karakter shen! "Naar de veranderingen van de vijand de overwinning behalen" -- flexibel inspelen op de veranderingen van de vijand, dat is shen.

Dit gebruik komt uiterst dicht bij "Wat een zaak kan veranderen noemt men zhi" uit het Neiye-hoofdstuk, en bovendien gebruikt de Sunzi het woord shen om dit hoogste vermogen tot aanpassing samen te vatten, wat de nauwe verwantschap van shen en zhi in het pre-Qin denken verder bevestigt.

Paragraaf 5: Het onderscheid tussen hua (transformatie) en bian (verandering)

Hua en bian worden in pre-Qin teksten vaak samen gebruikt als "verandering en transformatie" (bianhua), maar hun betekenissen verschillen subtiel doch belangrijk. Een grondig onderscheid tussen deze twee begrippen helpt om de precieze betekenis van "Wat een ding kan transformeren noemt men shen, wat een zaak kan veranderen noemt men zhi" te begrijpen.

Het Commentaar op de Veranderingen (Xici Xia) zegt: "Transformeren en vormen noemt men verandering; uitvoeren en in praktijk brengen noemt men doorbreken; toepassen op het volk van de wereld noemt men het grote werk." Hier worden hua en bian duidelijk onderscheiden: hua is het natuurlijk verlopende veranderingsproces; "vormen" (cai) is de menselijke beoordeling en selectie; "transformeren en vormen" -- op basis van natuurlijke verandering menselijke beoordeling toepassen -- dat noemt men bian.

Hieruit blijkt:

• Hua neigt naar het natuurlijke, het niet-handelen, het spoorloze. Zoals het voortschrijden der seizoenen en de groei der dingen -- men ziet niet waarom het zo is, en toch is het zo.
• Bian neigt naar het menselijke, het bewuste handelen. Zoals de instellingen van wijze koningen en de strategieen van veldheren -- aanpassingen gemaakt naar de omstandigheden.

Het Neiye-hoofdstuk zegt "Wat een ding kan transformeren noemt men shen" -- dingen op natuurlijke wijze doen veranderen vereist de kracht van shen; "Wat een zaak kan veranderen noemt men zhi" -- bewust op zaken inspelen vereist het vermogen van zhi. Shen correspondeert met hua, zhi correspondeert met bian.

Nog een stap verder: waarom wordt hua gekoppeld aan "ding" (wu) en bian aan "zaak" (shi)$9

"Dingen" (wu) zijn tastbare entiteiten: bergen en rivieren, planten en dieren, metaal en steen. Zij bezitten objectiviteit, stabiliteit en concreetheid. Om een "ding" te transformeren is een kracht nodig die menselijk ingrijpen overstijgt -- dat is shen. Zoals de lentewind die regen brengt en alle dingen doet ontspruiten: dat is geen menselijk vermogen, maar de kracht van de natuurlijke shen.

"Zaken" (shi) zijn menselijke handelingen: het besturen van een staat, het voeren van een leger, het omgaan met situaties. Zij bezitten subjectiviteit, veranderlijkheid en praktisch karakter. Om op een "zaak" flexibel in te spelen is helder inzicht en aanpassingsvermogen nodig -- dat is zhi. Zoals Guan Zhong die Hertog Huan van Qi bijstond bij het verwerven van de hegemonie: tegenover een complexe internationale situatie vereiste elke stap nauwkeurig oordeel en flexibele reactie -- dat is het uitoefenen van zhi.

"Ding" bij hua bij shen -- de natuurlijke veranderingen in de objectieve wereld belichamen een kracht die het menselijke overstijgt. "Zaak" bij bian bij zhi -- het flexibel inspelen in de menselijke wereld belichaamt het hoogste menselijke kenvermogen.

Dit parallellisme en deze koppelingen zijn geenszins toevallig, maar weerspiegelen het diepe inzicht van de pre-Qin denkers in kosmos en menselijk bestaan.

Paragraaf 6: Historisch voorbeeld -- de shen en zhi van Guan Zhong

Aangezien deze passage uit de Guanzi stamt, kunnen wij de betekenis van shen en zhi illustreren aan de hand van de daden van Guan Zhong zelf.

De zhi van Guan Zhong -- flexibel inspelen op zaken

De Shiji (Biografieen van Guan en Yan) vermeldt Guan Zhongs woorden: "Toen ik nog in armoede leefde, deed ik eens handel met Bao Shuya en nam een groter deel van de winst; Bao Shuya beschouwde mij niet als hebzuchtig, want hij wist dat ik arm was. Ik plande ooit een onderneming voor Bao Shuya die mislukte en mij in grotere nood bracht; Bao Shuya beschouwde mij niet als dwaas, want hij wist dat tijden nu eens gunstig, dan weer ongunstig zijn. Ik diende driemaal en werd driemaal door mijn vorst verjaagd; Bao Shuya beschouwde mij niet als onwaardig, want hij wist dat ik mijn tijd niet had gevonden. Ik vocht driemaal en vluchtte driemaal; Bao Shuya beschouwde mij niet als laf, want hij wist dat ik een bejaarde moeder had. Toen Prins Jiu verslagen werd en Shao Hu zich de dood gaf, werd ik gevangengezet en vernederd; Bao Shuya beschouwde mij niet als eerloos, want hij wist dat ik mij niet schaamde voor kleine compromissen, maar mij schaamde dat mijn naam en verdiensten niet in de wereld zouden schijnen."

Guan Zhong die driemaal diende en driemaal werd verjaagd, driemaal vocht en driemaal vluchtte zonder zich te schamen -- dat is precies de belichaming van "Wat een zaak kan veranderen noemt men zhi." Geconfronteerd met tegenspoed kon Guan Zhong flexibel inspelen: terugtrekken wanneer nodig, verdragen wanneer nodig, optrekken wanneer nodig -- niet vastzitten in de winst of het verlies van het moment, maar het oog gericht houden op het grote geheel op lange termijn. Dit aanpassingsvermogen is zhi.

De shen van Guan Zhong -- de transformatie van de staat Qi

Nadat Guan Zhong Hertog Huan van Qi was gaan bijstaan, voerde hij een reeks hervormingen door. De Guoyu (Qi Yu) vermeldt Guan Zhongs bestuur: "Hij herzag de oude wetten en koos de goede eronder om ze toe te passen." Over zijn economisch beleid: "Hij bevorderde de handel en accumuleerde rijkdom om het land te versterken en het leger krachtig te maken." Over zijn buitenlands beleid: "Negen maal bracht hij de leenvorsten bijeen en eenmaal rechtte hij het hele rijk."

Guan Zhongs bestuur van Qi lijkt aan de oppervlakte een reeks concrete beleidsmaatregelen, maar het fundamentele effect was een hua -- een transformatie die de staat Qi van een gewoon leenvorstendom op natuurlijke wijze deed uitgroeien tot hegemon van de wereld. Deze hua was geen geforceerde verandering, maar een meegaan met de stroom, een langs natuurlijke lijnen leiden. De Lunyu (Xianwen) vermeldt de woorden van de Meester (Konfuzius): "Guan Zhong diende als kanselier van Hertog Huan, bracht de leenvorsten onder zijn hegemonie, rechtte eenmaal het hele rijk; tot op de dag van vandaag geniet het volk zijn weldaden. Zonder Guan Zhong zouden wij met loshangende haren en naar links toegeknoopte kleren rondlopen."

Wat de Meester bewonderde was precies het effect van Guan Zhongs hua -- een invloed zo diepgaand en duurzaam dat zij het aanzien van de gehele wereld veranderde en de Chinese beschaving in stand hield. Deze spoorloze maar verstrekkende kracht is shen.

Hoofdstuk 3: "Transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen" -- de weg van het bewaren van de wortel

Paragraaf 1: Tekstuele analyse

"Transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen." (Hua bu yi qi, bian bu yi zhi.)

Deze zin sluit direct aan bij het voorafgaande en onthult verder de werkingswet van shen en zhi.

"Hua bu yi qi" -- hua is het proces van het transformeren van alle dingen; bu yi is "niet veranderen"; qi is de essentie-qi, de oer-levensadem. De gehele zin betekent: in het proces van het transformeren van alle dingen de eigen essentie-qi niet verliezen.

"Bian bu yi zhi" -- bian is het proces van het inspelen op alle zaken; bu yi is "niet veranderen"; zhi is wijsheid, helder inzicht. De gehele zin betekent: in het proces van het inspelen op alle zaken de eigen wijsheid niet verliezen.

Deze twee zinnen lijken eenvoudig, maar bevatten uiterst diepzinnige filosofische inzichten.

Paragraaf 2: Waarom zou hua de qi veranderen$10 Waarom zou bian de zhi veranderen$11

Om de diepere betekenis van "transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen" te begrijpen, moeten wij eerst een vraag overdenken: waarom wordt de nadruk juist op "niet veranderen" gelegd$12 Dit impliceert dat onder normale omstandigheden hua inderdaad tot verlies van qi leidt, en bian inderdaad tot verlies van zhi. Waarom is dat zo$13

Over de verhouding tussen hua en het verliezen van qi:

In de pre-Qin leer van essentie en levensadem is qi de basis van het leven. Het Neiye-hoofdstuk zegt eerder: "De essentie van alle dingen -- daardoor ontstaat leven. Omlaag brengt zij de vijf gewassen voort, omhoog vormt zij de sterren aan het firmament. Vloeiend tussen hemel en aarde noemt men haar geest en daemon. Geborgen in de borst noemt men haar wijze." Essentie-qi is de levenskracht van alle dingen en ook van de mens.

Wanneer iemand zich toelegt op het "transformeren van alle dingen" -- of het nu gaat om staatsbestuur of het onderwijzen van het volk -- geeft hij zijn eigen essentie-qi en energie naar buiten af. Wie niet weet hoe hij deze moet koesteren, raakt uitgeput. Dit is "hua er yi qi" -- transformeren en tegelijkertijd de eigen essentie-qi verliezen.

De Laozi, hoofdstuk 12, zegt: "De vijf kleuren maken het oog blind; de vijf tonen maken het oor doof; de vijf smaken bederven het gehemelte; jacht te paard maakt het hart dol; zeldzame schatten verstoren het gedrag." Dit beschrijft precies het beginsel van "hua er yi qi" -- wanneer men overdadig met de buitenwereld interacteert (hua), raken de zintuigen en de essentie-qi beschadigd.

Het Zaiyou-hoofdstuk van de Zhuangzi zegt: "Vraag niet naar hun naam, gluur niet naar hun gevoelens; de dingen groeien vanzelf... Nu sterven de mensen in onze tijd met de hoofden opeen, de geboeiden duwen elkaar voort, de ter dood veroordeelden staan in elkaars gezichtsveld, en toch beginnen de confucianisten en mohisten op hun tenen te staan en hun armen te zwaaien te midden van de boeien." Wat Master Zhuang bekritiseert zijn precies degenen die het beginsel van "transformeren zonder de levensadem te veranderen" niet begrijpen -- zij proberen alle dingen te transformeren maar putten daarbij hun eigen essentie-qi uit; niet alleen bereiken zij het gewenste effect niet, maar zij veroorzaken nog grotere chaos.

Over de verhouding tussen bian en het verliezen van zhi:

Wanneer iemand voortdurend oordelen velt en reageert op de veranderingen van alle dingen en zaken, raken ook zijn intellectuele reserves uitgeput. Als hij tijdens het inspelen meegaat met de stroom en zijn richting verliest, leidt dit tot verlies van wijsheid. Dit is "bian er yi zhi" -- inspelen op alle zaken en tegelijkertijd de eigen wijsheid verliezen.

De Laozi, hoofdstuk 48, zegt: "Wie studeert neemt dagelijks toe; wie de Dao beoefent neemt dagelijks af. Afnemen en nog eens afnemen, totdat men het niet-handelen bereikt." Overdadig streven naar kennis ("studeren") leidt tot belasting van de geest; dit is een uiting van "bian er yi zhi."

De Zhuangzi (Qiwulun) zegt: "Grote wijsheid is weidser; kleine wijsheid is penibeler. Grote woorden zijn vlammend; kleine woorden zijn aarzelend." En: "Het hele leven gejaagd zwoegen zonder het resultaat te zien, uitgeput dienen zonder te weten waarheen -- is dat niet beklagenswaardig$14" Zij die dag in dag uit bezig zijn met inspelen op alle zaken en niet weten hoe zij de bron van hun eigen wijsheid moeten beschermen, raken in de toestand van "uitgeput dienen" -- lichaam en geest vermoeid, zonder te weten waarheen.

Paragraaf 3: De weg van "niet veranderen" -- hoe de bron te bewaren in hua en bian

Aangezien hua gemakkelijk tot verlies van qi leidt en bian gemakkelijk tot verlies van zhi, hoe kan men dan "transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen"$15

Het antwoord dat het Neiye-hoofdstuk geeft volgt in de volgende passage -- "Alleen de edelman die de Eenheid vasthoudt is hiertoe in staat!" Maar voordat wij het betoog over "het vasthouden aan de Eenheid" ingaan, laten wij eerst in pre-Qin teksten zoeken naar aanwijzingen over de weg van "niet veranderen."

(1) De weg van "niet veranderen" bij Laozi: wu wei (niet-handelen)

De Laozi, hoofdstuk 2, zegt: "Daarom verricht de wijze de zaken van het niet-handelen en voert de leer van het niet-spreken. Alle dingen komen voort en hij weigert niet; hij schept en bezit niet; hij handelt en steunt er niet op; hij volbrengt en beroemt zich niet. Juist omdat hij zich niet beroemt, gaat het niet verloren."

"Alle dingen komen voort en hij weigert niet" -- de wijze transformeert alle dingen zonder te weigeren of te claimen. "Hij schept en bezit niet, handelt en steunt er niet op, volbrengt en beroemt zich niet" -- leven schenken zonder het als bezit te claimen, handelen zonder er op te steunen, het werk volbrengen zonder er aanspraak op te maken. Juist omdat hij "zich niet beroemt," gaat zijn deugd "niet verloren" -- zij verdwijnt nimmer.

Dit is de Laozi-versie van "transformeren zonder de levensadem te veranderen": de sleutel tot het transformeren van alle dingen ligt in "niet bezitten," "niet steunen op," "zich niet beroemen" -- niet gehecht raken aan het resultaat tijdens het transformatieproces, en daardoor de essentie-qi niet uitputten.

(2) De weg van "niet veranderen" in het Commentaar op de Veranderingen: het Midden bewaren

Het Xici Shang zegt: "De Yijing is datgene waarmee de wijze deugd verheft en zijn werk uitbreidt. Kennis is verheven, riten zijn bescheiden; het verhevene volgt de hemel, het bescheidene volgt de aarde. Hemel en aarde stellen hun posities vast, en de Veranderingen bewegen ertussen. De aard voltooien en bewaren -- dat is de poort van Dao en rechtvaardigheid."

"De aard voltooien en bewaren" (cheng xing cun cun) -- de eigen natuur voltooien en beschermen. "De poort van Dao en rechtvaardigheid" -- dit is de weg naar Dao en rechtvaardigheid. In de eindeloze veranderingen van de Yijing-Dao kan de wijze inspelen zonder te verdwalen, dankzij het "voltooien en bewaren" van de eigen natuur -- het intact houden van de bron van wijsheid.

Dit is de Yizhuan-versie van "veranderen zonder de wijsheid te veranderen": de sleutel tot het inspelen op alle zaken is "de eigen aard voltooien en bewaren" -- in de verandering de integriteit van de eigen natuur (de bron van wijsheid) behouden.

(3) De weg van "niet veranderen" bij Master Zhuang: leegte en stilte

Het Tiandao-hoofdstuk van de Zhuangzi zegt: "Leegte, stilte, sereniteit, eenzaamheid en niet-handelen -- dat is de evenwichtigheid van hemel en aarde en het uiterste van Dao en deugd. ... Leeg dan stil, stil dan in beweging, in beweging dan vruchtbaar. Stil dan niet-handelend, niet-handelend dan verantwoordelijk voor de taken."

En: "De stilte van de wijze -- het is niet dat stilte goed is en hij daarom stil is; niets onder de dingen is in staat zijn hart te verstoren, daarom is hij stil. Als water stil is, dan spiegelt het helder wenkbrauwen en baard, het is waterpas als een peilstok; de grote ambachtsman neemt het als maatstaf. Als stilstaand water al zo helder spiegelt, hoeveel te meer dan de geest! Het hart van de wijze is stil! Het is de spiegel van hemel en aarde, de reflectie van alle dingen."

Master Zhuang meent dat de wijze alle dingen kan transformeren en op alle zaken inspelen zonder zichzelf te verliezen, dankzij "leegte en stilte" (xu jing). Leeg, dan hecht men niet aan dingen; stil, dan verwart men het hart niet. In leegte en stilte blijft de geest intact en onverspreid, zoals stilstaand water alle dingen helder spiegelt; zo kan een leeg en stil hart alles doorzien zonder gestoord te worden.

Dit is de Master Zhuang-versie van "transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen": bewaar leegte en stilte, dan verspreidt de essentie-qi zich niet en raakt de wijsheid niet verward.

Paragraaf 4: De centrale positie van het qi-begrip in de pre-Qin leer van essentie en levensadem

De qi in "transformeren zonder de levensadem te veranderen" is het kernbegrip van de pre-Qin leer van essentie en levensadem. Om deze zin grondig te begrijpen, is een systematisch overzicht van de pre-Qin qi-leer noodzakelijk.

(1) De qi-leer van het Neiye-hoofdstuk

Eerder in het Neiye-hoofdstuk staat: "De essentie van alle dingen -- daardoor ontstaat leven. Omlaag brengt zij de vijf gewassen voort, omhoog vormt zij de sterren aan het firmament. Vloeiend tussen hemel en aarde noemt men haar geest en daemon. Geborgen in de borst noemt men haar wijze. Zulke qi is stralend als een opstijging naar de hemel, duister als een afdaling in de diepte, vloeiend als het verblijf in de zee, en plotseling als het verblijf in het eigen zelf. Zulke qi kan niet met kracht worden gestopt, maar kan met deugd tot rust worden gebracht; zij kan niet met stem worden geroepen, maar kan met de geest worden verwelkomd."

Deze passage onthult verscheidene belangrijke kenmerken van qi:

• Universaliteit: "omlaag de vijf gewassen, omhoog de sterren" -- qi is alomtegenwoordig; van de gewassen op aarde tot de sterren aan de hemel, alles is een manifestatie van qi.
• Wonderbaarlijkheid: "vloeiend tussen hemel en aarde noemt men haar geest en daemon" -- de werking van qi bezit mysterieuze en onpeilbare eigenschappen.
• Cultiveerbaarheid: "geborgen in de borst noemt men haar wijze" -- qi kan door cultivatie in het menselijk lichaam en geest worden geborgen, waardoor men een wijze wordt.
• Ontvankelijkheid voor deugd: "niet met kracht te stoppen, maar met deugd tot rust te brengen" -- qi kan niet door uitwendige kracht worden beheerst, maar kan door innerlijke deugd worden gestabiliseerd.
• Gevoeligheid voor de geest: "niet met stem te roepen, maar met de geest te verwelkomen" -- qi kan niet door geluid worden aangeroepen, maar kan door innerlijke intentie worden ontvangen.

Hieruit blijkt dat qi in het Neiye-hoofdstuk zowel de oerbron van het universum is, als de levensbron van de mens, als de kern van de cultivatie. "Transformeren zonder de levensadem te veranderen" betekent: in het proces van het transformeren van alle dingen deze meest fundamentele levenskracht niet verliezen.

(2) De qi-leer van Laozi

De Laozi, hoofdstuk 42, zegt: "De Dao brengt de Eenheid voort, de Eenheid de tweeheid, de tweeheid de drieheid, de drieheid alle dingen. Alle dingen dragen yin op de rug en omhelzen yang; de middenqi brengt harmonie." "De middenqi brengt harmonie" (chong qi yi wei he) -- alle dingen bestaan op grond van de harmoniserende qi. "Midden" (chong) betekent leeg. Middenqi is de harmoniserende qi in de leegte.

De Laozi, hoofdstuk 10, zegt: "Draag uw levensgeest en omhels de Eenheid: kunt gij ze ongescheiden houden$16 Concentreer uw levensadem tot zachtheid: kunt gij als een zuigeling zijn$17" "Concentreer uw levensadem tot zachtheid" (zhuan qi zhi rou) -- de levensadem concentreren tot zachtheid, als een zuigeling. Dit is de Laozi-versie van de cultivatiemethode van "transformeren zonder de levensadem te veranderen" -- door "qi te concentreren tot zachtheid" de essentie-qi intact en onverspreid houden.

(3) De qi-leer van Master Zhuang

De Zhuangzi (Zhibeiyou) zegt: "Het leven van de mens is een samenvloeiing van qi. Samenvloeien is leven, uiteengaan is sterven. ... Daarom zegt men: door de gehele wereld is er slechts een qi."

"Door de gehele wereld een qi" -- alle dingen in de wereld zijn in wezen verschillende uitingen van een en dezelfde qi. Leven en dood van de mens zijn niets dan het samenvloeien en uiteengaan van qi. Wie "transformeert zonder de levensadem te veranderen" -- in het transformeren van alle dingen de eigen qi niet laat verstrooien -- kan langdurig de vitaliteit van het leven behouden.

De Zhuangzi (Dazongshi) zegt: "De ware mens uit de oudheid sliep zonder dromen, ontwaakte zonder zorgen, at zonder smaak te zoeken, en zijn adem was diep. De adem van de ware mens kwam uit de hielen; de adem van gewone mensen komt uit de keel." De "diepe adem" en "adem uit de hielen" van de ware mens zijn het teken van volle essentie-qi die niet naar buiten verspreidt -- de concrete belichaming van "transformeren zonder de levensadem te veranderen."

Paragraaf 5: Synthese van "transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen"

Op grond van bovenstaande analyse kunnen wij de volgende synthese bieden:

"Transformeren zonder de levensadem te veranderen" -- de wijze transformeert alle dingen, maakt dat elk ding zijn juiste plaats vindt en zijn eigen aard kan volgen, zonder dat zijn eigen essentie-qi daardoor uitgeput raakt. Dit vereist een staat van "niet-handelen en toch transformeren": niet door krachtig ingrijpen de dingen veranderen, maar door leegte en stilte de dingen vanzelf laten transformeren. Juist omdat er geen kracht wordt aangewend, raakt de qi niet uitgeput; juist omdat de qi niet uitgeput raakt, kan men duurzaam alle dingen transformeren.

"Veranderen zonder de wijsheid te veranderen" -- de wijze speelt in op alle zaken, maakt dat elke zaak op gepaste wijze wordt afgehandeld, zonder dat zijn eigen wijsheid daardoor verward raakt. Dit vereist een wijsheid van "met het onveranderlijke inspelen op alle veranderingen": niet bij elke zaak afzonderlijk moeizaam berekenen en plannen, maar het fundamentele beginsel ("de Eenheid") vatten en daarmee op alle veranderingen reageren. Juist omdat er een fundamenteel beginsel is, raakt men ongeacht welke verandering zich voordoet nooit de richting kwijt.

Beide tezamen betekenen: in alle interactie met de buitenwereld de integriteit van de innerlijke bron bewaren. Dit is precies de kernbetekenis van het woord neiye -- "innerlijk werk": het fundamentele doel van innerlijke cultivatie is om te midden van de complexe buitenwereld de eigen essentie-qi en wijsheid te bewaken.

Hoofdstuk 4: "Alleen de edelman die de Eenheid vasthoudt is hiertoe in staat!" -- de weg van het vasthouden aan de Eenheid

Paragraaf 1: Tekstuele analyse

"Alleen de edelman die de Eenheid vasthoudt is hiertoe in staat! De Eenheid vasthouden en niet verliezen: zo kan men alle dingen besturen." (Wei zhi yi zhi junzi neng wei ci hu! Zhi yi bu shi, neng jun wan wu.)

Deze zin vormt de brug: zij is zowel de samenvatting van het voorafgaande "transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen" -- alleen de "edelman die de Eenheid vasthoudt" is daartoe in staat -- als het programma voor alle volgende uiteenzettingen: "de Eenheid vasthouden en niet verliezen" is de kern van de gehele cultivatiemethode.

"Wei" -- alleen, slechts. Nadruk. "Zhi yi" -- de Eenheid vasthouden. "Zhi" -- vasthouden, niet loslaten. "Yi" -- de Eenheid, de eerste ontvouwing van de Dao, de wortel aller dingen. "Junzi" -- een deugdzaam mens. "Neng wei ci" -- in staat zijn dit te doen. "Ci" verwijst naar het hierboven genoemde. "Hu" -- uitroepend partikel. "Zhi yi bu shi" -- de Eenheid vasthouden en niet verliezen. "Neng jun wan wu" -- alle dingen kunnen besturen. "Jun" als werkwoord: heersen, leiden.

Paragraaf 2: Wat is "de Eenheid"$18 Systematisch overzicht van de pre-Qin leer over yi

De "Eenheid" (yi) in "de Eenheid vasthouden" is een van de meest centrale en meest diepzinnige begrippen in de pre-Qin filosofie.

(1) De Eenheid bij Laozi

De Laozi, hoofdstuk 39, zegt: "In het verleden verkregen deze de Eenheid: de hemel verkreeg de Eenheid en werd helder; de aarde verkreeg de Eenheid en werd rustig; het goddelijke verkreeg de Eenheid en werd wonderbaarlijk; de vallei verkreeg de Eenheid en werd vol; alle dingen verkregen de Eenheid en kregen leven; de vorsten verkregen de Eenheid en werden richtsnoer voor de wereld. Doorgetrokken: als de hemel niet helder zou zijn, zou hij dreigen te scheuren; als de aarde niet rustig zou zijn, zou zij dreigen ineen te storten; als het goddelijke niet wonderbaarlijk zou zijn, zou het dreigen te vergaan; als de vallei niet vol zou zijn, zou zij dreigen op te drogen; als alle dingen niet zouden leven, zouden zij dreigen uit te sterven; als de vorsten niet oprecht zouden zijn, zouden zij dreigen ten val te komen."

Dit systematische betoog maakt het belang van de Eenheid duidelijk: hemel, aarde, het goddelijke, de vallei, alle dingen en de vorsten -- allen zijn voor hun bestaan afhankelijk van de Eenheid.

De Laozi, hoofdstuk 42, zegt: "De Dao brengt de Eenheid voort, de Eenheid de tweeheid, de tweeheid de drieheid, de drieheid alle dingen." In de kosmogonische volgorde is de Eenheid de eerste ontvouwing van de Dao, de eerste stap in de overgang van de vormloze Dao naar de gevormde dingen.

De Laozi, hoofdstuk 10, zegt: "Draag uw levensgeest en omhels de Eenheid: kunt gij ze ongescheiden houden$19" "Omhels de Eenheid" (bao yi) is de Laozi-versie van "de Eenheid vasthouden."

De Laozi, hoofdstuk 22, zegt: "Daarom omhelst de wijze de Eenheid als maat voor de wereld." De wijze neemt het "omhelzen van de Eenheid" als wet voor de wereld -- de Eenheid is niet alleen de kern van persoonlijke cultivatie, maar ook het fundamentele beginsel van het besturen van de wereld.

(2) De Eenheid bij Master Zhuang

Het Tianxia-hoofdstuk van de Zhuangzi zegt: "Vanwaar daalt het goddelijke neer$20 Vanwaar verschijnt de helderheid$21 Het heilige heeft zijn oorsprong, het koningschap zijn voltooiing -- alle wortelen in de Eenheid." Hier wordt uitdrukkelijk gesteld dat alle grote geestelijke krachten ("het goddelijke," "helderheid," "het heilige," "het koningschap") hun oorsprong vinden in de Eenheid.

Het Tiandi-hoofdstuk van de Zhuangzi zegt: "In het allereerste begin was er het Niets, het Niets had geen naam. De Eenheid rees op -- er was Eenheid maar nog geen vorm." Dit traceert de oorsprong van de Eenheid: in het allereerste begin was er "Niets," dat geen naam had. De Eenheid rees op uit dit Niets -- volledig consistent met Laozi's "De Dao brengt de Eenheid voort."

En: "Dat de dingen erdoor tot leven komen noemt men deugd; wat nog geen vorm heeft maar onderscheid kent, en toch ononderbroken is, noemt men het lot; bewegen en stilstaan en dingen voortbrengen, dingen voltooien en de levensorde vormen, noemt men de vorm. De lichaamsvorm beschermt de geest, elk heeft zijn regels -- dat noemt men de aard. De aard cultiveren en terugkeren tot de deugd, de deugd tot het allereerste." Deze passage beschrijft het volledige proces van de Eenheid tot alle dingen: deugd, lot, vorm, aard, deugd, het allereerste. Uiteindelijk keert men terug naar het "allereerste" -- dat wil zeggen, naar de Eenheid. Dit is precies de filosofische grondslag van "de Eenheid vasthouden": alle dingen zijn uit de Eenheid geboren; het doel van de cultivatie is terugkeren naar de Eenheid.

(3) De Eenheid in het Commentaar op de Veranderingen

Het Xici Shang zegt: "Alle beweging in de wereld richt zich op de Eenheid" (tianxia zhi dong, zhen fu yi zhe ye). Alle beweging en verandering van alle dingen in de wereld zijn uiteindelijk terug te voeren op de Eenheid.

En: "Een yin en een yang -- dat noemt men de Dao." De afwisselende beweging van yin en yang is de manifestatie van de Dao. En dat yin en yang in goede orde afwisselen, is omdat er een verenigende wet (de Eenheid) in werkzaam is.

(4) De Eenheid in de Vier Klassiekers van de Gele Keizer

De Huangdi Sijing (Dao Yuan) zegt: "In het allereerste begin was alles doorzichtig als de grote leegte. Leeg en gelijk als Eenheid, en de Eenheid stond stil." Dit beschrijft de allereerste toestand van het universum: "de Eenheid stond stil" -- in de staat van de Eenheid blijven.

(5) De Eenheid in andere hoofdstukken van de Guanzi

De Guanzi (Xinshu Shang) zegt: "Binnen het hart is er nog een hart. De bedoeling gaat vooraf aan het woord; de bedoeling geeft dan vorm; de vorm geeft dan denken; het denken geeft dan kennis." En: "Maak uw verlangens leeg, en de geest zal zijn intrek nemen. Veeg het onreine weg, en de geest zal verblijven." Hoewel hier de Eenheid niet rechtstreeks wordt genoemd, zijn "de verlangens legen" en "het onreine wegvegen" precies de weg naar het vasthouden aan de Eenheid -- wanneer alle verwarde gedachten uit het hart zijn geveegd en de staat van leegte en stilte is bereikt, is wat overblijft de Eenheid.

De Guanzi (Xinshu Xia) zegt: "Wanneer de ene qi kan veranderen noemt men het essentie." "De ene qi" is de uitdrukking van de Eenheid op het niveau van de qi-leer.

Samenvattend kunnen wij de Eenheid als volgt karakteriseren:

1. De Eenheid is de eerste ontvouwing van de Dao. De Dao is de vormloze, naamloze ultieme bron; de Eenheid is de eerste manifestatie van de Dao, de eerste stap van niets naar iets.
2. De Eenheid is de wortel van alle dingen. Alle dingen zijn uit de Eenheid geboren; verlies van de Eenheid betekent vernietiging van alle dingen.
3. De Eenheid is het uiterste van het kenvermogen. "Alle beweging in de wereld richt zich op de Eenheid" -- het uiteindelijke convergentiepunt van alle beweging en verandering is de Eenheid.
4. De Eenheid is de kern van de cultivatie. "Omhels de Eenheid," "houd de Eenheid vast" -- de Eenheid vasthouden en niet verliezen is de fundamentele methode van zelfcultivatie.
5. De Eenheid is het grote richtsnoer van het staatsbestuur. "De wijze omhelst de Eenheid als maat voor de wereld" -- met de Eenheid als wet de wereld besturen.

Paragraaf 3: Waarom moet men "de Eenheid vasthouden" om "transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen" te bereiken$1

Dit is een uiterst cruciale vraag. Laten wij logisch redeneren:

Premisse 1: Hua en bian zijn processen van naar-buiten-gerichte werking. Het transformeren van alle dingen en het inspelen op alle zaken vereisen een naar buiten gericht gebruik van essentie-qi en wijsheid.

Premisse 2: Naar buiten gericht gebruik leidt onvermijdelijk tot innerlijke uitputting. Dit is de oorzaak van "hua er yi qi" en "bian er yi zhi."

Premisse 3: Om uitputting te voorkomen, is een onuitputtelijke innerlijke bron nodig.

Conclusie: De Eenheid is deze onuitputtelijke innerlijke bron. "De Eenheid vasthouden" is het bewaken van deze bron, opdat zij niet opdroogt.

Waarom kan de Eenheid een onuitputtelijke bron zijn$2 Omdat de Eenheid de eerste ontvouwing van de Dao is, en de Dao "oneindig" is. De Laozi, hoofdstuk 4, zegt: "De Dao is leeg, en haar gebruik raakt nimmer vol. Diep! Zij lijkt de oorsprong van alle dingen." De Dao is leeg, maar haar gebruik is eindeloos. De Eenheid, als eerste ontvouwing van de Dao, bezit eveneens dit kenmerk van "gebruik dat nimmer vol raakt."

Een vergelijking: de bron en de rivier. Een rivier stroomt naar buiten; zonder voortdurende aanvulling vanuit de bron zal zij opdrogen. De Eenheid is de bron van de geest. "De Eenheid vasthouden" is de verbinding met de bron behouden. Zolang de bron niet opdroogt, kan de rivier eindeloos stromen zonder uit te drogen. Evenzo: zolang men "de Eenheid vasthoudt en niet verliest," kunnen essentie-qi en wijsheid eindeloos naar buiten worden aangewend zonder uitgeput te raken.

De Laozi, hoofdstuk 5, zegt: "De ruimte tussen hemel en aarde -- is zij niet als een blaasbalg$3 Leeg en toch niet instortend, in beweging en steeds meer voortbrengend." De ruimte tussen hemel en aarde is als een blaasbalg; de lege binnenkant raakt niet uitgeput, en hoe meer zij beweegt, hoe meer lucht er uitstroomt. Dit is een treffende metafoor voor de werking van "de Eenheid vasthouden" -- houd de Eenheid vast (de lege bron), en essentie-qi en wijsheid nemen toe naarmate men ze meer gebruikt, onuitputtelijk.

Paragraaf 4: "De Eenheid vasthouden en niet verliezen: zo kan men alle dingen besturen"

"De Eenheid vasthouden en niet verliezen, zo kan men alle dingen besturen." De drie karakters "alle dingen besturen" (jun wan wu) zijn van een adembenemende grootsheid.

Wat betekent "alle dingen besturen"$4 Niet de dingen beheersen of overheersen, maar ze leiden -- elk ding zijn juiste plaats geven, elk ding zijn eigen aard laten volgen, elk ding zijn rechte bestemming laten vinden. Zoals hemel en aarde alle dingen bedekken en dragen, zoals zon en maan alle dingen beschijnen: geen beheersing, maar vervulling.

Waarom kan men door "de Eenheid vasthouden" "alle dingen besturen"$5

Ten eerste: de Eenheid is de wortel van alle dingen. De Eenheid vasthouden is de fundamentele wet van alle dingen bevatten. Wie de fundamentele wet bevat, kan alle dingen begrijpen, leiden en tot bloei brengen.

Ten tweede: de Eenheid is onpartijdig. De Eenheid is niet dit ene ding of die ene zaak, maar de gemeenschappelijke wortel van alle dingen en zaken. De Eenheid vasthouden is niet neigen naar welk ding of welke zaak dan ook, maar alle dingen en zaken gelijkelijk omvatten.

Ten derde: de Eenheid is stil en onbewogen. De Eenheid is de eerste ontvouwing van de Dao, nog niet uiteengevallen in tweeheid, drieheid of de myriade dingen, en bezit daarom de eigenschap van stilte, onbeweeglijkheid en volledigheid. De Eenheid vasthouden is de geest in een staat van stilte en onbeweeglijkheid brengen. En juist een stille, onbeweeglijke geest kan alle beweging en verandering doorzien.

De Laozi, hoofdstuk 26, zegt: "Het zware is de wortel van het lichte; stilte is de heerser van onrust." Stilte heerst over onrust. Hoe stiller de geest, hoe beter zij de drukke buitenwereld kan beheersen. Dit is precies de filosofische grondslag van "De Eenheid vasthouden en niet verliezen: zo kan men alle dingen besturen."

Paragraaf 5: Historisch voorbeeld -- het "vasthouden aan de Eenheid" van de Gele Keizer

In pre-Qin teksten wordt de Gele Keizer vaak beschreven als het toonbeeld van de weg van "de Eenheid vasthouden."

De Huangdi Sijing (Shi Da Jing) zegt: "Weleer was de Gele Voorvader in zijn wezen oprecht en betrouwbaar; hij schiep zichzelf als beeld, vierkant naar vier zijden, geconcentreerd op een hart. Vanuit het midden reikte hij naar alle vier windstreken, voor en achter consulteerde hij, links en rechts consulteerde hij. Hij betrad zijn positie met overleg, en daarom kon hij het richtsnoer van de wereld worden."

"Geconcentreerd op een hart" (fu yi xin) -- het ene hart vasthouden. Dat de Gele Keizer "het richtsnoer van de wereld kon worden" lag precies in zijn "concentratie op een hart" -- het vasthouden aan de Eenheid zonder verlies.

Het Tiandi-hoofdstuk van de Zhuangzi vertelt: "De Gele Keizer reisde naar het noorden van de Rode Wateren, beklom de berg Kunlun en keek zuidwaarts. Bij terugkeer verloor hij zijn Donkere Parel. Hij zond Kennis om haar te zoeken, maar die vond haar niet; hij zond Scherp Oog om haar te zoeken, maar die vond haar niet; hij zond Debat om haar te zoeken, maar die vond haar niet. Toen zond hij Schijn-en-Niets, en Schijn-en-Niets vond haar. De Gele Keizer zei: 'Wonderlijk! Kon Schijn-en-Niets haar vinden$6'"

De "Donkere Parel" symboliseert de Eenheid (het wezen van de Dao). "Kennis" vertegenwoordigt het intellect, "Scherp Oog" het gezichtsvermogen, "Debat" de welsprekendheid -- geen van drieen vindt de Donkere Parel. Alleen "Schijn-en-Niets" -- "alsof er iets is en alsof er niets is" (symbool voor een geesteshouding van leegte en ongehechtheid) -- kan de Donkere Parel vinden.

Deze gelijkenis leert ons: de Eenheid kan niet door intellect, zintuigen of welsprekendheid worden verworven, maar slechts in leegte en ongehechtheid worden ervaren. Het "vasthouden" in "de Eenheid vasthouden" is niet een krampachtig grijpen, maar een natuurlijk behouden in leegte. Dit is de ware betekenis van "de Eenheid vasthouden en niet verliezen" in het Neiye-hoofdstuk.

Paragraaf 6: "De edelman gebruikt de dingen en wordt niet door de dingen gebruikt" -- het vestigen van de subjectiviteit

Direct na "De Eenheid vasthouden en niet verliezen: zo kan men alle dingen besturen" zegt het Neiye-hoofdstuk: "De edelman gebruikt de dingen en wordt niet door de dingen gebruikt."

Deze zin, hoe kort ook, onthult een uiterst belangrijk filosofisch thema -- de verhouding tussen mens en dingen, ofwel het vestigen van de subjectiviteit.

Dit thema wordt in de pre-Qin teksten breed besproken:

De Laozi, hoofdstuk 44, zegt: "Naam of lichaam: wat is nader$7 Lichaam of bezit: wat is meer$8 Verwerven of verliezen: wat is schadelijker$9" Het overdadig najagen van uiterlijke naam en winst is "door de dingen gebruikt worden"; weten wanneer genoeg is en wanneer te stoppen, met het eigen lichaam als uitgangspunt, is "de dingen gebruiken."

De Zhuangzi (Shanmu) zegt: "De dingen als dingen behandelen en niet door de dingen verdingt worden -- hoe zou men dan ooit belast kunnen raken$10"

De Xunzi (Xiushen) zegt: "De edelman dirigeert de dingen; de kleine mens wordt door de dingen gedirigeerd." Master Xun gebruikt dit om het fundamentele verschil tussen "edelman" en "kleine mens" aan te duiden.

De Guanzi (Xinshu Shang) zegt: "Het hart in het lichaam bekleedt de positie van de heerser. De negen openingen hebben elk hun taak als ambtenaren. Wanneer het hart zijn Dao bewaart, volgen de negen openingen het juiste beginsel. Maar wanneer begeerten en verlangens het hart overspoelen, ziet het oog geen kleuren meer en hoort het oor geen klanken meer."

Hieruit blijkt dat "De edelman gebruikt de dingen en wordt niet door de dingen gebruikt" niet slechts een stelling over cultivatie is, maar een fundamentele stelling over de menselijke subjectiviteit. De pre-Qin denkers waren het er breed over eens: het mens-zijn van de mens ligt in het vermogen om bewust het eigen handelen en lot te besturen, en niet door uitwendige dingen te worden meegesleept. "De Eenheid vasthouden" is de kernmethode om deze subjectiviteit te vestigen.

Hoofdstuk 5: "Het beginsel van de Eenheid verworven: het hart besturen ligt in het Midden, het woord besturen komt uit de mond, de zaken besturen reikt tot de mensen -- dan is het rijk in orde" -- de bestuursweg van binnen naar buiten

Paragraaf 1: Tekstuele analyse

"Het beginsel van de Eenheid verworven: het hart besturen ligt in het Midden; het woord besturen komt uit de mond; de zaken besturen reikt tot de mensen -- dan is het rijk in orde."

Deze zin ontvouwt de weg van "de Eenheid vasthouden" concreet in drie lagen -- het besturen van het hart, het woord en de zaken -- en mondt uiteindelijk uit in "het rijk is in orde."

"Het beginsel van de Eenheid verworven" -- het fundamentele beginsel van de Eenheid hebben begrepen en bemeesterd.

"Het hart besturen ligt in het Midden" -- het hart cultiveren, en wel in het innerlijk midden. "Midden" (zhong) heeft in pre-Qin teksten twee lagen: ruimtelijk "het binnenste" en als waarde "rechtvaardig, onpartijdig." Hier gelden beide: het cultiveren van het hart geschiedt door het hart in rechte evenwichtigheid te houden.

"Het woord besturen komt uit de mond" -- het woord cultiveren, zodat wat uit de mond komt in overeenstemming is met het juiste beginsel.

"De zaken besturen reikt tot de mensen" -- het bestuur cultiveren, zodat het wanneer het op de mensen wordt toegepast in overeenstemming is met de rechte weg.

"Dan is het rijk in orde" -- zo wordt de wereld vreedzaam.

Paragraaf 2: Hart, woord en zaken -- de innerlijke logica van drie lagen

De volgorde van deze drie lagen is geenszins willekeurig, maar weerspiegelt een strenge logische keten:

Eerste laag: het hart besturen ligt in het Midden. Alles begint bij het hart. Het hart is de heerser van het lichaam en de bron van woord en daad. Is het hart niet in orde, dan worden woord en daad noodzakelijk chaotisch.

Tweede laag: het woord besturen komt uit de mond. Wanneer het hart juist denkt, moet dit ook op gepaste wijze tot uitdrukking worden gebracht. Het woord is de brug tussen hart en buitenwereld.

Derde laag: de zaken besturen reikt tot de mensen. Na het rechte hart en het rechte woord moet dit in daden worden omgezet. De zaken moeten in overeenstemming met het juiste beginsel ten bate van het volk worden uitgevoerd.

Deze drie lagen, van binnen naar buiten, vormen een volledige keten van "innerlijke heiligheid en uiterlijk koningschap":

Innerlijke heiligheid (hart besturen, woord besturen) -> Uiterlijk koningschap (zaken besturen, het rijk in orde)

Deze logica vindt in pre-Qin teksten veelvuldig weerklank.

(1) De "Acht Stappen" van de Daxue (Grote Leer)

De Daxue zegt: "De ouden die de lichtende deugd in de wereld wilden verhelderen, brachten eerst hun staat in orde; wie zijn staat in orde wilde brengen, regelde eerst zijn gezin; wie zijn gezin wilde regelen, cultiveerde eerst zijn persoon; wie zijn persoon wilde cultiveren, rechtte eerst zijn hart; wie zijn hart wilde rechtzetten, maakte eerst zijn bedoeling oprecht; wie zijn bedoeling oprecht wilde maken, vervolmaakte eerst zijn kennis; kennis vervolmaken ligt in het onderzoeken der dingen."

De Acht Stappen van de Daxue (dingen onderzoeken, kennis vervolmaken, bedoeling oprecht maken, hart rechtzetten, persoon cultiveren, gezin regelen, staat in orde brengen, wereld pacificeren) zijn in logische structuur volkomen identiek aan "het hart besturen, het woord besturen, de zaken besturen, het rijk in orde" van het Neiye-hoofdstuk.

Maar er is ook een belangrijk verschil: het uitgangspunt van de Daxue is "dingen onderzoeken en kennis vervolmaken" -- beginnen bij het kennen van de buitenwereld; het uitgangspunt van het Neiye-hoofdstuk is "het beginsel van de Eenheid verwerven" -- beginnen bij het bevatten van de innerlijke Eenheid. Dit weerspiegelt het verschil in aanpak tussen confucianisten en daoisten.

(2) "Cultiveer het in het eigen lichaam" bij Laozi

De Laozi, hoofdstuk 54, zegt: "Cultiveer het in het eigen lichaam, en zijn deugd wordt waarachtig; cultiveer het in het gezin, en zijn deugd heeft overvloed; cultiveer het in het dorp, en zijn deugd wordt duurzaam; cultiveer het in de staat, en zijn deugd wordt overvloedig; cultiveer het in de wereld, en zijn deugd wordt universeel." De logica is: lichaam, gezin, dorp, staat, wereld -- de reikwijdte van de deugd breidt zich stap voor stap uit. Volkomen consistent met het Neiye-hoofdstuk.

(3) "De juiste namen" (zhengming) in de Lunyu

De Lunyu (Zilu) vermeldt dat de Meester zei: "Noodzakelijkerwijs moet men de namen juist stellen! ... Als de namen niet juist zijn, dan kloppen de woorden niet; als de woorden niet kloppen, dan worden de zaken niet volbracht; als de zaken niet worden volbracht, dan gedijen riten en muziek niet; als riten en muziek niet gedijen, dan zijn de straffen niet gepast; als de straffen niet gepast zijn, dan weet het volk niet waarheen met handen en voeten."

De keten namen juist, woorden kloppend, zaken volbracht, riten en muziek gedijend, straffen gepast, volk in rust -- vertoont een opmerkelijke gelijkenis met "hart besturen, woord besturen, zaken besturen, het rijk in orde" van het Neiye-hoofdstuk.

Paragraaf 3: Waarom moet "het hart besturen" "in het Midden" liggen$11

Het karakter "Midden" (zhong) is een sleutelbegrip van het pre-Qin denken, met minstens drie gebruikswijzen:

Ruimtelijk "midden": De Laozi, hoofdstuk 5: "Beter is het het Midden te bewaren" (bu ru shou zhong).

Waarde-"midden": Het Boek der Documenten (Da Yu Mo): "Het mensenhart is onstandvastig, het Dao-hart is uiterst fijn; wees oprecht, wees eenvormig, houd waarlijk het Midden vast" (ren xin wei wei, dao xin wei wei, wei jing wei yi, yun zhi jue zhong).

Toestand-"midden": De Guanzi (Xinshu Shang): "Het hart in het lichaam bekleedt de positie van de heerser." Het hart woont in het midden van het lichaam, zoals de vorst in het midden van het rijk.

Waarom moet "het hart besturen" "in het Midden" liggen$12 Omdat de Eenheid zich in het "Midden" bevindt. De Eenheid is de wortel van alle dingen, en de wortel bevindt zich noodzakelijk in het centrum, niet aan de rand. Om de Eenheid vast te houden, moet men terugkeren naar het allerdiepste van het hart -- het "Midden."

Het Neiye-hoofdstuk zegt eerder: "Het hart bergt een hart; in het hart is er nog een hart" (xin yi cang xin, xin zhi zhong you you xin). Dit "hart in het hart" is de verblijfplaats van de Eenheid. "Het hart besturen ligt in het Midden" is in het diepste van het hart de Eenheid vinden en bewaken.

Paragraaf 4: "Het woord besturen komt uit de mond" -- de weg van het woord

De pre-Qin denkers hechtten groot belang aan het woord. Het woord is niet slechts een communicatiemiddel, maar ook een manifestatie van de Dao en een uiting van deugd.

De Meester (Konfuzius) zei: "De woorden behoeven slechts hun bedoeling over te brengen" (ci da er yi yi -- Lunyu, Weiling Gong). De weg van het woord is: de bedoeling van het hart nauwkeurig overbrengen; het hoeft niet fraai te zijn, maar het moet waarachtig zijn.

Laozi, hoofdstuk 23, zegt: "Weinig spreken is natuurlijk" (xi yan zi ran). Weinig spreken is in overeenstemming met de natuur. De weg van het woord is beknopt en krachtig, niet uitvoerig en langdradig.

De kern van "het woord besturen komt uit de mond" is: het woord is de uiterlijke uitdrukking van de innerlijke Eenheid. Wanneer het hart de Eenheid bezit (het rechte beginsel), zijn de woorden vanzelf recht; wanneer het hart de Eenheid mist (verwarde gedachten), zijn de woorden vanzelf verkeerd. Het cultiveren van het woord wortelt niet in retorische techniek, maar in het cultiveren van het hart.

Paragraaf 5: "De zaken besturen reikt tot de mensen" -- de weg van het bestuur

"De zaken besturen reikt tot de mensen" -- het bestuur uitvoeren en toepassen op het volk.

Het karakter "reiken tot" (jia) betekent hier niet "opleggen," maar "uitstrekken naar," "uitbreiden tot." Zoals Master Meng (Mencius) zei (Mengzi, Liang Hui Wang Shang): "Eerbiedig uw eigen ouderen en breid die eerbied uit tot de ouderen van anderen; koester uw eigen kinderen en breid die koestering uit tot de kinderen van anderen."

De Laozi, hoofdstuk 17, beschrijft het hoogste niveau van bestuur: "De allerhoogste -- het volk weet niet eens dat hij bestaat. ... Het werk is volbracht, de zaken zijn geregeld, en het volk zegt allemaal: 'Het is vanzelf zo gegaan.'" Het hoogste bestuur is wanneer het volk niet weet dat er een bestuurder is. Dit is de belichaming van "transformeren zonder de levensadem te veranderen" op het niveau van het bestuur.

Paragraaf 6: "Dan is het rijk in orde" -- de bestemming van de bestuursweg

"Dan is het rijk in orde" -- de conclusie van de logische keten:

1. Het beginsel van de Eenheid verwerven (het fundamentele beginsel bevatten) ->
2. Het hart besturen in het Midden (het hart in rechte kalmte) ->
3. Het woord besturen uit de mond (woorden juist en gepast) ->
4. De zaken besturen tot de mensen (bestuur rechtvaardig en heilzaam) ->
5. Het rijk in orde (vrede in de wereld)

De kernaanname van deze keten is: de orde of chaos van de wereld wortelt in de orde of chaos van het hart van de bestuurder. Hart in orde, dan woorden in orde; woorden in orde, dan zaken in orde; zaken in orde, dan de wereld in orde.

Hoofdstuk 6: "Een woord treft en de wereld buigt; een woord staat vast en de wereld luistert -- dat noemt men gong (publieke rechtvaardigheid)" -- het uiterste van gong

Paragraaf 1: Tekstuele analyse

"Een woord treft en de wereld buigt; een woord staat vast en de wereld luistert -- dat noemt men gong."

"Een woord treft" (yi yan de) -- een enkel woord is juist. "Treffen" (de) -- gepast, precies goed. "En de wereld buigt" -- heel de wereld is overtuigd. "Een woord staat vast" (yi yan ding) -- een enkel woord staat onwrikbaar vast. "En de wereld luistert" -- heel de wereld gehoorzaamt. "Dat noemt men gong" -- dat is wat men gong (publieke rechtvaardigheid) noemt.

Paragraaf 2: Waarom kan "een woord" de wereld doen buigen en luisteren$13

Het antwoord ligt in het karakter gong. Een woord kan de wereld doen buigen en luisteren, niet omdat het fraai of krachtig is, maar omdat het in overeenstemming is met de publieke rede. Een woord dat de publieke rede belichaamt is een publiek woord van de wereld. En een publiek woord van de wereld aanvaardt en gehoorzaamt de wereld vanzelf, omdat het uitspreekt wat in het diepste hart van ieder mens als juist wordt erkend.

Paragraaf 3: Wat is gong$14 Systematisch overzicht van de pre-Qin leer over gong

Gong is een kernbegrip van de pre-Qin politieke filosofie.

De Laozi, hoofdstuk 16, zegt: "De constante kennen noemt men verlichting. De constante niet kennen leidt tot roekeloos handelen en onheil. De constante kennen leidt tot verdraagzaamheid; verdraagzaamheid leidt tot publieke rechtvaardigheid; publieke rechtvaardigheid leidt tot volledigheid; volledigheid leidt tot de hemel; de hemel leidt tot de Dao; de Dao leidt tot duurzaamheid." Gong neemt hierin een scharnierpositle in -- van verdraagzaamheid naar publieke rechtvaardigheid, van publieke rechtvaardigheid naar volledigheid.

De Lushi Chunqiu (Gui Gong) zegt: "De heilige koningen uit het verleden bestuurden de wereld door gong voorop te stellen. Gong en de wereld is vreedzaam." En: "De wereld is niet de wereld van een mens; de wereld is de wereld van de wereld. De harmonie van yin en yang begunstigt niet een soort; de zoete dauw en de tijdige regen zijn niet partijdig voor een ding. De heerser van het volk vleit niet een persoon."

"De wereld is niet de wereld van een mens, maar de wereld van de wereld" -- dit is de meest grootse formulering van gong.

Paragraaf 4: De innerlijke samenhang tussen gong en de Eenheid

De Eenheid is een ontologisch begrip -- de fundamentele wet van alle dingen. Gong is een axiologisch begrip -- het fundamentele beginsel van het bestuur.

Hun verhouding is: wie de Eenheid vasthoudt is vanzelf gong; wie gong is verwerft vanzelf de Eenheid. Omdat de Eenheid de gemeenschappelijke wortel van alle dingen is, impliceert het vasthouden ervan dat men niet naar enig ding neigt, maar alle dingen gelijkelijk omvat -- in het politieke domein heet dit gong. Omgekeerd: gong betekent het overstijgen van persoonlijke eigenbelangen, en wanneer die zijn overstegen, rest in het hart slechts de zuivere Eenheid.

Hoofdstuk 7: "Is de vorm niet recht, dan komt de deugd niet; is het Midden niet stil, dan wordt het hart niet in orde gebracht" -- de verhouding tussen vorm en deugd, Midden en hart

Paragraaf 1: Tekstuele analyse

"Is de vorm niet recht, dan komt de deugd niet. Is het Midden niet stil, dan wordt het hart niet in orde gebracht."

"Vorm" (xing) -- de lichamelijke houding, het postuur. "Niet recht" -- niet rechtop, niet beheerst. "Deugd" (de) -- de Dao zoals zij zich in de mens manifesteert. "Komt niet" -- zij zal niet komen, niet samenvloeien. "Het Midden" (zhong) -- het innerlijk, het diepste van het hart. "Niet stil" -- niet rustig, niet vredig. "Hart niet in orde gebracht" -- het hart kan niet worden gecultiveerd of tot rust gebracht.

Paragraaf 2: Waarom leidt "een niet-rechte vorm" tot het uitblijven van deugd$15

De pre-Qin denkers deelden algemeen het standpunt van "eenheid van lichaam en geest" (xing shen yi ti): lichaam en geest vormen een onscheidbare eenheid.

Het Neiye-hoofdstuk zegt eerder: "Het leven van de mens: de hemel schenkt zijn essentie, de aarde schenkt zijn vorm; samen maken zij de mens." Geest (deugd) en lichaam (vorm) zijn wederzijds afhankelijk en beinvloeden elkaar.

Waarom kan een "rechte vorm" deugd aantrekken$16 Ten eerste: een rechte vorm maakt dat de qi soepel stroomt. Ten tweede: een rechte vorm brengt het hart vanzelf in een staat van eerbied. Ten derde: een rechte vorm is de uiterlijke manifestatie van deugd.

De Lunyu (Xiang Dang) beschrijft in detail de houding en het gedrag van de Meester in allerlei situaties -- elke beweging, elke houding was het resultaat van verfijnde cultivatie en getuigde van de hoogste deugd. Dit is de confucianistische praktijk van "de vorm rechtzetten en deugd verzamelen."

Paragraaf 3: Waarom leidt "een niet-stil Midden" tot een hart dat niet in orde komt$17

De pre-Qin denkers gebruikten water als metafoor voor de geest: stilstaand water spiegelt helder; bewogen water spiegelt niets. Evenzo: een stil hart kan helder waarnemen; een onrustig hart kan niets onderscheiden.

De Zhuangzi (Tiandao) zegt: "Stilstaand water spiegelt helder tot op wenkbrauwen en baard; het is waterpas als een peilstok en de grote ambachtsman neemt het als maatstaf. Als stilstaand water al zo helder spiegelt, hoeveel te meer dan de geest!"

"Het Midden niet stil" -- waarom wordt hier specifiek het "Midden" (zhong) en niet het "hart" (xin) genoemd$18 Omdat "het Midden" een diepere laag is dan "het hart." Het hart is het geheel van de geest; het Midden is de allerdiepste kern -- "het hart in het hart." Wanneer het Midden zijn rust verliest, stort de gehele geest in chaos.

Hoofdstuk 8: "De vorm rechtzetten en deugd verzamelen, met de menslievendheid van de hemel en de rechtvaardigheid van de aarde -- dan komt zij overvloedig en vanzelf" -- het rechtzetten van de vorm en het verzamelen van deugd

Paragraaf 1: Tekstuele analyse

"De vorm rechtzetten en deugd verzamelen; met de menslievendheid van de hemel en de rechtvaardigheid van de aarde -- dan komt zij overvloedig en vanzelf."

"De vorm rechtzetten" (zheng xing) -- het lichaam in een rechte houding brengen. "Deugd verzamelen" (she de) -- deugd bijeen brengen, concentreren. "Menslievendheid van de hemel, rechtvaardigheid van de aarde" (tian ren di yi) -- de deugd van de hemel is menslievendheid (alles koesteren, zonder onderscheid); de deugd van de aarde is rechtvaardigheid (alles dragen, elk op zijn juiste plaats). "Dan komt zij overvloedig en vanzelf" (ze yin ran er zi zhi) -- "overvloedig" (yin ran) beschrijft het beeld van een overvloedige stroom. "Vanzelf" (zi zhi) -- op natuurlijke wijze aankomend, niet door menselijke inspanning afgedwongen.

Paragraaf 2: De diepe betekenis van "menslievendheid van de hemel, rechtvaardigheid van de aarde"

"Menslievendheid van de hemel" -- de hemel koestert alle dingen, schenkt leven, zonder onderscheid des persoons. Het Commentaar op de Veranderingen (Xici Xia) zegt: "De grote deugd van hemel en aarde heet: leven schenken." De essentie van "leven schenken" is menslievendheid.

"Rechtvaardigheid van de aarde" -- de aarde draagt alle dingen, elk op zijn juiste plaats, in duidelijke orde. Het karakter yi (rechtvaardigheid) betekent in de pre-Qin teksten in de kern yi (gepastheid): elk ding krijgt wat het toekomt.

In de cultivatie betekent "menslievendheid van de hemel, rechtvaardigheid van de aarde": neem hemel en aarde als maatstaf. Maak de eigen geest zo wijd als de hemel -- alles koesterend, onpartijdig; maak het eigen gedrag zo solide als de aarde -- elk onderdeel op zijn rechte plaats.

Paragraaf 3: "Komt overvloedig en vanzelf" -- deugd die vanzelf verschijnt

De Laozi, hoofdstuk 38, zegt: "De hoogste deugd streeft niet naar deugd, en daarom heeft zij deugd; de lagere deugd wil deugd niet verliezen, en daarom mist zij deugd."

Deugd kan niet door bewust streven worden verworven. Hoe meer men ernaar streeft, hoe minder men haar verkrijgt. Pas wanneer men het bewuste streven loslaat en terugkeert naar de eigen natuur -- de vorm rechtzetten en deugd verzamelen, de hemel en aarde als maatstaf nemen -- welt deugd als een bron vanzelf op.

Hoofdstuk 9: "Het uiterste van goddelijke helderheid: het verlicht en kent alle dingen" tot "dat noemt men het verkrijgen van het Midden" -- de weg van zhong de

Paragraaf 1: Tekstuele analyse

"Het uiterste van goddelijke helderheid: het verlicht en kent alle dingen; de rechte zin bewaken zonder afwijking. Niet door dingen de zintuigen laten verstoren, niet door zintuigen het hart laten verstoren -- dat noemt men het verkrijgen van het Midden."

"Het uiterste van goddelijke helderheid" (shenming zhi ji) -- het hoogste niveau van geestelijke verlichting.

"Het verlicht en kent alle dingen" (zhao hu zhi wan wu) -- het vermogen om alle dingen te doorlichten en te kennen. Het karakter zhao (doorlichten) is hier cruciaal: het verschilt van "kijken," "observeren" of "onderzoeken." Zhao is als een spiegel die alle dingen weerkaatst -- passief, zonder onderscheid, vanzelf.

De Zhuangzi (Yingdiwang) zegt: "De volmaakte mens gebruikt zijn hart als een spiegel: hij ontvangt zonder te zoeken, hij zendt niet weg; hij weerspiegelt en verbergt niet."

"Niet door dingen de zintuigen laten verstoren" (bu yi wu luan guan) -- de methode is matiging: de zintuigen niet blootstellen aan overdadige prikkels.

"Niet door zintuigen het hart laten verstoren" (bu yi guan luan xin) -- de methode is het Midden bewaren: de innerlijke rust bewaken, zodat zintuiglijke prikkels het hart niet verstoren.

"Dat noemt men het verkrijgen van het Midden" (shi wei zhong de) -- in het diepst van het hart de Dao verkrijgen. Door middel van juiste ordening van de waarnemingsketen (dingen -> zintuigen -> hart) bereikt het gehele lichaam-geest-systeem een staat van harmonie.

Paragraaf 2: Vergelijking met de kennisleer van andere pre-Qin denkers

Master Xun (Xunzi) stelt in de Jiebi: "Hoe kent de mens de Dao$19 Antwoord: door het hart. Hoe kent het hart$20 Antwoord: door leegte, eenvormigheid en stilte" (xu yi er jing). Dit komt uiterst dicht bij de "zhong de"-leer van het Neiye-hoofdstuk:

• "Leegte" (xu) -- correspondeert met "niet door dingen de zintuigen laten verstoren."
• "Eenvormigheid" (yi) -- correspondeert met "de Eenheid vasthouden."
• "Stilte" (jing) -- correspondeert met "niet door zintuigen het hart laten verstoren."

Hoofdstuk 10: "Er is een goddelijke kracht die van nature in het lichaam verblijft; zij gaat en komt, en kan door geen denken worden gevat" -- de geest in het lichaam

Paragraaf 1: Tekstuele analyse

"Er is een goddelijke kracht die van nature in het lichaam verblijft; zij gaat en komt, en kan door geen denken worden gevat. Verlies haar en er volgt noodzakelijk chaos; verkrijg haar en er volgt noodzakelijk orde."

"Van nature in het lichaam" (zi zai shen) -- shen verblijft van nature, oorspronkelijk, in het lichaam. "Gaat en komt" (yi wang yi lai) -- nu eens vertrekt zij, dan weer keert zij terug. "Kan door geen denken worden gevat" (mo zhi neng si) -- zij kan niet door het verstandelijk denken worden begrepen. "Verlies haar en er volgt noodzakelijk chaos" -- verlies leidt onvermijdelijk tot wanorde. "Verkrijg haar en er volgt noodzakelijk orde" -- verkrijging (behoud) leidt onvermijdelijk tot orde.

Paragraaf 2: De "geest in het lichaam" -- pre-Qin gedachte over de innerlijke goddelijkheid van het lichaam

"Er is een goddelijke kracht die van nature in het lichaam verblijft" verkondigt een kernovertuiging: het menselijk lichaam bevat van nature de kracht van shen. Dit betekent niet dat een uitwendige godheid het lichaam is binnengetreden, maar dat het menselijk leven zelf het attribuut van shen bezit.

Het Neiye-hoofdstuk zegt eerder: "De essentie van alle dingen... geborgen in de borst noemt men haar wijze." De essentie-qi geborgen in de menselijke borst -- dat is een andere uitdrukking voor "de shen die van nature in het lichaam verblijft."

Paragraaf 3: Waarom "gaat en komt zij, niet door denken te vatten"$21

De "geest in het lichaam" is geen vast object, maar een vloeiende, uiterst verfijnde toestand. Haar komen en gaan hangt af van de toestand van lichaam en geest: wanneer lichaam en geest in leegte en harmonie verkeren, verzamelt shen zich en verblijft (zij "komt"); wanneer lichaam en geest in onrust en chaos verkeren, verspreidt shen zich en vertrekt (zij "gaat").

De Guanzi (Xinshu Shang) zegt: "Maak uw verlangens leeg, en de geest zal haar intrek nemen. Veeg het onreine weg, en de geest zal verblijven."

"Niet door denken te vatten" betekent niet dat shen geheel onkenbaar is, maar dat het verstandelijk denken (si) niet de juiste manier is om haar te kennen. Wat nodig is, is een kenwijze die het verstandelijk denken overstijgt -- "ontmoeting met de geest in plaats van zien met de ogen" (Master Zhuang), "alle dingen doorlichten en kennen" (Neiye).

Paragraaf 4: "Verlies haar en er volgt chaos; verkrijg haar en er volgt orde"

Shen is de fundamentele garantie voor de orde van lichaam en geest. Zij verloren, dan is het alsof een staat zijn vorst verliest -- alle onderdelen handelen op eigen houtje en het geheel vervalt in wanorde.

Zij verkregen (behouden), dan brengt de aard van shen zelf -- orde, harmonie, transformatie -- vanzelf alle delen van lichaam en geest in harmonieuze orde. Zoals de opkomende zon vanzelf alles verlicht, zo brengt shen die in het lichaam verblijft vanzelf orde in lichaam en geest.

Hoofdstuk 11: "Reinig eerbied haar verblijfplaats en de essentie zal vanzelf komen" tot "verkrijg haar en laat niet los" -- de cultivatie van de Halle der Essentie

Paragraaf 1: Tekstuele analyse

"Reinig eerbied haar verblijfplaats en de essentie zal vanzelf komen. Denk er met oprechte concentratie aan; breng haar met vreedzaam besef tot rust. Bewaar een strenge houding en eerbiedige ontzag, en de essentie zal tot volmaakte rust komen. Verkrijg haar en laat niet los; laat oren en ogen niet uitzwermen; laat het hart geen andere plannen koesteren. Een recht hart in het Midden, en alle dingen verkrijgen de juiste maat."

Zinsgewijze analyse:

"Reinig eerbied haar verblijfplaats" (jing chu qi she) -- reinig met eerbied de "verblijfplaats" (het lichaam en de geest) waar de essentie-qi zal wonen, als voorbereiding op haar komst.

"De essentie zal vanzelf komen" (jing jiang zi lai) -- de essentie-qi zal op natuurlijke wijze tot deze gereinigde verblijfplaats komen.

"Denk er met oprechte concentratie aan" (jing xiang si zhi) -- met een oprecht hart aan de essentie-qi denken. Dit is een actieve, bewuste methode.

"Breng haar met vreedzaam besef tot rust" (ning nian zhi zhi) -- met een vreedzaam besef de essentie-qi tot rust brengen. Dit is een passieve, ontvankelijke methode.

"Bewaar een strenge houding en eerbiedige ontzag" (yan rong wei jing) -- een streng gelaat en eerbiedige ontzag bewaren.

"De essentie zal tot volmaakte rust komen" (jing jiang zhi ding) -- de essentie-qi bereikt een staat van volmaakte rust.

"Verkrijg haar en laat niet los" (de zhi er wu she) -- laat de essentie-qi niet meer gaan.

"Laat oren en ogen niet uitzwermen" (er mu bu yin) -- de zintuigen niet laten uitzwermen of buitensporig prikkelen.

"Laat het hart geen andere plannen koesteren" (xin wu ta tu) -- het hart is eenpuntig gericht, zonder afleiding.

"Een recht hart in het Midden" (zheng xin zai zhong) -- een recht hart verblijft in het innerlijk Midden.

"Alle dingen verkrijgen de juiste maat" (wan wu de du) -- alle dingen verkrijgen hun juiste maat en proportie.

Paragraaf 2: "Reinig eerbied haar verblijfplaats" -- de metafoor van de "verblijfplaats" en de methode van "eerbied"

De vergelijking van lichaam en geest met een "verblijfplaats" voor de essentie-qi is uiterst treffend: zoals een gast een schoon onderkomen nodig heeft, zo heeft de essentie-qi een rein lichaam en een reine geest nodig. Is het lichaam vol begeerten en het hart vol verwarde gedachten (een vuile, rommelige kamer), dan komt de essentie-qi niet (de gast wil niet in een vuile kamer wonen).

"Eerbied" (jing) is in de pre-Qin cultivatieleer van groot belang. Het Commentaar op de Veranderingen (Kun Gua, Wenyan) zegt: "Met eerbied het innerlijk rechtzetten, met rechtvaardigheid het uiterlijk vormen. Eerbied en rechtvaardigheid gevestigd, en de deugd staat niet alleen" (jing yi zhi nei, yi yi fang wai).

"Reinigen" (chu) -- wat wordt er gereinigd$22 De onzuiverheden in lichaam en geest: overtollige begeerten, verwarde gedachten, verkeerde overtuigingen.

Master Zhuang spreekt van "het vasten van het hart" (xin zhai) in het Renjianshi-hoofdstuk: "Concentreer uw wil; luister niet met de oren maar met het hart; luister niet met het hart maar met de levensadem. Het horen stopt bij de oren, het hart stopt bij herkenning. De levensadem is leeg en wacht op de dingen. Alleen de Dao verzamelt zich in leegte. Leegte -- dat is het vasten van het hart." Dit "vasten van het hart" is de Master Zhuang-versie van "reinig eerbied haar verblijfplaats."

Paragraaf 3: "Denk er met oprechte concentratie aan; breng haar met vreedzaam besef tot rust" -- twee complementaire methoden

"Denk er met oprechte concentratie aan" is de actieve methode -- met oprecht hart de geest richten op de essentie-qi en het hart naar de Dao leiden.

"Breng haar met vreedzaam besef tot rust" is de ontvankelijke methode -- niet actief de essentie-qi najagen, maar de gedachten tot rust laten komen, waarna de essentie-qi vanzelf verschijnt.

Eerst is er actieve inspanning ("oprechte concentratie"), dan volgt rust ("vreedzaam besef"). Dit is een cultivatieproces van beweging naar stilte, van bewust handelen naar niet-handelen.

Paragraaf 4: "Verkrijg haar en laat niet los" -- de methode van het bewaken

De grootste uitdaging van de cultivatie is niet het "verkrijgen," maar het "bewaken." De Meester (Konfuzius) zei (Lunyu, Weiling Gong): "Als de wijsheid ertoe reikt maar de menslievendheid het niet kan bewaken, dan verliest men het, ook al heeft men het verkregen."

De methode van het bewaken is wat in de volgende zinnen wordt beschreven: "Laat oren en ogen niet uitzwermen; laat het hart geen andere plannen koesteren."

Paragraaf 5: "Een recht hart in het Midden, alle dingen verkrijgen de juiste maat" -- het ultieme effect van de cultivatie

Wanneer de persoonlijke cultivatie het niveau bereikt van "een recht hart in het Midden," wordt niet alleen het eigen lichaam en de eigen geest in orde gebracht, maar worden ook alle dingen ertoe gebracht hun juiste maat te verkrijgen -- de gehele wereld komt daardoor in orde.

Paragraaf 6: De volledige stappen van de cultivatiemethode

Samenvattend beschrijft het Neiye-hoofdstuk de volgende volledige cultivatiemethode:

1. Reinig eerbied de verblijfplaats -- reinig lichaam en geest, verwijder begeerten. (Voorbereiding)
2. De essentie zal vanzelf komen -- de essentie-qi komt naar het gereinigde lichaam en de reine geest. (Eerste resonantie)
3. Denk er met oprechte concentratie aan -- met oprecht hart de essentie-qi bedenken. (Actieve fase)
4. Breng haar met vreedzaam besef tot rust -- met vreedzaam besef de essentie-qi stabiliseren. (Rustfase)
5. Bewaar een strenge houding en eerbiedige ontzag -- lichaam en geest tegelijk cultiveren. (Lichamelijk-geestelijke eenheid)
6. De essentie zal tot volmaakte rust komen -- diepe stabilisatie van de essentie-qi. (Diepe rust)
7. Verkrijg haar en laat niet los -- de essentie-qi bewaken. (Bewakingsfase)
8. Oren en ogen niet uitzwermend, het hart zonder andere plannen -- zintuigen beheersen, het hart eenpuntig richten. (Bewakingsmethode)
9. Een recht hart in het Midden -- een recht hart verblijft in het innerlijk Midden. (Uiteindelijke realisatie)
10. Alle dingen verkrijgen de juiste maat -- alles komt in orde. (Ultiem effect)

Deze tien stappen, van voorbereiding tot realisatie, van het individu tot de wereld, vormen een volledig cultivatiesysteem -- helder in logica, gelaagd in opbouw, concreet in methode. Het is een toonbeeld van de pre-Qin cultivatieleer.

Hoofdstuk 12: "De Dao vervult de wereld, is overal waar het volk verblijft, maar het volk kan haar niet kennen" tot "doortrekt de negen provincies" -- de alomtegenwoordigheid van de Dao

Paragraaf 1: Tekstuele analyse

"De Dao vervult de wereld, is overal waar het volk verblijft, maar het volk kan haar niet kennen. Eenmaal dit woord begrepen, reikt het naar boven tot aan de hemel, naar beneden tot het uiterste der aarde, en doortrekt de negen provincies."

"De Dao vervult de wereld" (dao man tianxia) -- de Dao vult de gehele wereld. "Is overal waar het volk verblijft" (pu zai min suo) -- zij is universeel aanwezig waar het volk leeft. "Het volk kan haar niet kennen" (min bu neng zhi ye) -- het volk kan haar niet waarnemen. "Eenmaal dit woord begrepen" (yi yan zhi jie) -- de gehele hier uiteengezette leer begrepen. "Reikt naar boven tot aan de hemel" (shang cha yu tian) -- naar boven reikend tot het kennen van de hemelse Dao. "Naar beneden tot het uiterste der aarde" (xia ji yu di) -- naar beneden reikend tot het uiterste van het aardse. "Doortrekt de negen provincies" (pan man jiu zhou) -- kronkelend en vol, de gehele wereld doordringend.

Paragraaf 2: Waarom "vervult de Dao de wereld" terwijl "het volk haar niet kan kennen"$23

Dit is een van de kernvragen van de pre-Qin Dao-leer.

De Dao is overal, maar gewone mensen kunnen haar niet waarnemen. Niet omdat de Dao zich verbergt, maar omdat de mensen door hun eigen waarnemingsbeperkingen worden verblind. Zoals zonlicht de aarde beschijnt, maar een blinde het zonlicht niet ziet -- het probleem ligt niet bij het zonlicht, maar bij de blinde.

Het Commentaar op de Veranderingen (Xici Shang) zegt: "Een yin en een yang -- dat noemt men de Dao. Wie erin volhardt noemt men goed; wie haar voltooit noemt men de aard. De menslievende ziet haar en noemt haar menslievendheid; de wijze ziet haar en noemt haar wijsheid; het gewone volk gebruikt haar dagelijks en kent haar niet." "Het gewone volk gebruikt haar dagelijks en kent haar niet" (baixing ri yong er bu zhi) -- het volk gebruikt de Dao elke dag, maar weet niet dat het de Dao gebruikt.

Dit is als de vis die het water niet kent. De Zhuangzi (Dazongshi) zegt: "De vissen vergeten elkaar in rivieren en meren; de mensen vergeten elkaar in de Dao." De vis in het water -- water is voor de vis zo vanzelfsprekend dat de vis zich niet van het water bewust is.

In de context van het Neiye-hoofdstuk heeft "het volk kan haar niet kennen" een bijzondere laag: het gewone volk heeft niet de training in cultivatiemethoden ondergaan en weet niet hoe het "de Eenheid moet vasthouden," "de vorm moet rechtzetten," "de verblijfplaats moet reinigen" of "het Midden moet bewaren," en kan daarom de Dao niet als zodanig herkennen.

Maar dit betekent niet dat de Dao geen werking op hen heeft. "De Dao vervult de wereld, is overal waar het volk verblijft" -- de Dao is elk moment nabij het volk, aanwezig in elk aspect van hun leven. Het volk weet het niet, maar hun leven, hun levensonderhoud, hun welzijn -- alles is afhankelijk van de werking van de Dao.

Dit leidt tot een belangrijke politiek-filosofische vraag: als het volk de Dao niet uit zichzelf kan kennen, wie leidt hen dan$24 Het antwoord is: "de edelman die de Eenheid vasthoudt" -- de bestuurder die de weg van het vasthouden aan de Eenheid meester is.

De Laozi, hoofdstuk 17, beschrijft het hoogste niveau: "De allerhoogste -- het volk weet niet eens dat hij bestaat. ... Het werk is volbracht, de zaken zijn geregeld, en het volk zegt allemaal: 'Het is vanzelf zo gegaan.'" Het volk weet niet dat er een bestuurder is, maar hun leven verloopt vanzelf in goede orde. Zij denken dat alles vanzelf zo is, maar in werkelijkheid is het de Dao van de bestuurder die werkzaam is.

Paragraaf 3: "Eenmaal dit woord begrepen, reikt het naar boven tot aan de hemel, naar beneden tot het uiterste der aarde, en doortrekt de negen provincies"

"Eenmaal dit woord begrepen" -- de gehele hier uiteengezette leer. Waarom "een woord"$25 Omdat de gehele leer op de Eenheid neerkomt -- "de Eenheid vasthouden." "Een woord" is het woord over de Eenheid.

"Naar boven reikend tot aan de hemel" -- wie het beginsel van de Eenheid heeft begrepen, kan de hemelse Dao doorgronden. "Naar beneden tot het uiterste der aarde" -- wie het beginsel van de Eenheid heeft begrepen, kan het aardse doordringen. "Doortrekt de negen provincies" -- de Dao vult elke hoek van de wereld. "De negen provincies" is de pre-Qin aanduiding voor het Chinese grondgebied. Het Boek der Documenten (Yu Gong) verdeelt de wereld in negen provincies.

Waarom kan "eenmaal dit woord begrepen" "naar boven tot de hemel reiken, naar beneden tot het uiterste der aarde, en de negen provincies doordringen"$26 Omdat de Eenheid de gemeenschappelijke wortel van hemel, aarde en alle dingen is. Wie de Eenheid heeft begrepen, heeft de fundamentele wet van hemel, aarde en alle dingen begrepen.

Paragraaf 4: Samenvatting van de gehele passage -- een compleet gedachtesysteem

Wij hebben nu de gehele passage van "Wat een ding kan transformeren noemt men shen" tot "doortrekt de negen provincies" zin voor zin geinterpreteerd. Laten wij een totaaloverzicht bieden:

Deel 1 (Shen-zhi-leer): "Wat een ding kan transformeren noemt men shen; wat een zaak kan veranderen noemt men zhi. Transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen. Alleen de edelman die de Eenheid vasthoudt is hiertoe in staat!" -- twee hoogste vermogens worden voorgesteld; het vasthouden aan de Eenheid is de sleutel.

Deel 2 (Bestuursleer): "De Eenheid vasthouden en niet verliezen: zo kan men alle dingen besturen. De edelman gebruikt de dingen en wordt niet door de dingen gebruikt. Het beginsel van de Eenheid verworven: het hart besturen, het woord besturen, de zaken besturen -- dan is het rijk in orde." -- van de Eenheid naar vrede in de wereld.

Deel 3 (Leer van publieke rechtvaardigheid): "Een woord treft en de wereld buigt; een woord staat vast en de wereld luistert -- dat noemt men gong." -- de wortel van vrede is publieke rechtvaardigheid.

Deel 4 (Vorm-deugd-leer): "Is de vorm niet recht, dan komt de deugd niet. Is het Midden niet stil, dan wordt het hart niet in orde gebracht. De vorm rechtzetten en deugd verzamelen, met de menslievendheid van de hemel en de rechtvaardigheid van de aarde -- dan komt zij overvloedig en vanzelf." -- de verhouding tussen lichaam en geest, de cultivatiemethode.

Deel 5 (Goddelijke-helderheid-leer): "Het uiterste van goddelijke helderheid: het verlicht en kent alle dingen; de rechte zin bewaken zonder afwijking. Niet door dingen de zintuigen verstoren, niet door zintuigen het hart verstoren -- dat noemt men het verkrijgen van het Midden." -- het vestigen van de juiste waarnemingsorde.

Deel 6 (Lichaamsgeest-leer): "Er is een goddelijke kracht die van nature in het lichaam verblijft; zij gaat en komt, en kan door geen denken worden gevat. Verlies haar en er volgt chaos; verkrijg haar en er volgt orde." -- de shen in het lichaam en haar verhouding tot orde en chaos.

Deel 7 (Halle-der-essentie-leer): "Reinig eerbied haar verblijfplaats en de essentie zal vanzelf komen... Een recht hart in het Midden, en alle dingen verkrijgen de juiste maat." -- gedetailleerde cultivatiemethoden.

Deel 8 (Dao-alomtegenwoordigheid-leer): "De Dao vervult de wereld, is overal waar het volk verblijft, maar het volk kan haar niet kennen. Eenmaal dit woord begrepen, reikt het tot de hemel, tot de aarde, en doortrekt de negen provincies." -- de alomtegenwoordigheid van de Dao als slotsom.

Deze acht delen vormen samen een samenhangend gedachtesysteem:

• Ontologie: Dao -> Eenheid -> Essentie-qi -> Shen
• Cultivatieleer: Eenheid vasthouden -> Vorm rechtzetten -> Verblijfplaats reinigen -> Midden bewaren -> Midden verkrijgen
• Kennisleer: Goddelijke verlichting -> zintuigen en hart niet verstoren
• Politieke leer: Hart besturen -> Woord besturen -> Zaken besturen -> Wereld in orde
• Waardeleer: Publieke rechtvaardigheid -> Alle dingen in de juiste maat
• Kosmologie: De Dao vervult de wereld -> Doortrekt de negen provincies

Hoofdstuk 13: Vergelijking met de pre-Qin denkers -- de intellectuele positionering van het Neiye-hoofdstuk

Paragraaf 1: Vergelijking met Laozi

Het Neiye-hoofdstuk staat het dichtst bij de Laozi. Overeenkomsten: de Dao-leer, de leer van de Eenheid, de methode van leegte en stilte, het ideaal van publieke rechtvaardigheid.

Verschillen: de Laozi benadrukt sterker het "niet-handelen" (wu wei), het Neiye benadrukt sterker "de Eenheid vasthouden." De Laozi is meer geneigd tot het passieve en ontvankelijke ("de Dao beoefenen is dagelijks afnemen"), het Neiye meer tot het actieve en bewuste ("denk er met oprechte concentratie aan"). Het Neiye biedt concretere cultivatiestappen. Het Neiye heeft een meer ontwikkelde leer van essentie en levensadem.

Het Neiye-hoofdstuk kan worden beschouwd als de concrete uitwerking en verdieping van het denken van de Laozi op het praktische niveau van de cultivatie.

Paragraaf 2: Vergelijking met Master Zhuang

Overeenkomsten: de shen-leer, de methode van leegte en stilte, de spiegelmetafoor voor het kenvermogen.

Verschillen: Master Zhuang neigt meer naar persoonlijke geestelijke vrijheid ("het vrije zweven"), het Neiye meer naar het besturen van staat en wereld. Master Zhuang heeft een sterkere kritische geest; het Neiye is constructiever. Master Zhuang benadrukt het "vergeten" (wang -- "zittend vergeten," "het vasten van het hart"), het Neiye benadrukt het "vasthouden" (zhi -- "de Eenheid vasthouden en niet verliezen").

Paragraaf 3: Vergelijking met het confucianisme

Overeenkomsten: de leer van "het hart rechtzetten" (zheng xin), de logica van "innerlijke heiligheid en uiterlijk koningschap," de methode van "eerbied" (jing), het belang van lichaamsvorm en deugd.

Verschillen: het confucianisme heeft "menslievendheid" (ren) als kern, het Neiye "Dao" en "essentie-qi." Het confucianisme begint bij menselijke verhoudingen, het Neiye bij de cultivatie van essentie-qi. Het confucianisme benadrukt studie, denken en praktijk; het Neiye benadrukt leegte, eenheid en het rechtzetten van de vorm.

Toch verhinderen deze verschillen niet dat beide op een hoger niveau samenkomen. Een groot kenmerk van het pre-Qin denken is dat de verschillende scholen, hoewel hun uitgangspunt en nadruk verschillen, uiteindelijk hetzelfde doel nastreven -- de vervolmaking van de mens en de harmonie van de samenleving.

Paragraaf 4: Vergelijking met het Commentaar op de Veranderingen

Overeenkomsten: de shen-leer ("wat in yin en yang onpeilbaar is noemt men shen" correspondeert volledig met "Wat een ding kan transformeren noemt men shen"), de leer van de Eenheid ("Alle beweging in de wereld richt zich op de Eenheid"), de leer van verandering en doorbraak.

Verschillen: het Yizhuan werkt met yin-yang als centraal kader, het Neiye met essentie-qi. Het Yizhuan benadrukt de deductie door middel van hexagrammen, het Neiye de cultivatie van lichaam en geest.

Paragraaf 5: Vergelijking met de Vier Klassiekers van de Gele Keizer

Het Neiye-hoofdstuk en de Huangdi Sijing behoren beide tot de Huang-Lao-school en staan elkaar het naast.

Overeenkomsten: de Dao-wet-leer, de leer van de Eenheid ("de Eenheid stond stil" correspondeert met "de Eenheid vasthouden en niet verliezen"), de leer van publieke rechtvaardigheid, de leer van vorm en naam.

Verschillen: de Huangdi Sijing richt zich meer op het politiek-juridische vlak ("de Dao brengt de wet voort"), het Neiye meer op het vlak van persoonlijke cultivatie. Beide kunnen worden beschouwd als de twee vleugels van de Huang-Lao-school: de ene gericht op de kunst van uiterlijk koningschap, de andere op de leer van innerlijke heiligheid.

Paragraaf 6: De unieke positie van het Neiye-hoofdstuk in het pre-Qin denken

Het is een kruispunt van het pre-Qin denken -- het absorbeert de Dao-leer van de Laozi, de shen-leer van het Yizhuan, de hartsleer van het confucianisme, de leer van de Eenheid en publieke rechtvaardigheid van de Huang-Lao-school, en ontwikkelt op eigen wijze de leer van essentie en levensadem en de cultivatiemethodologie.

Het is de grote synthese van de pre-Qin cultivatieleer -- van "de Eenheid vasthouden" tot "de vorm rechtzetten" tot "de verblijfplaats reinigen" tot "het Midden bewaren" tot "het Midden verkrijgen" bouwt het Neiye-hoofdstuk het meest volledige systeem van cultivatiemethoden uit de pre-Qin periode op.

Het is de klassieke formulering van de pre-Qin leer van "innerlijke heiligheid en uiterlijk koningschap" -- hoewel de uitdrukking "innerlijke heiligheid en uiterlijk koningschap" (neisheng waiwang) afkomstig is uit het Tianxia-hoofdstuk van de Zhuangzi, bevindt de meest systematische theoretische formulering ervan zich in het Neiye-hoofdstuk.

Hoofdstuk 14: Diepte-analyse van de kernbegrippen -- jing, qi, shen, dao, yi, xin, xing, de

Paragraaf 1: Jing (essentie)

"Essentie" (jing) verschijnt in deze passage meerdere malen: "de essentie zal vanzelf komen," "denk er met oprechte concentratie aan," "de essentie zal tot volmaakte rust komen."

Jing is de quintessens van qi, het meest zuivere deel ervan. De verhouding tussen jing en shen: essentie is de materiele basis van de geest. Is de essentie vol, dan is de geest krachtig; is de essentie zwak, dan is de geest zwak.

Paragraaf 2: Qi (levensadem)

Qi verschijnt in "transformeren zonder de levensadem te veranderen."

De Zhuangzi (Zhibeiyou) zegt: "Het leven van de mens is een samenvloeiing van qi. Samenvloeien is leven, uiteengaan is sterven. ... Door de gehele wereld is er slechts een qi."

"Transformeren zonder de levensadem te veranderen" -- in het transformeren van alle dingen de eigen levensenergie niet verliezen.

Paragraaf 3: Shen (het goddelijke)

Shen verschijnt frequent: "Wat een ding kan transformeren noemt men shen," "Er is een goddelijke kracht die van nature in het lichaam verblijft," "Het uiterste van goddelijke helderheid."

Kenmerken van shen: onpeilbaar, in staat tot transformatie, van nature aanwezig in het lichaam, komend en gaand, verbonden met essentie-qi.

Paragraaf 4: Dao (de Weg)

Dao verschijnt aan het einde van de passage: "De Dao vervult de wereld."

In het systeem van het Neiye-hoofdstuk is de Dao de bron van essentie-qi, de wortel van alle dingen, het uiteindelijke doel van de cultivatie, en het grote richtsnoer van het staatsbestuur.

Dao -> Eenheid -> Essentie -> Qi -> Shen -> Alle dingen -- dit is de volgorde van wortel naar tak. Alle dingen -> Shen -> Qi -> Essentie -> Eenheid -> Dao -- dit is de volgorde van terugkeer naar de wortel.

Het proces van cultivatie is het proces van terugkeer.

Paragraaf 5: Yi (de Eenheid)

Yi verschijnt herhaaldelijk: "de edelman die de Eenheid vasthoudt," "de Eenheid vasthouden en niet verliezen," "het beginsel van de Eenheid," "een woord treft," "een woord staat vast," "eenmaal dit woord begrepen."

De veelvoudige betekenissen van de Eenheid: ontologisch (de eerste ontvouwing van de Dao), als cultivatie (het object van het vasthouden), epistemologisch (de gemeenschappelijke wet van alle dingen), politiek (het verenigende beginsel), taalkundig ("een woord" -- de kernuitspraak).

Paragraaf 6: Xin (het hart)

Xin verschijnt meerdere malen: "het hart besturen in het Midden," "het hart niet in orde," "niet door zintuigen het hart verstoren," "het hart zonder andere plannen," "een recht hart in het Midden."

Het hart in het Neiye-hoofdstuk benadrukt bijzonder het "Midden" -- het allerdiepste van het hart. "Het hart bergt een hart; in het hart is er nog een hart" -- de buitenste laag van het hart kan verstoord worden, maar als de binnenste kern (het "Midden") in rust blijft, kan het gehele systeem in orde blijven.

Paragraaf 7: Xing (de lichaamsvorm)

Xing verschijnt in: "Is de vorm niet recht, dan komt de deugd niet," "de vorm rechtzetten en deugd verzamelen."

De rol van de lichaamsvorm in de cultivatie: een rechte vorm maakt dat de qi soepel stroomt, het hart eerbied voelt, en de deugd zichtbaar wordt.

Paragraaf 8: De (deugd)

De verschijnt in: "Is de vorm niet recht, dan komt de deugd niet," "de vorm rechtzetten en deugd verzamelen."

"Deugd" (de) heeft in pre-Qin teksten twee grondlagen: "verkrijging" (de) -- de kwaliteit die iemand bezit die de Dao heeft verkregen; en "vermogen" -- de eigen aard en het eigen vermogen van alle dingen. De Guanzi (Xinshu Shang) zegt: "Deugd is de verblijfplaats van de Dao" (de zhe, dao zhi she).

Hoofdstuk 15: Slotbeschouwing -- de eeuwige les van de weg van de Eenheid

Paragraaf 1: Terugkeer naar de Eenheid -- het leidmotief van het geheel

Overzien wij de gehele passage, van "Wat een ding kan transformeren noemt men shen" tot "doortrekt de negen provincies," dan is het kernbegrip dat alles doortrekt: de Eenheid.

• "Een ding" -- een enkel ding
• "Een zaak" -- een enkele zaak
• "De Eenheid vasthouden" -- vasthouden aan de Eenheid
• "De Eenheid verwerven" -- de Eenheid verkrijgen
• "Een woord" -- een enkel woord
• "Eenmaal... eenmaal..." -- beurtelings
• "Eenmaal dit woord begrepen" -- de uiteenzetting over de Eenheid

De Eenheid verschijnt met een zodanige frequentie dat dit geen toeval kan zijn. Zij is de "ziel" van de gehele passage.

Terugkeren naar de Eenheid is terugkeren naar de bron van de Dao. Vanuit de verstrooide menigte der dingen terugkeren naar de verenigende harmonie van de Eenheid; vanuit het onrustige hart terugkeren naar de vreedzame kalmte van de Eenheid; vanuit bekrompen eigenbelang terugkeren naar de onpartijdige rechtvaardigheid van de Eenheid.

Paragraaf 2: Van de Eenheid naar de myriade -- de ontvouwing van binnen naar buiten

De Eenheid is niet gesloten of geisoleerd. Juist omdat zij de wortel van alle dingen is, is zij in alle dingen aanwezig en zijn alle dingen in haar aanwezig.

"De Eenheid vasthouden en niet verliezen: zo kan men alle dingen besturen" -- niet door de dingen te onderdrukken, maar door ze tot bloei te brengen. Zoals het ene licht van de zon alle dingen beschijnt, zo geeft de edelman die de Eenheid vasthoudt alle dingen hun juiste maat.

De ontvouwing van de Eenheid naar de myriade: Eenheid -> Hart besturen -> Woord besturen -> Zaken besturen -> Wereld in orde -> Alle dingen in de juiste maat -> De Dao vervult de wereld -> Doortrekt de negen provincies

Van het allerkleinste en meest innerlijke tot het allergrootste en meest uiterlijke -- dat is de grootsheid van de kracht der Eenheid.

Paragraaf 3: De eeuwige waarde van de pre-Qin wijsheid

Deze tekst, hoewel meer dan tweeduizend jaar geleden ontstaan, bevat een wijsheid van tijdloze geldigheid:

Over shen en zhi: Ware bekwaamheid ligt niet in het beheersen van vele dingen, maar in het vermogen om elk willekeurig ding te transformeren (shen) en op elke willekeurige zaak flexibel in te spelen (zhi).

Over "niet veranderen": In alle interactie met de buitenwereld de integriteit van de innerlijke bron bewaren.

Over "de Eenheid vasthouden": In een complexe wereld datgene vastpakken wat het meest fundamenteel is -- de Eenheid. Met de Eenheid als ankerpunt kan men "alle dingen besturen" zonder "door de dingen gebruikt te worden."

Over gong: Het persoonlijke eigenbelang overstijgen en de wereld als publiek goed beschouwen.

Over cultivatie: Cultivatie is geen leeg gefilosofeer, maar een praktijk met concrete stappen.

Over de Dao: De Dao is niet ver weg, maar hier en nu, vlakbij. Het volk weet het alleen niet. Het doel van de cultivatie is die poort van herkenning te openen, zodat de Dao niet langer verborgen is en het leven een wordt met de Dao.

Paragraaf 4: De Zestien Karakters van het Hartverband uit het Boek der Documenten en hun weerklank in het Neiye

Laten wij tot slot terugkeren naar de beroemdste cultivatiespreuk uit de Chinese ideeengeschiedenis -- de "Zestien Karakters van het Hartverband" uit het Boek der Documenten (Da Yu Mo):

"Het mensenhart is onstandvastig; het Dao-hart is uiterst fijn. Wees oprecht, wees eenvormig; houd waarlijk het Midden vast." (Ren xin wei wei, dao xin wei wei, wei jing wei yi, yun zhi jue zhong.)

Deze zestien karakters stemmen ten diepste overeen met de geest van het Neiye-hoofdstuk:

• "Het mensenhart is onstandvastig" -- het mensenhart neigt tot afdwaling, daarom is cultivatie nodig. -> "Is de vorm niet recht, dan komt de deugd niet. Is het Midden niet stil, dan wordt het hart niet in orde gebracht."
• "Het Dao-hart is uiterst fijn" -- het Dao-hart is zo verfijnd dat het nauwelijks waarneembaar is. -> "De Dao vervult de wereld, is overal waar het volk verblijft, maar het volk kan haar niet kennen."
• "Wees oprecht, wees eenvormig" (wei jing wei yi) -- de kern van de cultivatie ligt in oprechtheid en eenvormigheid. -> "De essentie zal vanzelf komen," "De Eenheid vasthouden en niet verliezen."
• "Houd waarlijk het Midden vast" (yun zhi jue zhong) -- houd waarachtig het rechte Midden vast. -> "Het hart besturen ligt in het Midden," "Een recht hart in het Midden."

Van de hartsleer van de oeroude Yao, Shun en Yu, via de bestuurskunst van Guan Zhong in de Lente- en Herfstperiode, tot de Dao-leer van de Jixia-geleerden in de periode der Strijdende Staten -- de geest van "wees oprecht, wees eenvormig; houd waarlijk het Midden vast" vormt een ononderbroken traditie. Het Neiye-hoofdstuk van de Guanzi is een belangrijke schakel en een schitterend vertegenwoordiger van deze geestelijke traditie.

Paragraaf 5: Slotwoord

Hemel en aarde bestaan van eeuwigheid; de grote Dao is altijd. Essentie en levensadem vloeien; de goddelijke helderheid houdt niet op. De Eenheid vasthouden en het Midden bewaren; transformatie en verandering zijn eindeloos. De Dao vervult de wereld en doortrekt de negen provincies.

"Wat een ding kan transformeren noemt men shen; wat een zaak kan veranderen noemt men zhi" -- dit is de lofzang op de hoogste vermogens van de mens.

"Transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen" -- dit is de onthulling van de fundamentele wet der cultivatie.

"Alleen de edelman die de Eenheid vasthoudt is hiertoe in staat" -- dit is de verwachting jegens het subject van de cultivatie.

"De Dao vervult de wereld, is overal waar het volk verblijft, maar het volk kan haar niet kennen" -- dit is de verzuchting over de alomtegenwoordigheid van de Dao en de beperktheid van de mens.

"Eenmaal dit woord begrepen, reikt het naar boven tot aan de hemel, naar beneden tot het uiterste der aarde, en doortrekt de negen provincies" -- dit is de ultieme verkondiging van de kracht der Eenheid.

De wijsheid van de pre-Qin wijzen, samengebald in de Guanzi Neiye, is als een schat in de diepe bergen, wachtend op ontdekking door latere generaties. Dit artikel waagt het, in het besef van eigen beperktheid, een bescheiden bijdrage tot die ontdekking te leveren. Wellicht is hier en daar iets niet geheel juist, wellicht is hier en daar iets niet volledig uitgewerkt, maar de hoop is dat het voor de lezer een deur mag openen naar het paleis van de pre-Qin wijsheid.

De Dao is niet ver van de mens; de mens verwijdert zich van de Dao. De Eenheid vasthouden en het Midden bewaren -- daarin is de Dao aanwezig.

Bijlage: Overzicht van de in dit artikel aangehaalde pre-Qin teksten

1. Guanzi (waaronder de hoofdstukken Neiye, Xinshu Shang, Xinshu Xia, Baixin, Mumin, Xingshi, Da Kuang)
2. Laozi (Daodejing)
3. Zhuangzi (waaronder Qiwulun, Yangshengzhu, Renjianshi, Dazongshi, Yingdiwang, Tiandi, Tiandao, Tianxia, Zaiyou, Keyi, Pianmu, Quqie, Zhibeiyou, Shanmu)
4. Lunyu (waaronder Xue'er, Weizheng, Yongye, Shu'er, Zihan, Xiangdang, Yanyuan, Zilu, Xianwen, Weiling Gong, Jishi, Yanghuo)
5. Yijing en Yizhuan (waaronder Xici Shang, Xici Xia, Kun Gua Wenyan, Kun Gua Tuanzhuan)
6. Shangshu (waaronder Yao Dian, Da Yu Mo, Tai Shi, Kang Gao)
7. Xunzi (waaronder Tianlun, Xiushen, Jiebi)
8. Sunzi Bingfa (waaronder Ji Pian, Xushi Pian)
9. Zuozhuan (waaronder de jaren Xianggong 31 en Chenggong 13)
10. Guoyu (waaronder Qi Yu)
11. Huangdi Sijing (waaronder Jingfa, Shi Da Jing, Dao Yuan)
12. Daxue
13. Zhongyong
14. Shijing
15. Mengzi
16. Lushi Chunqiu (waaronder het hoofdstuk Gui Gong)
17. Shiji (waaronder Guan Yan Liezhuan, Tian Jingzhong Wan Shijia)
18. Hanshu Yiwenzhi

(Einde van de volledige tekst)

Redactie Xuanji