Analyse van de kernpassage 'Shen en Zhi' in de Guanzi Neiye en onderzoek naar de pre-Qin theorie van geest en menselijke natuur
Dit artikel biedt een diepgaande interpretatie van de kernpassage 'Wat een ding kan transformeren noemt men shen (het goddelijke); wat een zaak kan veranderen noemt men zhi (wijsheid)' uit de Guanzi Neiye. Het ordent systematisch de filosofische categorieen shen, zhi, jing, qi en dao uit de pre-Qin periode, en verheldert hun scharnierpositie in de leer van geestelijke cultivatie en de weg van innerlijke heiligheid en uiterlijk koningschap, met als doel de oorspronkelijke bedoeling der ouden te herstellen.
Hoofdstuk 9: "Het uiterste van goddelijke helderheid: het verlicht en kent alle dingen" tot "dat noemt men het verkrijgen van het Midden" -- de weg van zhong de
Paragraaf 1: Tekstuele analyse
"Het uiterste van goddelijke helderheid: het verlicht en kent alle dingen; de rechte zin bewaken zonder afwijking. Niet door dingen de zintuigen laten verstoren, niet door zintuigen het hart laten verstoren -- dat noemt men het verkrijgen van het Midden."
"Het uiterste van goddelijke helderheid" (shenming zhi ji) -- het hoogste niveau van geestelijke verlichting.
"Het verlicht en kent alle dingen" (zhao hu zhi wan wu) -- het vermogen om alle dingen te doorlichten en te kennen. Het karakter zhao (doorlichten) is hier cruciaal: het verschilt van "kijken," "observeren" of "onderzoeken." Zhao is als een spiegel die alle dingen weerkaatst -- passief, zonder onderscheid, vanzelf.
De Zhuangzi (Yingdiwang) zegt: "De volmaakte mens gebruikt zijn hart als een spiegel: hij ontvangt zonder te zoeken, hij zendt niet weg; hij weerspiegelt en verbergt niet."
"Niet door dingen de zintuigen laten verstoren" (bu yi wu luan guan) -- de methode is matiging: de zintuigen niet blootstellen aan overdadige prikkels.
"Niet door zintuigen het hart laten verstoren" (bu yi guan luan xin) -- de methode is het Midden bewaren: de innerlijke rust bewaken, zodat zintuiglijke prikkels het hart niet verstoren.
"Dat noemt men het verkrijgen van het Midden" (shi wei zhong de) -- in het diepst van het hart de Dao verkrijgen. Door middel van juiste ordening van de waarnemingsketen (dingen -> zintuigen -> hart) bereikt het gehele lichaam-geest-systeem een staat van harmonie.
Paragraaf 2: Vergelijking met de kennisleer van andere pre-Qin denkers
Master Xun (Xunzi) stelt in de Jiebi: "Hoe kent de mens de Dao$19 Antwoord: door het hart. Hoe kent het hart$20 Antwoord: door leegte, eenvormigheid en stilte" (xu yi er jing). Dit komt uiterst dicht bij de "zhong de"-leer van het Neiye-hoofdstuk:
- "Leegte" (xu) -- correspondeert met "niet door dingen de zintuigen laten verstoren."
- "Eenvormigheid" (yi) -- correspondeert met "de Eenheid vasthouden."
- "Stilte" (jing) -- correspondeert met "niet door zintuigen het hart laten verstoren."