Hoofdstuk 12: "De Dao vervult de wereld, is overal waar het volk verblijft, maar het volk kan haar niet kennen" tot "doortrekt de negen provincies" -- de alomtegenwoordigheid van de Dao

Paragraaf 1: Tekstuele analyse

"De Dao vervult de wereld, is overal waar het volk verblijft, maar het volk kan haar niet kennen. Eenmaal dit woord begrepen, reikt het naar boven tot aan de hemel, naar beneden tot het uiterste der aarde, en doortrekt de negen provincies."

"De Dao vervult de wereld" (dao man tianxia) -- de Dao vult de gehele wereld. "Is overal waar het volk verblijft" (pu zai min suo) -- zij is universeel aanwezig waar het volk leeft. "Het volk kan haar niet kennen" (min bu neng zhi ye) -- het volk kan haar niet waarnemen. "Eenmaal dit woord begrepen" (yi yan zhi jie) -- de gehele hier uiteengezette leer begrepen. "Reikt naar boven tot aan de hemel" (shang cha yu tian) -- naar boven reikend tot het kennen van de hemelse Dao. "Naar beneden tot het uiterste der aarde" (xia ji yu di) -- naar beneden reikend tot het uiterste van het aardse. "Doortrekt de negen provincies" (pan man jiu zhou) -- kronkelend en vol, de gehele wereld doordringend.

Paragraaf 2: Waarom "vervult de Dao de wereld" terwijl "het volk haar niet kan kennen"$23

Dit is een van de kernvragen van de pre-Qin Dao-leer.

De Dao is overal, maar gewone mensen kunnen haar niet waarnemen. Niet omdat de Dao zich verbergt, maar omdat de mensen door hun eigen waarnemingsbeperkingen worden verblind. Zoals zonlicht de aarde beschijnt, maar een blinde het zonlicht niet ziet -- het probleem ligt niet bij het zonlicht, maar bij de blinde.

Het Commentaar op de Veranderingen (Xici Shang) zegt: "Een yin en een yang -- dat noemt men de Dao. Wie erin volhardt noemt men goed; wie haar voltooit noemt men de aard. De menslievende ziet haar en noemt haar menslievendheid; de wijze ziet haar en noemt haar wijsheid; het gewone volk gebruikt haar dagelijks en kent haar niet." "Het gewone volk gebruikt haar dagelijks en kent haar niet" (baixing ri yong er bu zhi) -- het volk gebruikt de Dao elke dag, maar weet niet dat het de Dao gebruikt.

Dit is als de vis die het water niet kent. De Zhuangzi (Dazongshi) zegt: "De vissen vergeten elkaar in rivieren en meren; de mensen vergeten elkaar in de Dao." De vis in het water -- water is voor de vis zo vanzelfsprekend dat de vis zich niet van het water bewust is.

In de context van het Neiye-hoofdstuk heeft "het volk kan haar niet kennen" een bijzondere laag: het gewone volk heeft niet de training in cultivatiemethoden ondergaan en weet niet hoe het "de Eenheid moet vasthouden," "de vorm moet rechtzetten," "de verblijfplaats moet reinigen" of "het Midden moet bewaren," en kan daarom de Dao niet als zodanig herkennen.

Maar dit betekent niet dat de Dao geen werking op hen heeft. "De Dao vervult de wereld, is overal waar het volk verblijft" -- de Dao is elk moment nabij het volk, aanwezig in elk aspect van hun leven. Het volk weet het niet, maar hun leven, hun levensonderhoud, hun welzijn -- alles is afhankelijk van de werking van de Dao.

Dit leidt tot een belangrijke politiek-filosofische vraag: als het volk de Dao niet uit zichzelf kan kennen, wie leidt hen dan$24 Het antwoord is: "de edelman die de Eenheid vasthoudt" -- de bestuurder die de weg van het vasthouden aan de Eenheid meester is.

De Laozi, hoofdstuk 17, beschrijft het hoogste niveau: "De allerhoogste -- het volk weet niet eens dat hij bestaat. ... Het werk is volbracht, de zaken zijn geregeld, en het volk zegt allemaal: 'Het is vanzelf zo gegaan.'" Het volk weet niet dat er een bestuurder is, maar hun leven verloopt vanzelf in goede orde. Zij denken dat alles vanzelf zo is, maar in werkelijkheid is het de Dao van de bestuurder die werkzaam is.

Paragraaf 3: "Eenmaal dit woord begrepen, reikt het naar boven tot aan de hemel, naar beneden tot het uiterste der aarde, en doortrekt de negen provincies"

"Eenmaal dit woord begrepen" -- de gehele hier uiteengezette leer. Waarom "een woord"$25 Omdat de gehele leer op de Eenheid neerkomt -- "de Eenheid vasthouden." "Een woord" is het woord over de Eenheid.

"Naar boven reikend tot aan de hemel" -- wie het beginsel van de Eenheid heeft begrepen, kan de hemelse Dao doorgronden. "Naar beneden tot het uiterste der aarde" -- wie het beginsel van de Eenheid heeft begrepen, kan het aardse doordringen. "Doortrekt de negen provincies" -- de Dao vult elke hoek van de wereld. "De negen provincies" is de pre-Qin aanduiding voor het Chinese grondgebied. Het Boek der Documenten (Yu Gong) verdeelt de wereld in negen provincies.

Waarom kan "eenmaal dit woord begrepen" "naar boven tot de hemel reiken, naar beneden tot het uiterste der aarde, en de negen provincies doordringen"$26 Omdat de Eenheid de gemeenschappelijke wortel van hemel, aarde en alle dingen is. Wie de Eenheid heeft begrepen, heeft de fundamentele wet van hemel, aarde en alle dingen begrepen.

Paragraaf 4: Samenvatting van de gehele passage -- een compleet gedachtesysteem

Wij hebben nu de gehele passage van "Wat een ding kan transformeren noemt men shen" tot "doortrekt de negen provincies" zin voor zin geinterpreteerd. Laten wij een totaaloverzicht bieden:

Deel 1 (Shen-zhi-leer): "Wat een ding kan transformeren noemt men shen; wat een zaak kan veranderen noemt men zhi. Transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen. Alleen de edelman die de Eenheid vasthoudt is hiertoe in staat!" -- twee hoogste vermogens worden voorgesteld; het vasthouden aan de Eenheid is de sleutel.

Deel 2 (Bestuursleer): "De Eenheid vasthouden en niet verliezen: zo kan men alle dingen besturen. De edelman gebruikt de dingen en wordt niet door de dingen gebruikt. Het beginsel van de Eenheid verworven: het hart besturen, het woord besturen, de zaken besturen -- dan is het rijk in orde." -- van de Eenheid naar vrede in de wereld.

Deel 3 (Leer van publieke rechtvaardigheid): "Een woord treft en de wereld buigt; een woord staat vast en de wereld luistert -- dat noemt men gong." -- de wortel van vrede is publieke rechtvaardigheid.

Deel 4 (Vorm-deugd-leer): "Is de vorm niet recht, dan komt de deugd niet. Is het Midden niet stil, dan wordt het hart niet in orde gebracht. De vorm rechtzetten en deugd verzamelen, met de menslievendheid van de hemel en de rechtvaardigheid van de aarde -- dan komt zij overvloedig en vanzelf." -- de verhouding tussen lichaam en geest, de cultivatiemethode.

Deel 5 (Goddelijke-helderheid-leer): "Het uiterste van goddelijke helderheid: het verlicht en kent alle dingen; de rechte zin bewaken zonder afwijking. Niet door dingen de zintuigen verstoren, niet door zintuigen het hart verstoren -- dat noemt men het verkrijgen van het Midden." -- het vestigen van de juiste waarnemingsorde.

Deel 6 (Lichaamsgeest-leer): "Er is een goddelijke kracht die van nature in het lichaam verblijft; zij gaat en komt, en kan door geen denken worden gevat. Verlies haar en er volgt chaos; verkrijg haar en er volgt orde." -- de shen in het lichaam en haar verhouding tot orde en chaos.

Deel 7 (Halle-der-essentie-leer): "Reinig eerbied haar verblijfplaats en de essentie zal vanzelf komen... Een recht hart in het Midden, en alle dingen verkrijgen de juiste maat." -- gedetailleerde cultivatiemethoden.

Deel 8 (Dao-alomtegenwoordigheid-leer): "De Dao vervult de wereld, is overal waar het volk verblijft, maar het volk kan haar niet kennen. Eenmaal dit woord begrepen, reikt het tot de hemel, tot de aarde, en doortrekt de negen provincies." -- de alomtegenwoordigheid van de Dao als slotsom.

Deze acht delen vormen samen een samenhangend gedachtesysteem:

Ontologie: Dao -> Eenheid -> Essentie-qi -> Shen
Cultivatieleer: Eenheid vasthouden -> Vorm rechtzetten -> Verblijfplaats reinigen -> Midden bewaren -> Midden verkrijgen
Kennisleer: Goddelijke verlichting -> zintuigen en hart niet verstoren
Politieke leer: Hart besturen -> Woord besturen -> Zaken besturen -> Wereld in orde
Waardeleer: Publieke rechtvaardigheid -> Alle dingen in de juiste maat
Kosmologie: De Dao vervult de wereld -> Doortrekt de negen provincies