Hoofdstuk 1: Oorsprong en positie van de Guanzi Neiye

Paragraaf 1: Oorsprong en aard van het boek Guanzi

Om de passage van "Wat een ding kan transformeren noemt men shen" tot "doortrekt de negen provincies" diepgaand te interpreteren, moeten wij eerst de oorsprong ervan traceren -- het boek Guanzi.

Het boek Guanzi wordt traditioneel toegeschreven aan Guan Zhong. Guan Zhong, persoonsnaam Yiwu, stijlnaam Zhong, was afkomstig uit Yingshang en een groot staatsman van de staat Qi tijdens de Lente- en Herfstperiode. De Shiji (Biografieen van Guan en Yan) vermeldt: "Guan Zhong Yiwu was afkomstig uit Yingshang. In zijn jeugd ging hij vaak om met Bao Shuya, en Bao Shuya herkende zijn bekwaamheid." Eveneens wordt zijn grote verdienste vermeld van het bijstaan van Hertog Huan van Qi bij het "negen maal bijeenbrengen van de leenvorsten en het eenmaal rechtzetten van het hele rijk." Maar over de totstandkoming van het boek Guanzi is onder geleerden altijd discussie geweest.

Op grond van intern bewijsmateriaal in de tekst is de Guanzi niet het werk van een enkele persoon op een enkel moment, maar het resultaat van generaties accumulatie en voortdurende aanvulling binnen de school van Guan Zhong. Sommige hoofdstukken kunnen daadwerkelijk teruggevoerd worden op het denken van Guan Zhong zelf, terwijl andere duidelijk de hand verraden van geleerden uit de Jixia-academie in de periode der Strijdende Staten. Het Boek der Han (Yiwenzhi) rangschikt de Guanzi onder de daoistische school -- een classificatie die op zichzelf opmerkelijk is: Guan Zhong regeerde Qi door middel van de wet en zijn verdiensten waren schitterend; waarom wordt zijn boek dan onder het daoisme geplaatst$1

De reden is dat het gedachtesysteem van de Guanzi inderdaad een filosofisch fundament heeft met de Dao als kern. In het bijzonder de vier hoofdstukken Xinshu Shang ("Kunst van het Hart, Deel I"), Xinshu Xia ("Kunst van het Hart, Deel II"), Baixin ("Het Witte Hart") en Neiye ("Innerlijk Werk") -- door geleerden gezamenlijk aangeduid als de "Vier Hoofdstukken van de Guanzi" of "representatieve werken van het daoisme van Jixia" -- wortelen in een uiterst oude gedachtetraditie. Zij zetten de Huang-Lao-leer voort en behandelen essentie en levensadem, Dao en deugd, de kunst van het hart en het staatsbestuur, in een samenhangend en onafhankelijk systeem.

De Jixia-academie was een academische instelling die de staat Qi tijdens de Strijdende Staten vestigde bij de Jixia-poort van de hoofdstad Linzi. De Shiji (Huis van Tian Jingzhong Wan) vermeldt dat Koning Xuan van Qi "hield van letterkundigen en reizende redenaars; mensen als Zou Yan, Chunyu Kun, Tian Pian, Jie Yu, Shen Dao, Huan Yuan en in totaal zesenzeventig anderen ontvingen allen een rang en werden tot hoge ambtenaren benoemd, zonder bestuurlijke taken maar met recht van debat." De bloei van Jixia verenigde de geleerdheid van het gehele rijk; de gedachten van alle scholen kwamen er samen en botsten op elkaar. De "Vier Hoofdstukken van de Guanzi" zijn zeer waarschijnlijk de theoretische kristallisatie van Jixia-geleerden die op basis van Guan Zhongs intellectuele erfenis de Huang-Lao-daoistische leer, de leer van yin-yang en vijf fasen, en de leer van essentie en levensadem hebben samengebracht.

Paragraaf 2: Hoofdthema en structuur van het hoofdstuk Neiye

De twee karakters nei ye -- "nei" betekent innerlijk, in het hart; "ye" betekent beoefening, werk. Samen betekent "neiye" innerlijke beoefening, ofwel de methode van geestelijke cultivatie. Dit hoofdstuk is geheel gewijd aan de kunst van het cultiveren van hart en levensadem: met essentie en levensadem als fundament, het vasthouden aan de Eenheid als methode, het besturen van het hart als scharnier, en het besturen van de staat als uitkomst, vormt het een compleet systeem van "innerlijke heiligheid en uiterlijk koningschap."

Het volledige hoofdstuk Neiye telt circa zestienhonderd karakters (met lichte variatie per editie), en is ruwweg als volgt ingedeeld:

Ten eerste: over het fundament van essentie en levensadem. Het hoofdstuk opent met "De essentie van alle dingen -- daardoor ontstaat leven," en stelt dat essentie-qi de oerbron is waaruit alle dingen voortkomen, en dat ook het menselijk leven ontstaat uit de accumulatie en verspreiding van essentie-qi.

Ten tweede: over substantie en functie van de Dao. Er wordt gezegd dat de Dao oneindig groot en vormlos is, "niet met kracht te stoppen, maar met deugd tot rust te brengen" -- de Dao is weliswaar niet met de zintuigen te vatten, maar kan met de geest worden herkend.

Ten derde: over de positie van het hart. Het hart wordt als heerser van het lichaam beschouwd; het begrip "het hart bergt een hart" wordt geintroduceerd, met nadruk op leegte en stilte van het hart als sleutel tot cultivatie.

Ten vierde: over de methoden van cultivatie. Dit betreft de passage die in dit artikel centraal staat: het vasthouden aan de Eenheid, het rechtzetten van de lichaamsvorm, innerlijke stilte, eerbiedige reiniging en de Halle der Essentie.

Ten vijfde: over de uitkomst in het staatsbestuur. De kunst van het hart wordt uitgebreid tot het besturen van het rijk en het pacificeren van de wereld, met de grootse stelling "De Dao vervult de wereld en is overal waar het volk verblijft."

De passage die in dit artikel wordt onderzocht -- "Wat een ding kan transformeren noemt men shen... doortrekt de negen provincies" -- bevindt zich precies in de kern van het Neiye-hoofdstuk, fungerend als brug tussen het voorafgaande en het volgende, zowel als samenvatting van de leer der cultivatiemethoden en als opening van de grote leer over het staatsbestuur. Haar positie is uiterst cruciaal.

Paragraaf 3: Tekstversies en interpunctie van deze passage

Voordat wij de analyse zin voor zin beginnen, is het noodzakelijk de versies en interpunctie van deze passage te bespreken.

Het boek Guanzi is door de eeuwen heen vele malen overgeschreven, waarbij tekstuele fouten zijn ontstaan. De vroegste complete versie die wij kennen is die welke door Liu Xiang is gecollationeerd. Het Boek der Han (Yiwenzhi) vermeldt: "Guanzi, zesentachtig hoofdstukken." Liu Xiangs Bielu bevat eveneens verslagen van zijn collationeringen. Maar de Guanzi die Liu Xiang onder ogen had, was zelf reeds meerdere malen overgeschreven, en fouten door weglating, toevoeging of verwisseling waren onvermijdelijk.

In deze passage verdienen enkele punten van interpunctie bijzondere aandacht:

Een: "Wat een ding kan transformeren noemt men shen, wat een zaak kan veranderen noemt men zhi" (yi wu neng hua wei zhi shen, yi shi neng bian wei zhi zhi) -- deze twee zinnen zijn volmaakt parallel en de interpunctie staat buiten kijf.

Twee: "Transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen" (hua bu yi qi, bian bu yi zhi) -- het karakter yi moet hier worden begrepen als "veranderen." "Hua bu yi qi" betekent: alle dingen transformeren zonder de eigen levensadem te verliezen. "Bian bu yi zhi" betekent: op alle zaken inspelen zonder de eigen wijsheid te verliezen.

Drie: "Alleen de edelman die de Eenheid vasthoudt is hiertoe in staat!" (wei zhi yi zhi junzi neng wei ci hu) -- hu is een uitroepend partikel.

Vier: "De Eenheid vasthouden en niet verliezen, en zo alle dingen besturen" (zhi yi bu shi, neng jun wan wu) -- jun wordt hier als werkwoord gebruikt, in de zin van heersen over, leiden.

Vijf: "Het uiterste van goddelijke helderheid: het verlicht en kent alle dingen" (shenming zhi ji, zhao hu zhi wan wu) -- het woord zhao hu, in sommige versies zhao zhi. "Zhao hu zhi wan wu" betekent: in het uiterste van goddelijke helderheid kan men alle dingen doorlichten en kennen.

Zes: "De rechte zin bewaken zonder afwijking" (zhong yi shou bu te) -- zhong yi is de rechte, juiste zin; te betekent fout, afwijking. In sommige versies wordt yi als yi (bedoeling) gelezen: "de rechte bedoeling bewaken zonder afwijking."

Zeven: "Er is een goddelijke kracht die van nature in het lichaam verblijft; zij gaat en komt, en kan door geen denken worden gevat" (you shen zi zai shen, yi wang yi lai, mo zhi neng si) -- "niet door denken te vatten" betekent dat zij niet met het verstandelijk denken kan worden begrepen.

Acht: "Denk er met oprechte concentratie aan; breng haar met vreedzaam besef tot rust" (jing xiang si zhi, ning nian zhi zhi) -- jing xiang is met oprecht hart denken, ning nian is met vreedzaam besef besturen.

Negen: "Eenmaal dit woord begrepen, reikt het naar boven tot aan de hemel, naar beneden tot het uiterste der aarde, en doortrekt de negen provincies" (yi yan zhi jie, shang cha yu tian, xia ji yu di, pan man jiu zhou) -- pan betekent kronkelend vullen. "Doortrekt de negen provincies" -- de Dao vult en doordringt de gehele wereld.

Over de tekstvarianten en interpunctieverschillen van deze karakters zal dit artikel in de volgende hoofdstukken bij de zinsgewijze interpretatie verder uitweiden.

Paragraaf 4: De positie van deze passage in de pre-Qin ideeengeschiedenis

De kernbegrippen die in deze passage worden besproken -- shen (het goddelijke), zhi (wijsheid), yi (de Eenheid), jing (essentie), qi (levensadem), dao (de Weg), xin (het hart), xing (de lichaamsvorm) en de (deugd) -- beslaan vrijwel alle belangrijke categorieen van de pre-Qin filosofie. Men kan zeggen dat deze korte passage van slechts enkele honderden karakters een uiterst geconcentreerde en briljante presentatie is van het pre-Qin denken.

Vanuit ideeenhistorisch oogpunt heeft deze passage de volgende belangrijke betekenissen:

Ten eerste: zij is een systematische formulering van de pre-Qin leer van essentie en levensadem. De pre-Qin leer van essentie en levensadem is verspreid te vinden in de Laozi, de Zhuangzi, het Commentaar op de Veranderingen (Yizhuan) en de Vier Klassiekers van de Gele Keizer, maar het Neiye-hoofdstuk geeft de meest systematische en meest volledige formulering. Uitdrukkingen als "transformeren zonder de levensadem te veranderen," "de essentie zal vanzelf komen" en "denk er met oprechte concentratie aan" zijn alle kernstellingen van de leer van essentie en levensadem.

Ten tweede: zij is het scharnier van de pre-Qin leer over cultivatie van geest en natuur. De confucianisten spraken van "het hart rechtzetten en de bedoeling oprecht maken," de daoisten van "het hart legen en de levensadem stillen," en het Neiye-hoofdstuk smelt beide samen tot een geheel, met een complete set cultivatiemethoden zoals "de lichaamsvorm rechtzetten en deugd verzamelen," "de rechte zin bewaken zonder afwijking" en "eerbiedige reiniging van de verblijfplaats." Dit stelsel bevat zowel de daoistische methode van leegte en stilte als de confucianistische geest van eerbied en zorgvuldigheid, en weerspiegelt het synthetische karakter van het pre-Qin denken.

Ten derde: zij is een klassieke formulering van de pre-Qin leer van "innerlijke heiligheid en uiterlijk koningschap." De passage voert van "het besturen van het hart ligt in het Midden" naar "dan is het rijk in orde," van "het rechte hart in het Midden" naar "alle dingen verkrijgen de juiste maat," van persoonlijke cultivatie naar vrede in de wereld, en ontvouwt zo volledig de bestuurslogica van binnen naar buiten, van het zelf naar anderen. Deze logica is later samengevat als "de weg van innerlijke heiligheid en uiterlijk koningschap," en de vroegste systematische formulering ervan bevindt zich precies hier.

Ten vierde: zij is een belangrijke schakel in de pre-Qin Dao-leer. De passage eindigt met "De Dao vervult de wereld, is overal waar het volk verblijft, maar het volk kan haar niet kennen," waarmee alle betogen worden teruggebracht tot de Dao. Deze Dao is tegelijkertijd de oerbron van hemel en alle dingen, het uiteindelijke doel van de cultivatie van het hart, en het grote richtsnoer voor het besturen van staat en wereld -- een volledige uitdrukking van de grootheid en diepte van de pre-Qin Dao-leer.