Hoofdstuk 2: "Wat een ding kan transformeren noemt men shen, wat een zaak kan veranderen noemt men zhi" -- het onderscheid tussen shen en zhi

Paragraaf 1: Tekstuele analyse

"Wat een ding kan transformeren noemt men shen; wat een zaak kan veranderen noemt men zhi." (Yi wu neng hua wei zhi shen, yi shi neng bian wei zhi zhi.)

Deze twee zinnen vormen de programmatische opening van de gehele passage. Met de twee categorieen shen en zhi wordt alles wat volgt omvat.

"Yi wu neng hua" -- "een ding" betekent om het even welk ding. "Neng hua" -- het kunnen transformeren, doen veranderen, omvormen. Het karakter hua heeft in pre-Qin teksten een uiterst rijke inhoud. Het Commentaar op de Veranderingen (Xici Shang) zegt: "Transformeren en vormen noemt men verandering" (hua er cai zhi wei zhi bian). En: "Aan de hemel verschijnen beelden, op aarde verschijnen vormen; daarin worden verandering en transformatie zichtbaar." De Laozi zegt: "Ik doe niets, en het volk transformeert zich vanzelf" (wo wu wei, er min zi hua). Hua is verandering zonder sporen -- een natuurlijke, vanzelf verlopende ontwikkeling, zoals het voortschrijden der seizoenen en de groei der dingen: hoewel er elk moment verandering plaatsvindt, is er geen spoor van die verandering te zien. Dit noemt men hua.

"Wei zhi shen" -- "shen" is in de pre-Qin context geenszins de "godheid" of "geest" in de latere religieuze betekenis, maar verwijst naar een mysterieuze werkzame kracht die de zintuiglijke waarneming overstijgt. Het Commentaar op de Veranderingen (Xici Shang) zegt: "Wat in de wisselwerking van yin en yang onpeilbaar is, noemt men shen" (yinyang bu ce zhi wei shen). Onpeilbaar -- niet met gewone rede te doorgronden. En: "Shen is datgene waarmee men het wonderbaarlijke van alle dingen uitdrukt." In de Xunzi (Tianlun) lezen wij: "Alle dingen verkrijgen elk hun harmonie om te leven, elk hun voeding om te groeien; men ziet het proces niet maar ziet het resultaat -- dat noemt men shen." Hieruit blijkt dat shen in de pre-Qin context verwijst naar die onzichtbare, onpeilbare, onuitsprekelijke maar onmiskenbaar bestaande mysterieuze kracht in de verandering der dingen.

"Yi shi neng bian" -- "een zaak" betekent om het even welke zaak. "Neng bian" -- het kunnen aanpassen, inspelen, hervormen. Hoewel bian en hua vaak samen worden gebruikt, zijn er in precies pre-Qin gebruik subtiele verschillen. Het Commentaar op de Veranderingen (Xici Xia) zegt: "In het nauw gedreven, verandert men; veranderd, komt men door; doorgebroken, houdt men lang stand" (qiong ze bian, bian ze tong, tong ze jiu). Bian is een bewuste, doelgerichte verandering, een hervorming waaraan subjectief bewustzijn deelneemt. Hua is van nature; bian is met opzet. Hua laat geen sporen na; bian is traceerbaar.

"Wei zhi zhi" -- het karakter zhi wordt in pre-Qin teksten soms ook als zhi (weten) geschreven. In de pre-Qin context verwijst zhi niet slechts naar de accumulatie van kennis, maar meer naar het vermogen tot inzicht, oordeelsvorming en aanpassing. De Laozi zegt: "Wie anderen kent is wijs" (zhi ren zhe zhi). De Lunyu (Gesprekken van de Meester) zegt: "De wijze twijfelt niet" (zhi zhe bu huo). De Sunzi Bingfa (Kunst van de Oorlog) zegt: "Ken uzelf en ken de ander, en in honderd veldslagen zult gij niet in gevaar komen." Zhi is het vermogen om te midden van alle dingen en zaken het fijnste te onderscheiden, op veranderingen in te spelen en het juiste oordeel te vellen.

Paragraaf 2: Waarom worden shen en zhi samen opgevoerd$2

Hier moeten wij een cruciale vraag dieper onderzoeken: waarom voert het Neiye-hoofdstuk shen en zhi als paar op$3 Wat is de verhouding tussen beide$4

Laten wij eerst in andere pre-Qin teksten zoeken naar gevallen waarin shen en zhi samen voorkomen.

Het Commentaar op de Veranderingen (Xici Shang) zegt: "De Yijing is datgene waarmee de wijze het diepste peilt en het fijnste onderzoekt. Slechts door het diepe kan men de wil van heel de wereld doordringen; slechts door het fijne kan men de taken van heel de wereld volbrengen; slechts door het goddelijke gaat men snel zonder haast, bereikt men het doel zonder te reizen." Hier worden "het diepe," "het fijne" en "het goddelijke" samen opgevoerd, waarbij shen op het hoogste niveau wordt geplaatst -- snel zonder haast, bereikend zonder te reizen.

Het hoofdstuk Tianxia van de Zhuangzi, dat de oude Dao-kunst bespreekt, zegt: "Vanwaar daalt het goddelijke neer$5 Vanwaar verschijnt de helderheid$6 Het heilige heeft zijn oorsprong, het koningschap zijn voltooiing -- alle wortelen in de Eenheid." Hier worden shen en ming (helderheid) als paar opgevoerd, en hun bron ligt in de Eenheid.

De Laozi, hoofdstuk 39, zegt: "In het verleden verkregen deze de Eenheid: de hemel verkreeg de Eenheid en werd helder; de aarde verkreeg de Eenheid en werd rustig; het goddelijke verkreeg de Eenheid en werd wonderbaarlijk; de vallei verkreeg de Eenheid en werd vol; alle dingen verkregen de Eenheid en kregen leven; de vorsten verkregen de Eenheid en werden richtsnoer voor de wereld." "Het goddelijke verkreeg de Eenheid en werd wonderbaarlijk" -- wanneer shen de Eenheid verkrijgt, is haar wonderbaarlijke werking grenzeloos.

Hieruit blijkt dat shen in de pre-Qin teksten een uiterst verheven begrip is, dat de hoogste capaciteit vertegenwoordigt die het gewone kenvermogen overstijgt. Zhi daarentegen is de hoogste uiting van het menselijk kenvermogen. Shen neigt naar hua -- vormloze, spoorloze verandering; zhi neigt naar bian -- bewuste, doelgerichte aanpassing.

Het Neiye-hoofdstuk voert shen en zhi als paar op om precies dit aan te wijzen: in de cultivatie van de mens bestaan twee hoogste vermogens. Het eerste is shen -- de mysterieuze kracht die alle dingen kan transformeren zonder sporen na te laten. Het tweede is zhi -- het heldere vermogen dat op alle zaken kan inspelen zonder de gepastheid te verliezen. Het eerste is de substantie, het tweede de functie; het eerste is de wortel, het tweede de tak; het eerste neigt naar stilte, het tweede naar beweging. Wanneer beide in een samenvloeien, is er niets dat niet kan worden bereikt.

Hier verdient een dieper filosofisch punt aandacht: waarom wordt er gezegd "een ding kan transformeren" en niet "alle dingen kunnen transformeren"$7 Waarom "een zaak kan veranderen" en niet "alle zaken kunnen veranderen"$8

Het antwoord ligt in het karakter yi (een). De pre-Qin filosofie hecht uitzonderlijk veel belang aan het woord "een." De Laozi zegt: "De Dao brengt de Eenheid voort, de Eenheid brengt de tweeheid voort, de tweeheid brengt de drieheid voort, de drieheid brengt alle dingen voort." De Eenheid is de eerste ontvouwing van de Dao, de wortel aller dingen. "Wat een ding kan transformeren noemt men shen" betekent: zelfs tegenover een enkel ding het te kunnen transformeren -- dat noemt men shen. Met andere woorden: shen dankt haar naam niet aan het vermogen veel dingen te transformeren, maar aan het vermogen om van elk willekeurig ding de transformatie te bewerkstelligen. Het is een universeel, onvoorwaardelijk vermogen. Evenzo geldt voor "wat een zaak kan veranderen noemt men zhi": niet het vermogen om veel zaken aan te passen, maar om bij elke willekeurige zaak flexibel in te spelen. Het is een universeel, onvoorwaardelijk oordeelsvermogen.

Dit is wat het Tianxia-hoofdstuk van de Zhuangzi bedoelt met "de schoonheid van hemel en aarde doorgronden en de beginselen aller dingen ontleden" -- niet het kwantitatief uitputten van alle dingen, maar het kwalitatief bevatten van de fundamentele wet van verandering.

Paragraaf 3: Vergelijking van de pre-Qin denkers over shen

Om het shen-begrip van het Neiye-hoofdstuk dieper te begrijpen, is een vergelijking met de shen-leer van andere pre-Qin denkers noodzakelijk.

(1) Shen in het Commentaar op de Veranderingen (Yizhuan)

Het Xici Shang zegt: "Wat in de wisselwerking van yin en yang onpeilbaar is, noemt men shen." Deze definitie is uiterst trefzeker. Yin en yang zijn de grondwet van verandering in hemel, aarde en alle dingen, en in hun wisselwerking schuilt een onvoorspelbare, ongrijpbare mysterieuze kracht -- dat is shen.

En: "Shen is datgene waarmee men het wonderbaarlijke van alle dingen uitdrukt." "Het wonderbaarlijke van alle dingen" -- alle dingen in hun onpeilbare, levenskrachtige verandering brengen. Shen is geen entiteit los van de dingen, maar de mysterieuze eigenschap die in de verandering der dingen tot uitdrukking komt.

En: "Wie de weg van verandering en transformatie kent, kent wellicht het werk van het goddelijke!" "Het werk van het goddelijke kennen" -- de werkwijze van shen doorgronden. Hier is de verhouding tussen zhi (wijsheid/kennen) en shen zeer duidelijk: zhi is het middel om shen te kennen; shen is het hoogste object van zhi. Het Neiye-hoofdstuk voert shen en zhi samen op in volledige overeenstemming met de geest van het Yizhuan.

(2) Shen bij Laozi

De Laozi, hoofdstuk 6, zegt: "De geest van de vallei sterft niet; men noemt haar de Mysterieuze Moeder. De poort van de Mysterieuze Moeder -- dat noemt men de wortel van hemel en aarde." Over "geest van de vallei" (gu shen) is veel gedebatteerd. "Vallei" (gu) betekent leegte, openheid. "Geest van de vallei" is de mysterieuze kracht in de leegte. Deze kracht is eeuwig onsterfelijk ("sterft niet") en is de bron waaruit hemel en aarde en alle dingen voortkomen ("wortel van hemel en aarde").

De Laozi, hoofdstuk 39, zegt: "Het goddelijke verkreeg de Eenheid en werd wonderbaarlijk." Wanneer shen de Eenheid verkrijgt, is haar wonderbaarlijke werking grenzeloos. De verhouding tussen shen en de Eenheid is hier uiterst belangrijk -- de Eenheid is de voorwaarde waaronder shen haar werking kan uitoefenen. En het Neiye-hoofdstuk behandelt direct na "Wat een ding kan transformeren noemt men shen" de methode van "het vasthouden aan de Eenheid" -- de logische samenhang is volkomen consistent.

(3) Shen bij Master Zhuang (Zhuangzi)

Het Tiandi-hoofdstuk van de Zhuangzi zegt: "Wat hemel en aarde doordringt is deugd; wat door alle dingen werkt is de Dao; wat boven de mensen regeert zijn zaken; wie ergens bekwaam in is, bezit techniek. Techniek omvat zaken, zaken omvatten rechtvaardigheid, rechtvaardigheid omvat deugd, deugd omvat de Dao, de Dao omvat de hemel." En: "De ouden die de wereld hoedden, waren zonder verlangen en de wereld had genoeg, deden niets en alle dingen transformeerden zich, waren diep en stil en het volk kwam tot rust." Dit "alle dingen transformeerden zich" (wan wu hua) correspondeert precies met het karakter hua in "Wat een ding kan transformeren noemt men shen."

De gelijkenis van kok Ding die een os ontleedt in het Yangshengzhu-hoofdstuk van de Zhuangzi is een schitterende illustratie van shen. Kok Ding zei: "Wat uw dienaar nastreeft is de Dao, die de techniek overstijgt." En: "Op dit moment ontmoet uw dienaar het met de geest (shen) en niet met de ogen; de zintuiglijke kennis stopt en het goddelijke verlangen gaat voort." Kok Ding ontleedt de os met "goddelijke ontmoeting" (shen yu) in plaats van "visuele waarneming" -- precies de concrete belichaming van "Wat een ding kan transformeren noemt men shen": geconfronteerd met een os (een ding), kan hij deze tot ontlede staat transformeren, en het gehele proces wordt geleid door shen, voorbij het niveau van zintuigen en techniek.

(4) Shen bij Master Xun (Xunzi)

De Xunzi (Tianlun) zegt: "De sterren wentelen in hun baan, zon en maan wisselen in hun schijnen, de vier seizoenen besturen om beurten, yin en yang brengen grote transformatie voort, wind en regen worden rijkelijk verspreid. Alle dingen verkrijgen elk hun harmonie om te leven, elk hun voeding om te groeien; men ziet het proces niet maar ziet het resultaat -- dat noemt men shen."

Master Xuns definitie komt uitermate dicht bij het shen-begrip van het Neiye-hoofdstuk. "Men ziet het proces niet maar ziet het resultaat" -- het proces van verandering is onzichtbaar ("men ziet het proces niet"), maar het resultaat is zichtbaar ("ziet het resultaat"). Deze onzichtbare kracht van verandering is shen.

Dit stemt volkomen overeen met de betekenis van hua: hua is spoorloze verandering; het proces van hua is onzichtbaar, maar het resultaat is zichtbaar. De kracht die dingen deze "onzichtbaar-in-proces-maar-zichtbaar-in-resultaat" transformatie doet ondergaan, is shen.

Paragraaf 4: Vergelijking van de pre-Qin denkers over zhi (wijsheid)

(1) Zhi in de Lunyu (Gesprekken van de Meester)

De Lunyu (Yongye) vermeldt: "De wijze verheugt zich in het water, de menslievende verheugt zich in de berg. De wijze beweegt, de menslievende is stil. De wijze is vreugdevol, de menslievende leeft lang." Hier wordt zhi (wijsheid) tegenover ren (menslievendheid) gesteld. Het kenmerk van zhi is "beweging" en "vreugde" -- bekwaam in aanpassing en doorstroming, als water dat nimmer ophoudt te vloeien.

De Lunyu (Weizheng) zegt: "Weten dat men weet wat men weet, en weten dat men niet weet wat men niet weet -- dat is ware wijsheid" (zhi zhi wei zhi zhi, bu zhi wei bu zhi, shi zhi ye). Ware wijsheid omvat een helder besef van de eigen grenzen der kennis.

De Lunyu (Zihan) zegt: "De wijze twijfelt niet." Niet twijfelen betekent: geconfronteerd met de veranderingen van alle dingen en zaken, helder onderscheid kunnen maken en het juiste oordeel vellen zonder verwarring. Dit beantwoordt precies aan "Wat een zaak kan veranderen noemt men zhi" -- bij elke willekeurige zaak flexibel kunnen inspelen zonder verwarring: dat is zhi.

(2) Zhi bij Laozi

Laozi's houding tegenover zhi is tamelijk complex. Enerzijds lijkt de Laozi zhi af te wijzen: hoofdstuk 18 zegt "Wanneer slimheid en vernuft verschijnen, ontstaat grote valsheid"; hoofdstuk 19 zegt "Verwerp heiligheid en verban wijsheid, en het volk heeft honderdvoudige baat." Maar anderzijds prijst de Laozi juist een hoger kenvermogen: hoofdstuk 33 zegt "Wie anderen kent is wijs, wie zichzelf kent is verlicht" (zhi ren zhe zhi, zi zhi zhe ming); hoofdstuk 47 zegt "Zonder het huis te verlaten kent men de wereld; zonder door het venster te gluren ziet men de hemelse Dao."

Hieruit blijkt dat de zhi die Laozi afwijst de wereldse slimheid en het gekonkel is, terwijl wat Laozi prijst een grote wijsheid is die de wereldse slimheid overstijgt -- het vermogen om anderen te kennen, zichzelf te kennen, en zonder het huis te verlaten de wereld te kennen. De zhi van het Neiye-hoofdstuk behoort duidelijk tot deze laatste categorie.

(3) Zhi in de Sunzi Bingfa (Kunst van de Oorlog)

De Sunzi Bingfa (Ji Pian) zegt: "De veldheer bezit: wijsheid, betrouwbaarheid, menslievendheid, moed en strengheid." Zhi staat als eerste van de vijf deugden van de veldheer. En: "Ken uzelf en ken de ander, en in honderd veldslagen zult gij niet in gevaar komen; ken de ander niet maar ken uzelf, en gij wint de ene slag en verliest de andere; ken noch de ander noch uzelf, en elke slag is gevaarlijk."

De Sunzi Bingfa (Xushi Pian) zegt: "Water past zijn stroom aan naar het terrein; troepen passen hun overwinning aan naar de vijand. Daarom hebben troepen geen vaste formatie, zoals water geen vaste vorm heeft. Wie naar de veranderingen van de vijand de overwinning kan behalen, noemt men shen." Let op: ook de Sunzi gebruikt hier het karakter shen! "Naar de veranderingen van de vijand de overwinning behalen" -- flexibel inspelen op de veranderingen van de vijand, dat is shen.

Dit gebruik komt uiterst dicht bij "Wat een zaak kan veranderen noemt men zhi" uit het Neiye-hoofdstuk, en bovendien gebruikt de Sunzi het woord shen om dit hoogste vermogen tot aanpassing samen te vatten, wat de nauwe verwantschap van shen en zhi in het pre-Qin denken verder bevestigt.

Paragraaf 5: Het onderscheid tussen hua (transformatie) en bian (verandering)

Hua en bian worden in pre-Qin teksten vaak samen gebruikt als "verandering en transformatie" (bianhua), maar hun betekenissen verschillen subtiel doch belangrijk. Een grondig onderscheid tussen deze twee begrippen helpt om de precieze betekenis van "Wat een ding kan transformeren noemt men shen, wat een zaak kan veranderen noemt men zhi" te begrijpen.

Het Commentaar op de Veranderingen (Xici Xia) zegt: "Transformeren en vormen noemt men verandering; uitvoeren en in praktijk brengen noemt men doorbreken; toepassen op het volk van de wereld noemt men het grote werk." Hier worden hua en bian duidelijk onderscheiden: hua is het natuurlijk verlopende veranderingsproces; "vormen" (cai) is de menselijke beoordeling en selectie; "transformeren en vormen" -- op basis van natuurlijke verandering menselijke beoordeling toepassen -- dat noemt men bian.

Hieruit blijkt:

Hua neigt naar het natuurlijke, het niet-handelen, het spoorloze. Zoals het voortschrijden der seizoenen en de groei der dingen -- men ziet niet waarom het zo is, en toch is het zo.
Bian neigt naar het menselijke, het bewuste handelen. Zoals de instellingen van wijze koningen en de strategieen van veldheren -- aanpassingen gemaakt naar de omstandigheden.

Het Neiye-hoofdstuk zegt "Wat een ding kan transformeren noemt men shen" -- dingen op natuurlijke wijze doen veranderen vereist de kracht van shen; "Wat een zaak kan veranderen noemt men zhi" -- bewust op zaken inspelen vereist het vermogen van zhi. Shen correspondeert met hua, zhi correspondeert met bian.

Nog een stap verder: waarom wordt hua gekoppeld aan "ding" (wu) en bian aan "zaak" (shi)$9

"Dingen" (wu) zijn tastbare entiteiten: bergen en rivieren, planten en dieren, metaal en steen. Zij bezitten objectiviteit, stabiliteit en concreetheid. Om een "ding" te transformeren is een kracht nodig die menselijk ingrijpen overstijgt -- dat is shen. Zoals de lentewind die regen brengt en alle dingen doet ontspruiten: dat is geen menselijk vermogen, maar de kracht van de natuurlijke shen.

"Zaken" (shi) zijn menselijke handelingen: het besturen van een staat, het voeren van een leger, het omgaan met situaties. Zij bezitten subjectiviteit, veranderlijkheid en praktisch karakter. Om op een "zaak" flexibel in te spelen is helder inzicht en aanpassingsvermogen nodig -- dat is zhi. Zoals Guan Zhong die Hertog Huan van Qi bijstond bij het verwerven van de hegemonie: tegenover een complexe internationale situatie vereiste elke stap nauwkeurig oordeel en flexibele reactie -- dat is het uitoefenen van zhi.

"Ding" bij hua bij shen -- de natuurlijke veranderingen in de objectieve wereld belichamen een kracht die het menselijke overstijgt. "Zaak" bij bian bij zhi -- het flexibel inspelen in de menselijke wereld belichaamt het hoogste menselijke kenvermogen.

Dit parallellisme en deze koppelingen zijn geenszins toevallig, maar weerspiegelen het diepe inzicht van de pre-Qin denkers in kosmos en menselijk bestaan.

Paragraaf 6: Historisch voorbeeld -- de shen en zhi van Guan Zhong

Aangezien deze passage uit de Guanzi stamt, kunnen wij de betekenis van shen en zhi illustreren aan de hand van de daden van Guan Zhong zelf.

De zhi van Guan Zhong -- flexibel inspelen op zaken

De Shiji (Biografieen van Guan en Yan) vermeldt Guan Zhongs woorden: "Toen ik nog in armoede leefde, deed ik eens handel met Bao Shuya en nam een groter deel van de winst; Bao Shuya beschouwde mij niet als hebzuchtig, want hij wist dat ik arm was. Ik plande ooit een onderneming voor Bao Shuya die mislukte en mij in grotere nood bracht; Bao Shuya beschouwde mij niet als dwaas, want hij wist dat tijden nu eens gunstig, dan weer ongunstig zijn. Ik diende driemaal en werd driemaal door mijn vorst verjaagd; Bao Shuya beschouwde mij niet als onwaardig, want hij wist dat ik mijn tijd niet had gevonden. Ik vocht driemaal en vluchtte driemaal; Bao Shuya beschouwde mij niet als laf, want hij wist dat ik een bejaarde moeder had. Toen Prins Jiu verslagen werd en Shao Hu zich de dood gaf, werd ik gevangengezet en vernederd; Bao Shuya beschouwde mij niet als eerloos, want hij wist dat ik mij niet schaamde voor kleine compromissen, maar mij schaamde dat mijn naam en verdiensten niet in de wereld zouden schijnen."

Guan Zhong die driemaal diende en driemaal werd verjaagd, driemaal vocht en driemaal vluchtte zonder zich te schamen -- dat is precies de belichaming van "Wat een zaak kan veranderen noemt men zhi." Geconfronteerd met tegenspoed kon Guan Zhong flexibel inspelen: terugtrekken wanneer nodig, verdragen wanneer nodig, optrekken wanneer nodig -- niet vastzitten in de winst of het verlies van het moment, maar het oog gericht houden op het grote geheel op lange termijn. Dit aanpassingsvermogen is zhi.

De shen van Guan Zhong -- de transformatie van de staat Qi

Nadat Guan Zhong Hertog Huan van Qi was gaan bijstaan, voerde hij een reeks hervormingen door. De Guoyu (Qi Yu) vermeldt Guan Zhongs bestuur: "Hij herzag de oude wetten en koos de goede eronder om ze toe te passen." Over zijn economisch beleid: "Hij bevorderde de handel en accumuleerde rijkdom om het land te versterken en het leger krachtig te maken." Over zijn buitenlands beleid: "Negen maal bracht hij de leenvorsten bijeen en eenmaal rechtte hij het hele rijk."

Guan Zhongs bestuur van Qi lijkt aan de oppervlakte een reeks concrete beleidsmaatregelen, maar het fundamentele effect was een hua -- een transformatie die de staat Qi van een gewoon leenvorstendom op natuurlijke wijze deed uitgroeien tot hegemon van de wereld. Deze hua was geen geforceerde verandering, maar een meegaan met de stroom, een langs natuurlijke lijnen leiden. De Lunyu (Xianwen) vermeldt de woorden van de Meester (Konfuzius): "Guan Zhong diende als kanselier van Hertog Huan, bracht de leenvorsten onder zijn hegemonie, rechtte eenmaal het hele rijk; tot op de dag van vandaag geniet het volk zijn weldaden. Zonder Guan Zhong zouden wij met loshangende haren en naar links toegeknoopte kleren rondlopen."

Wat de Meester bewonderde was precies het effect van Guan Zhongs hua -- een invloed zo diepgaand en duurzaam dat zij het aanzien van de gehele wereld veranderde en de Chinese beschaving in stand hield. Deze spoorloze maar verstrekkende kracht is shen.