Hoofdstuk 3: "Transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen" -- de weg van het bewaren van de wortel

Paragraaf 1: Tekstuele analyse

"Transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen." (Hua bu yi qi, bian bu yi zhi.)

Deze zin sluit direct aan bij het voorafgaande en onthult verder de werkingswet van shen en zhi.

"Hua bu yi qi" -- hua is het proces van het transformeren van alle dingen; bu yi is "niet veranderen"; qi is de essentie-qi, de oer-levensadem. De gehele zin betekent: in het proces van het transformeren van alle dingen de eigen essentie-qi niet verliezen.

"Bian bu yi zhi" -- bian is het proces van het inspelen op alle zaken; bu yi is "niet veranderen"; zhi is wijsheid, helder inzicht. De gehele zin betekent: in het proces van het inspelen op alle zaken de eigen wijsheid niet verliezen.

Deze twee zinnen lijken eenvoudig, maar bevatten uiterst diepzinnige filosofische inzichten.

Paragraaf 2: Waarom zou hua de qi veranderen$10 Waarom zou bian de zhi veranderen$11

Om de diepere betekenis van "transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen" te begrijpen, moeten wij eerst een vraag overdenken: waarom wordt de nadruk juist op "niet veranderen" gelegd$12 Dit impliceert dat onder normale omstandigheden hua inderdaad tot verlies van qi leidt, en bian inderdaad tot verlies van zhi. Waarom is dat zo$13

Over de verhouding tussen hua en het verliezen van qi:

In de pre-Qin leer van essentie en levensadem is qi de basis van het leven. Het Neiye-hoofdstuk zegt eerder: "De essentie van alle dingen -- daardoor ontstaat leven. Omlaag brengt zij de vijf gewassen voort, omhoog vormt zij de sterren aan het firmament. Vloeiend tussen hemel en aarde noemt men haar geest en daemon. Geborgen in de borst noemt men haar wijze." Essentie-qi is de levenskracht van alle dingen en ook van de mens.

Wanneer iemand zich toelegt op het "transformeren van alle dingen" -- of het nu gaat om staatsbestuur of het onderwijzen van het volk -- geeft hij zijn eigen essentie-qi en energie naar buiten af. Wie niet weet hoe hij deze moet koesteren, raakt uitgeput. Dit is "hua er yi qi" -- transformeren en tegelijkertijd de eigen essentie-qi verliezen.

De Laozi, hoofdstuk 12, zegt: "De vijf kleuren maken het oog blind; de vijf tonen maken het oor doof; de vijf smaken bederven het gehemelte; jacht te paard maakt het hart dol; zeldzame schatten verstoren het gedrag." Dit beschrijft precies het beginsel van "hua er yi qi" -- wanneer men overdadig met de buitenwereld interacteert (hua), raken de zintuigen en de essentie-qi beschadigd.

Het Zaiyou-hoofdstuk van de Zhuangzi zegt: "Vraag niet naar hun naam, gluur niet naar hun gevoelens; de dingen groeien vanzelf... Nu sterven de mensen in onze tijd met de hoofden opeen, de geboeiden duwen elkaar voort, de ter dood veroordeelden staan in elkaars gezichtsveld, en toch beginnen de confucianisten en mohisten op hun tenen te staan en hun armen te zwaaien te midden van de boeien." Wat Master Zhuang bekritiseert zijn precies degenen die het beginsel van "transformeren zonder de levensadem te veranderen" niet begrijpen -- zij proberen alle dingen te transformeren maar putten daarbij hun eigen essentie-qi uit; niet alleen bereiken zij het gewenste effect niet, maar zij veroorzaken nog grotere chaos.

Over de verhouding tussen bian en het verliezen van zhi:

Wanneer iemand voortdurend oordelen velt en reageert op de veranderingen van alle dingen en zaken, raken ook zijn intellectuele reserves uitgeput. Als hij tijdens het inspelen meegaat met de stroom en zijn richting verliest, leidt dit tot verlies van wijsheid. Dit is "bian er yi zhi" -- inspelen op alle zaken en tegelijkertijd de eigen wijsheid verliezen.

De Laozi, hoofdstuk 48, zegt: "Wie studeert neemt dagelijks toe; wie de Dao beoefent neemt dagelijks af. Afnemen en nog eens afnemen, totdat men het niet-handelen bereikt." Overdadig streven naar kennis ("studeren") leidt tot belasting van de geest; dit is een uiting van "bian er yi zhi."

De Zhuangzi (Qiwulun) zegt: "Grote wijsheid is weidser; kleine wijsheid is penibeler. Grote woorden zijn vlammend; kleine woorden zijn aarzelend." En: "Het hele leven gejaagd zwoegen zonder het resultaat te zien, uitgeput dienen zonder te weten waarheen -- is dat niet beklagenswaardig$14" Zij die dag in dag uit bezig zijn met inspelen op alle zaken en niet weten hoe zij de bron van hun eigen wijsheid moeten beschermen, raken in de toestand van "uitgeput dienen" -- lichaam en geest vermoeid, zonder te weten waarheen.

Paragraaf 3: De weg van "niet veranderen" -- hoe de bron te bewaren in hua en bian

Aangezien hua gemakkelijk tot verlies van qi leidt en bian gemakkelijk tot verlies van zhi, hoe kan men dan "transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen"$15

Het antwoord dat het Neiye-hoofdstuk geeft volgt in de volgende passage -- "Alleen de edelman die de Eenheid vasthoudt is hiertoe in staat!" Maar voordat wij het betoog over "het vasthouden aan de Eenheid" ingaan, laten wij eerst in pre-Qin teksten zoeken naar aanwijzingen over de weg van "niet veranderen."

(1) De weg van "niet veranderen" bij Laozi: wu wei (niet-handelen)

De Laozi, hoofdstuk 2, zegt: "Daarom verricht de wijze de zaken van het niet-handelen en voert de leer van het niet-spreken. Alle dingen komen voort en hij weigert niet; hij schept en bezit niet; hij handelt en steunt er niet op; hij volbrengt en beroemt zich niet. Juist omdat hij zich niet beroemt, gaat het niet verloren."

"Alle dingen komen voort en hij weigert niet" -- de wijze transformeert alle dingen zonder te weigeren of te claimen. "Hij schept en bezit niet, handelt en steunt er niet op, volbrengt en beroemt zich niet" -- leven schenken zonder het als bezit te claimen, handelen zonder er op te steunen, het werk volbrengen zonder er aanspraak op te maken. Juist omdat hij "zich niet beroemt," gaat zijn deugd "niet verloren" -- zij verdwijnt nimmer.

Dit is de Laozi-versie van "transformeren zonder de levensadem te veranderen": de sleutel tot het transformeren van alle dingen ligt in "niet bezitten," "niet steunen op," "zich niet beroemen" -- niet gehecht raken aan het resultaat tijdens het transformatieproces, en daardoor de essentie-qi niet uitputten.

(2) De weg van "niet veranderen" in het Commentaar op de Veranderingen: het Midden bewaren

Het Xici Shang zegt: "De Yijing is datgene waarmee de wijze deugd verheft en zijn werk uitbreidt. Kennis is verheven, riten zijn bescheiden; het verhevene volgt de hemel, het bescheidene volgt de aarde. Hemel en aarde stellen hun posities vast, en de Veranderingen bewegen ertussen. De aard voltooien en bewaren -- dat is de poort van Dao en rechtvaardigheid."

"De aard voltooien en bewaren" (cheng xing cun cun) -- de eigen natuur voltooien en beschermen. "De poort van Dao en rechtvaardigheid" -- dit is de weg naar Dao en rechtvaardigheid. In de eindeloze veranderingen van de Yijing-Dao kan de wijze inspelen zonder te verdwalen, dankzij het "voltooien en bewaren" van de eigen natuur -- het intact houden van de bron van wijsheid.

Dit is de Yizhuan-versie van "veranderen zonder de wijsheid te veranderen": de sleutel tot het inspelen op alle zaken is "de eigen aard voltooien en bewaren" -- in de verandering de integriteit van de eigen natuur (de bron van wijsheid) behouden.

(3) De weg van "niet veranderen" bij Master Zhuang: leegte en stilte

Het Tiandao-hoofdstuk van de Zhuangzi zegt: "Leegte, stilte, sereniteit, eenzaamheid en niet-handelen -- dat is de evenwichtigheid van hemel en aarde en het uiterste van Dao en deugd. ... Leeg dan stil, stil dan in beweging, in beweging dan vruchtbaar. Stil dan niet-handelend, niet-handelend dan verantwoordelijk voor de taken."

En: "De stilte van de wijze -- het is niet dat stilte goed is en hij daarom stil is; niets onder de dingen is in staat zijn hart te verstoren, daarom is hij stil. Als water stil is, dan spiegelt het helder wenkbrauwen en baard, het is waterpas als een peilstok; de grote ambachtsman neemt het als maatstaf. Als stilstaand water al zo helder spiegelt, hoeveel te meer dan de geest! Het hart van de wijze is stil! Het is de spiegel van hemel en aarde, de reflectie van alle dingen."

Master Zhuang meent dat de wijze alle dingen kan transformeren en op alle zaken inspelen zonder zichzelf te verliezen, dankzij "leegte en stilte" (xu jing). Leeg, dan hecht men niet aan dingen; stil, dan verwart men het hart niet. In leegte en stilte blijft de geest intact en onverspreid, zoals stilstaand water alle dingen helder spiegelt; zo kan een leeg en stil hart alles doorzien zonder gestoord te worden.

Dit is de Master Zhuang-versie van "transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen": bewaar leegte en stilte, dan verspreidt de essentie-qi zich niet en raakt de wijsheid niet verward.

Paragraaf 4: De centrale positie van het qi-begrip in de pre-Qin leer van essentie en levensadem

De qi in "transformeren zonder de levensadem te veranderen" is het kernbegrip van de pre-Qin leer van essentie en levensadem. Om deze zin grondig te begrijpen, is een systematisch overzicht van de pre-Qin qi-leer noodzakelijk.

(1) De qi-leer van het Neiye-hoofdstuk

Eerder in het Neiye-hoofdstuk staat: "De essentie van alle dingen -- daardoor ontstaat leven. Omlaag brengt zij de vijf gewassen voort, omhoog vormt zij de sterren aan het firmament. Vloeiend tussen hemel en aarde noemt men haar geest en daemon. Geborgen in de borst noemt men haar wijze. Zulke qi is stralend als een opstijging naar de hemel, duister als een afdaling in de diepte, vloeiend als het verblijf in de zee, en plotseling als het verblijf in het eigen zelf. Zulke qi kan niet met kracht worden gestopt, maar kan met deugd tot rust worden gebracht; zij kan niet met stem worden geroepen, maar kan met de geest worden verwelkomd."

Deze passage onthult verscheidene belangrijke kenmerken van qi:

Universaliteit: "omlaag de vijf gewassen, omhoog de sterren" -- qi is alomtegenwoordig; van de gewassen op aarde tot de sterren aan de hemel, alles is een manifestatie van qi.
Wonderbaarlijkheid: "vloeiend tussen hemel en aarde noemt men haar geest en daemon" -- de werking van qi bezit mysterieuze en onpeilbare eigenschappen.
Cultiveerbaarheid: "geborgen in de borst noemt men haar wijze" -- qi kan door cultivatie in het menselijk lichaam en geest worden geborgen, waardoor men een wijze wordt.
Ontvankelijkheid voor deugd: "niet met kracht te stoppen, maar met deugd tot rust te brengen" -- qi kan niet door uitwendige kracht worden beheerst, maar kan door innerlijke deugd worden gestabiliseerd.
Gevoeligheid voor de geest: "niet met stem te roepen, maar met de geest te verwelkomen" -- qi kan niet door geluid worden aangeroepen, maar kan door innerlijke intentie worden ontvangen.

Hieruit blijkt dat qi in het Neiye-hoofdstuk zowel de oerbron van het universum is, als de levensbron van de mens, als de kern van de cultivatie. "Transformeren zonder de levensadem te veranderen" betekent: in het proces van het transformeren van alle dingen deze meest fundamentele levenskracht niet verliezen.

(2) De qi-leer van Laozi

De Laozi, hoofdstuk 42, zegt: "De Dao brengt de Eenheid voort, de Eenheid de tweeheid, de tweeheid de drieheid, de drieheid alle dingen. Alle dingen dragen yin op de rug en omhelzen yang; de middenqi brengt harmonie." "De middenqi brengt harmonie" (chong qi yi wei he) -- alle dingen bestaan op grond van de harmoniserende qi. "Midden" (chong) betekent leeg. Middenqi is de harmoniserende qi in de leegte.

De Laozi, hoofdstuk 10, zegt: "Draag uw levensgeest en omhels de Eenheid: kunt gij ze ongescheiden houden$16 Concentreer uw levensadem tot zachtheid: kunt gij als een zuigeling zijn$17" "Concentreer uw levensadem tot zachtheid" (zhuan qi zhi rou) -- de levensadem concentreren tot zachtheid, als een zuigeling. Dit is de Laozi-versie van de cultivatiemethode van "transformeren zonder de levensadem te veranderen" -- door "qi te concentreren tot zachtheid" de essentie-qi intact en onverspreid houden.

(3) De qi-leer van Master Zhuang

De Zhuangzi (Zhibeiyou) zegt: "Het leven van de mens is een samenvloeiing van qi. Samenvloeien is leven, uiteengaan is sterven. ... Daarom zegt men: door de gehele wereld is er slechts een qi."

"Door de gehele wereld een qi" -- alle dingen in de wereld zijn in wezen verschillende uitingen van een en dezelfde qi. Leven en dood van de mens zijn niets dan het samenvloeien en uiteengaan van qi. Wie "transformeert zonder de levensadem te veranderen" -- in het transformeren van alle dingen de eigen qi niet laat verstrooien -- kan langdurig de vitaliteit van het leven behouden.

De Zhuangzi (Dazongshi) zegt: "De ware mens uit de oudheid sliep zonder dromen, ontwaakte zonder zorgen, at zonder smaak te zoeken, en zijn adem was diep. De adem van de ware mens kwam uit de hielen; de adem van gewone mensen komt uit de keel." De "diepe adem" en "adem uit de hielen" van de ware mens zijn het teken van volle essentie-qi die niet naar buiten verspreidt -- de concrete belichaming van "transformeren zonder de levensadem te veranderen."

Paragraaf 5: Synthese van "transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen"

Op grond van bovenstaande analyse kunnen wij de volgende synthese bieden:

"Transformeren zonder de levensadem te veranderen" -- de wijze transformeert alle dingen, maakt dat elk ding zijn juiste plaats vindt en zijn eigen aard kan volgen, zonder dat zijn eigen essentie-qi daardoor uitgeput raakt. Dit vereist een staat van "niet-handelen en toch transformeren": niet door krachtig ingrijpen de dingen veranderen, maar door leegte en stilte de dingen vanzelf laten transformeren. Juist omdat er geen kracht wordt aangewend, raakt de qi niet uitgeput; juist omdat de qi niet uitgeput raakt, kan men duurzaam alle dingen transformeren.

"Veranderen zonder de wijsheid te veranderen" -- de wijze speelt in op alle zaken, maakt dat elke zaak op gepaste wijze wordt afgehandeld, zonder dat zijn eigen wijsheid daardoor verward raakt. Dit vereist een wijsheid van "met het onveranderlijke inspelen op alle veranderingen": niet bij elke zaak afzonderlijk moeizaam berekenen en plannen, maar het fundamentele beginsel ("de Eenheid") vatten en daarmee op alle veranderingen reageren. Juist omdat er een fundamenteel beginsel is, raakt men ongeacht welke verandering zich voordoet nooit de richting kwijt.

Beide tezamen betekenen: in alle interactie met de buitenwereld de integriteit van de innerlijke bron bewaren. Dit is precies de kernbetekenis van het woord neiye -- "innerlijk werk": het fundamentele doel van innerlijke cultivatie is om te midden van de complexe buitenwereld de eigen essentie-qi en wijsheid te bewaken.