Hoofdstuk 4: "Alleen de edelman die de Eenheid vasthoudt is hiertoe in staat!" -- de weg van het vasthouden aan de Eenheid

Paragraaf 1: Tekstuele analyse

"Alleen de edelman die de Eenheid vasthoudt is hiertoe in staat! De Eenheid vasthouden en niet verliezen: zo kan men alle dingen besturen." (Wei zhi yi zhi junzi neng wei ci hu! Zhi yi bu shi, neng jun wan wu.)

Deze zin vormt de brug: zij is zowel de samenvatting van het voorafgaande "transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen" -- alleen de "edelman die de Eenheid vasthoudt" is daartoe in staat -- als het programma voor alle volgende uiteenzettingen: "de Eenheid vasthouden en niet verliezen" is de kern van de gehele cultivatiemethode.

"Wei" -- alleen, slechts. Nadruk. "Zhi yi" -- de Eenheid vasthouden. "Zhi" -- vasthouden, niet loslaten. "Yi" -- de Eenheid, de eerste ontvouwing van de Dao, de wortel aller dingen. "Junzi" -- een deugdzaam mens. "Neng wei ci" -- in staat zijn dit te doen. "Ci" verwijst naar het hierboven genoemde. "Hu" -- uitroepend partikel. "Zhi yi bu shi" -- de Eenheid vasthouden en niet verliezen. "Neng jun wan wu" -- alle dingen kunnen besturen. "Jun" als werkwoord: heersen, leiden.

Paragraaf 2: Wat is "de Eenheid"$18 Systematisch overzicht van de pre-Qin leer over yi

De "Eenheid" (yi) in "de Eenheid vasthouden" is een van de meest centrale en meest diepzinnige begrippen in de pre-Qin filosofie.

(1) De Eenheid bij Laozi

De Laozi, hoofdstuk 39, zegt: "In het verleden verkregen deze de Eenheid: de hemel verkreeg de Eenheid en werd helder; de aarde verkreeg de Eenheid en werd rustig; het goddelijke verkreeg de Eenheid en werd wonderbaarlijk; de vallei verkreeg de Eenheid en werd vol; alle dingen verkregen de Eenheid en kregen leven; de vorsten verkregen de Eenheid en werden richtsnoer voor de wereld. Doorgetrokken: als de hemel niet helder zou zijn, zou hij dreigen te scheuren; als de aarde niet rustig zou zijn, zou zij dreigen ineen te storten; als het goddelijke niet wonderbaarlijk zou zijn, zou het dreigen te vergaan; als de vallei niet vol zou zijn, zou zij dreigen op te drogen; als alle dingen niet zouden leven, zouden zij dreigen uit te sterven; als de vorsten niet oprecht zouden zijn, zouden zij dreigen ten val te komen."

Dit systematische betoog maakt het belang van de Eenheid duidelijk: hemel, aarde, het goddelijke, de vallei, alle dingen en de vorsten -- allen zijn voor hun bestaan afhankelijk van de Eenheid.

De Laozi, hoofdstuk 42, zegt: "De Dao brengt de Eenheid voort, de Eenheid de tweeheid, de tweeheid de drieheid, de drieheid alle dingen." In de kosmogonische volgorde is de Eenheid de eerste ontvouwing van de Dao, de eerste stap in de overgang van de vormloze Dao naar de gevormde dingen.

De Laozi, hoofdstuk 10, zegt: "Draag uw levensgeest en omhels de Eenheid: kunt gij ze ongescheiden houden$19" "Omhels de Eenheid" (bao yi) is de Laozi-versie van "de Eenheid vasthouden."

De Laozi, hoofdstuk 22, zegt: "Daarom omhelst de wijze de Eenheid als maat voor de wereld." De wijze neemt het "omhelzen van de Eenheid" als wet voor de wereld -- de Eenheid is niet alleen de kern van persoonlijke cultivatie, maar ook het fundamentele beginsel van het besturen van de wereld.

(2) De Eenheid bij Master Zhuang

Het Tianxia-hoofdstuk van de Zhuangzi zegt: "Vanwaar daalt het goddelijke neer$20 Vanwaar verschijnt de helderheid$21 Het heilige heeft zijn oorsprong, het koningschap zijn voltooiing -- alle wortelen in de Eenheid." Hier wordt uitdrukkelijk gesteld dat alle grote geestelijke krachten ("het goddelijke," "helderheid," "het heilige," "het koningschap") hun oorsprong vinden in de Eenheid.

Het Tiandi-hoofdstuk van de Zhuangzi zegt: "In het allereerste begin was er het Niets, het Niets had geen naam. De Eenheid rees op -- er was Eenheid maar nog geen vorm." Dit traceert de oorsprong van de Eenheid: in het allereerste begin was er "Niets," dat geen naam had. De Eenheid rees op uit dit Niets -- volledig consistent met Laozi's "De Dao brengt de Eenheid voort."

En: "Dat de dingen erdoor tot leven komen noemt men deugd; wat nog geen vorm heeft maar onderscheid kent, en toch ononderbroken is, noemt men het lot; bewegen en stilstaan en dingen voortbrengen, dingen voltooien en de levensorde vormen, noemt men de vorm. De lichaamsvorm beschermt de geest, elk heeft zijn regels -- dat noemt men de aard. De aard cultiveren en terugkeren tot de deugd, de deugd tot het allereerste." Deze passage beschrijft het volledige proces van de Eenheid tot alle dingen: deugd, lot, vorm, aard, deugd, het allereerste. Uiteindelijk keert men terug naar het "allereerste" -- dat wil zeggen, naar de Eenheid. Dit is precies de filosofische grondslag van "de Eenheid vasthouden": alle dingen zijn uit de Eenheid geboren; het doel van de cultivatie is terugkeren naar de Eenheid.

(3) De Eenheid in het Commentaar op de Veranderingen

Het Xici Shang zegt: "Alle beweging in de wereld richt zich op de Eenheid" (tianxia zhi dong, zhen fu yi zhe ye). Alle beweging en verandering van alle dingen in de wereld zijn uiteindelijk terug te voeren op de Eenheid.

En: "Een yin en een yang -- dat noemt men de Dao." De afwisselende beweging van yin en yang is de manifestatie van de Dao. En dat yin en yang in goede orde afwisselen, is omdat er een verenigende wet (de Eenheid) in werkzaam is.

(4) De Eenheid in de Vier Klassiekers van de Gele Keizer

De Huangdi Sijing (Dao Yuan) zegt: "In het allereerste begin was alles doorzichtig als de grote leegte. Leeg en gelijk als Eenheid, en de Eenheid stond stil." Dit beschrijft de allereerste toestand van het universum: "de Eenheid stond stil" -- in de staat van de Eenheid blijven.

(5) De Eenheid in andere hoofdstukken van de Guanzi

De Guanzi (Xinshu Shang) zegt: "Binnen het hart is er nog een hart. De bedoeling gaat vooraf aan het woord; de bedoeling geeft dan vorm; de vorm geeft dan denken; het denken geeft dan kennis." En: "Maak uw verlangens leeg, en de geest zal zijn intrek nemen. Veeg het onreine weg, en de geest zal verblijven." Hoewel hier de Eenheid niet rechtstreeks wordt genoemd, zijn "de verlangens legen" en "het onreine wegvegen" precies de weg naar het vasthouden aan de Eenheid -- wanneer alle verwarde gedachten uit het hart zijn geveegd en de staat van leegte en stilte is bereikt, is wat overblijft de Eenheid.

De Guanzi (Xinshu Xia) zegt: "Wanneer de ene qi kan veranderen noemt men het essentie." "De ene qi" is de uitdrukking van de Eenheid op het niveau van de qi-leer.

Samenvattend kunnen wij de Eenheid als volgt karakteriseren:

De Eenheid is de eerste ontvouwing van de Dao. De Dao is de vormloze, naamloze ultieme bron; de Eenheid is de eerste manifestatie van de Dao, de eerste stap van niets naar iets.
De Eenheid is de wortel van alle dingen. Alle dingen zijn uit de Eenheid geboren; verlies van de Eenheid betekent vernietiging van alle dingen.
De Eenheid is het uiterste van het kenvermogen. "Alle beweging in de wereld richt zich op de Eenheid" -- het uiteindelijke convergentiepunt van alle beweging en verandering is de Eenheid.
De Eenheid is de kern van de cultivatie. "Omhels de Eenheid," "houd de Eenheid vast" -- de Eenheid vasthouden en niet verliezen is de fundamentele methode van zelfcultivatie.
De Eenheid is het grote richtsnoer van het staatsbestuur. "De wijze omhelst de Eenheid als maat voor de wereld" -- met de Eenheid als wet de wereld besturen.

Paragraaf 3: Waarom moet men "de Eenheid vasthouden" om "transformeren zonder de levensadem te veranderen, veranderen zonder de wijsheid te veranderen" te bereiken$1

Dit is een uiterst cruciale vraag. Laten wij logisch redeneren:

Premisse 1: Hua en bian zijn processen van naar-buiten-gerichte werking. Het transformeren van alle dingen en het inspelen op alle zaken vereisen een naar buiten gericht gebruik van essentie-qi en wijsheid.

Premisse 2: Naar buiten gericht gebruik leidt onvermijdelijk tot innerlijke uitputting. Dit is de oorzaak van "hua er yi qi" en "bian er yi zhi."

Premisse 3: Om uitputting te voorkomen, is een onuitputtelijke innerlijke bron nodig.

Conclusie: De Eenheid is deze onuitputtelijke innerlijke bron. "De Eenheid vasthouden" is het bewaken van deze bron, opdat zij niet opdroogt.

Waarom kan de Eenheid een onuitputtelijke bron zijn$2 Omdat de Eenheid de eerste ontvouwing van de Dao is, en de Dao "oneindig" is. De Laozi, hoofdstuk 4, zegt: "De Dao is leeg, en haar gebruik raakt nimmer vol. Diep! Zij lijkt de oorsprong van alle dingen." De Dao is leeg, maar haar gebruik is eindeloos. De Eenheid, als eerste ontvouwing van de Dao, bezit eveneens dit kenmerk van "gebruik dat nimmer vol raakt."

Een vergelijking: de bron en de rivier. Een rivier stroomt naar buiten; zonder voortdurende aanvulling vanuit de bron zal zij opdrogen. De Eenheid is de bron van de geest. "De Eenheid vasthouden" is de verbinding met de bron behouden. Zolang de bron niet opdroogt, kan de rivier eindeloos stromen zonder uit te drogen. Evenzo: zolang men "de Eenheid vasthoudt en niet verliest," kunnen essentie-qi en wijsheid eindeloos naar buiten worden aangewend zonder uitgeput te raken.

De Laozi, hoofdstuk 5, zegt: "De ruimte tussen hemel en aarde -- is zij niet als een blaasbalg$3 Leeg en toch niet instortend, in beweging en steeds meer voortbrengend." De ruimte tussen hemel en aarde is als een blaasbalg; de lege binnenkant raakt niet uitgeput, en hoe meer zij beweegt, hoe meer lucht er uitstroomt. Dit is een treffende metafoor voor de werking van "de Eenheid vasthouden" -- houd de Eenheid vast (de lege bron), en essentie-qi en wijsheid nemen toe naarmate men ze meer gebruikt, onuitputtelijk.

Paragraaf 4: "De Eenheid vasthouden en niet verliezen: zo kan men alle dingen besturen"

"De Eenheid vasthouden en niet verliezen, zo kan men alle dingen besturen." De drie karakters "alle dingen besturen" (jun wan wu) zijn van een adembenemende grootsheid.

Wat betekent "alle dingen besturen"$4 Niet de dingen beheersen of overheersen, maar ze leiden -- elk ding zijn juiste plaats geven, elk ding zijn eigen aard laten volgen, elk ding zijn rechte bestemming laten vinden. Zoals hemel en aarde alle dingen bedekken en dragen, zoals zon en maan alle dingen beschijnen: geen beheersing, maar vervulling.

Waarom kan men door "de Eenheid vasthouden" "alle dingen besturen"$5

Ten eerste: de Eenheid is de wortel van alle dingen. De Eenheid vasthouden is de fundamentele wet van alle dingen bevatten. Wie de fundamentele wet bevat, kan alle dingen begrijpen, leiden en tot bloei brengen.

Ten tweede: de Eenheid is onpartijdig. De Eenheid is niet dit ene ding of die ene zaak, maar de gemeenschappelijke wortel van alle dingen en zaken. De Eenheid vasthouden is niet neigen naar welk ding of welke zaak dan ook, maar alle dingen en zaken gelijkelijk omvatten.

Ten derde: de Eenheid is stil en onbewogen. De Eenheid is de eerste ontvouwing van de Dao, nog niet uiteengevallen in tweeheid, drieheid of de myriade dingen, en bezit daarom de eigenschap van stilte, onbeweeglijkheid en volledigheid. De Eenheid vasthouden is de geest in een staat van stilte en onbeweeglijkheid brengen. En juist een stille, onbeweeglijke geest kan alle beweging en verandering doorzien.

De Laozi, hoofdstuk 26, zegt: "Het zware is de wortel van het lichte; stilte is de heerser van onrust." Stilte heerst over onrust. Hoe stiller de geest, hoe beter zij de drukke buitenwereld kan beheersen. Dit is precies de filosofische grondslag van "De Eenheid vasthouden en niet verliezen: zo kan men alle dingen besturen."

Paragraaf 5: Historisch voorbeeld -- het "vasthouden aan de Eenheid" van de Gele Keizer

In pre-Qin teksten wordt de Gele Keizer vaak beschreven als het toonbeeld van de weg van "de Eenheid vasthouden."

De Huangdi Sijing (Shi Da Jing) zegt: "Weleer was de Gele Voorvader in zijn wezen oprecht en betrouwbaar; hij schiep zichzelf als beeld, vierkant naar vier zijden, geconcentreerd op een hart. Vanuit het midden reikte hij naar alle vier windstreken, voor en achter consulteerde hij, links en rechts consulteerde hij. Hij betrad zijn positie met overleg, en daarom kon hij het richtsnoer van de wereld worden."

"Geconcentreerd op een hart" (fu yi xin) -- het ene hart vasthouden. Dat de Gele Keizer "het richtsnoer van de wereld kon worden" lag precies in zijn "concentratie op een hart" -- het vasthouden aan de Eenheid zonder verlies.

Het Tiandi-hoofdstuk van de Zhuangzi vertelt: "De Gele Keizer reisde naar het noorden van de Rode Wateren, beklom de berg Kunlun en keek zuidwaarts. Bij terugkeer verloor hij zijn Donkere Parel. Hij zond Kennis om haar te zoeken, maar die vond haar niet; hij zond Scherp Oog om haar te zoeken, maar die vond haar niet; hij zond Debat om haar te zoeken, maar die vond haar niet. Toen zond hij Schijn-en-Niets, en Schijn-en-Niets vond haar. De Gele Keizer zei: 'Wonderlijk! Kon Schijn-en-Niets haar vinden$6'"

De "Donkere Parel" symboliseert de Eenheid (het wezen van de Dao). "Kennis" vertegenwoordigt het intellect, "Scherp Oog" het gezichtsvermogen, "Debat" de welsprekendheid -- geen van drieen vindt de Donkere Parel. Alleen "Schijn-en-Niets" -- "alsof er iets is en alsof er niets is" (symbool voor een geesteshouding van leegte en ongehechtheid) -- kan de Donkere Parel vinden.

Deze gelijkenis leert ons: de Eenheid kan niet door intellect, zintuigen of welsprekendheid worden verworven, maar slechts in leegte en ongehechtheid worden ervaren. Het "vasthouden" in "de Eenheid vasthouden" is niet een krampachtig grijpen, maar een natuurlijk behouden in leegte. Dit is de ware betekenis van "de Eenheid vasthouden en niet verliezen" in het Neiye-hoofdstuk.

Paragraaf 6: "De edelman gebruikt de dingen en wordt niet door de dingen gebruikt" -- het vestigen van de subjectiviteit

Direct na "De Eenheid vasthouden en niet verliezen: zo kan men alle dingen besturen" zegt het Neiye-hoofdstuk: "De edelman gebruikt de dingen en wordt niet door de dingen gebruikt."

Deze zin, hoe kort ook, onthult een uiterst belangrijk filosofisch thema -- de verhouding tussen mens en dingen, ofwel het vestigen van de subjectiviteit.

Dit thema wordt in de pre-Qin teksten breed besproken:

De Laozi, hoofdstuk 44, zegt: "Naam of lichaam: wat is nader$7 Lichaam of bezit: wat is meer$8 Verwerven of verliezen: wat is schadelijker$9" Het overdadig najagen van uiterlijke naam en winst is "door de dingen gebruikt worden"; weten wanneer genoeg is en wanneer te stoppen, met het eigen lichaam als uitgangspunt, is "de dingen gebruiken."

De Zhuangzi (Shanmu) zegt: "De dingen als dingen behandelen en niet door de dingen verdingt worden -- hoe zou men dan ooit belast kunnen raken$10"

De Xunzi (Xiushen) zegt: "De edelman dirigeert de dingen; de kleine mens wordt door de dingen gedirigeerd." Master Xun gebruikt dit om het fundamentele verschil tussen "edelman" en "kleine mens" aan te duiden.

De Guanzi (Xinshu Shang) zegt: "Het hart in het lichaam bekleedt de positie van de heerser. De negen openingen hebben elk hun taak als ambtenaren. Wanneer het hart zijn Dao bewaart, volgen de negen openingen het juiste beginsel. Maar wanneer begeerten en verlangens het hart overspoelen, ziet het oog geen kleuren meer en hoort het oor geen klanken meer."

Hieruit blijkt dat "De edelman gebruikt de dingen en wordt niet door de dingen gebruikt" niet slechts een stelling over cultivatie is, maar een fundamentele stelling over de menselijke subjectiviteit. De pre-Qin denkers waren het er breed over eens: het mens-zijn van de mens ligt in het vermogen om bewust het eigen handelen en lot te besturen, en niet door uitwendige dingen te worden meegesleept. "De Eenheid vasthouden" is de kernmethode om deze subjectiviteit te vestigen.