Analyse van de kernpassage 'Shen en Zhi' in de Guanzi Neiye en onderzoek naar de pre-Qin theorie van geest en menselijke natuur
Dit artikel biedt een diepgaande interpretatie van de kernpassage 'Wat een ding kan transformeren noemt men shen (het goddelijke); wat een zaak kan veranderen noemt men zhi (wijsheid)' uit de Guanzi Neiye. Het ordent systematisch de filosofische categorieen shen, zhi, jing, qi en dao uit de pre-Qin periode, en verheldert hun scharnierpositie in de leer van geestelijke cultivatie en de weg van innerlijke heiligheid en uiterlijk koningschap, met als doel de oorspronkelijke bedoeling der ouden te herstellen.
Hoofdstuk 7: "Is de vorm niet recht, dan komt de deugd niet; is het Midden niet stil, dan wordt het hart niet in orde gebracht" -- de verhouding tussen vorm en deugd, Midden en hart
Paragraaf 1: Tekstuele analyse
"Is de vorm niet recht, dan komt de deugd niet. Is het Midden niet stil, dan wordt het hart niet in orde gebracht."
"Vorm" (xing) -- de lichamelijke houding, het postuur. "Niet recht" -- niet rechtop, niet beheerst. "Deugd" (de) -- de Dao zoals zij zich in de mens manifesteert. "Komt niet" -- zij zal niet komen, niet samenvloeien. "Het Midden" (zhong) -- het innerlijk, het diepste van het hart. "Niet stil" -- niet rustig, niet vredig. "Hart niet in orde gebracht" -- het hart kan niet worden gecultiveerd of tot rust gebracht.
Paragraaf 2: Waarom leidt "een niet-rechte vorm" tot het uitblijven van deugd$15
De pre-Qin denkers deelden algemeen het standpunt van "eenheid van lichaam en geest" (xing shen yi ti): lichaam en geest vormen een onscheidbare eenheid.
Het Neiye-hoofdstuk zegt eerder: "Het leven van de mens: de hemel schenkt zijn essentie, de aarde schenkt zijn vorm; samen maken zij de mens." Geest (deugd) en lichaam (vorm) zijn wederzijds afhankelijk en beinvloeden elkaar.
Waarom kan een "rechte vorm" deugd aantrekken$16 Ten eerste: een rechte vorm maakt dat de qi soepel stroomt. Ten tweede: een rechte vorm brengt het hart vanzelf in een staat van eerbied. Ten derde: een rechte vorm is de uiterlijke manifestatie van deugd.
De Lunyu (Xiang Dang) beschrijft in detail de houding en het gedrag van de Meester in allerlei situaties -- elke beweging, elke houding was het resultaat van verfijnde cultivatie en getuigde van de hoogste deugd. Dit is de confucianistische praktijk van "de vorm rechtzetten en deugd verzamelen."
Paragraaf 3: Waarom leidt "een niet-stil Midden" tot een hart dat niet in orde komt$17
De pre-Qin denkers gebruikten water als metafoor voor de geest: stilstaand water spiegelt helder; bewogen water spiegelt niets. Evenzo: een stil hart kan helder waarnemen; een onrustig hart kan niets onderscheiden.
De Zhuangzi (Tiandao) zegt: "Stilstaand water spiegelt helder tot op wenkbrauwen en baard; het is waterpas als een peilstok en de grote ambachtsman neemt het als maatstaf. Als stilstaand water al zo helder spiegelt, hoeveel te meer dan de geest!"
"Het Midden niet stil" -- waarom wordt hier specifiek het "Midden" (zhong) en niet het "hart" (xin) genoemd$18 Omdat "het Midden" een diepere laag is dan "het hart." Het hart is het geheel van de geest; het Midden is de allerdiepste kern -- "het hart in het hart." Wanneer het Midden zijn rust verliest, stort de gehele geest in chaos.