Dit is een groots onderwerp. De hier besproken passage stamt uit het tweede hoofdstuk van de Xici Shangzhuan (Commentaar op de Gehechte Uitspraken, Bovendeel) van de Zhouyi (Boek der Veranderingen) en wordt door Yi-geleerden door de eeuwen heen beschouwd als zowel "de poort tot het bestuderen van de Yi" als "het hoofdbeginsel van de zelfcultivering van de edele." Om deze passage grondig te doorvorsen, moeten wij terugkeren naar het tijdperk van de rituelen en muziek van de vroege Zhou en de honderd filosofische stromingen van de Strijdende Staten, en vanuit de grootse achtergrond van de overgang van de sjamaan-geschiedschrijverstraditie naar het filosofische denken de geestelijke wereld van de "edele" (junzi) reconstrueren.

Hieronder volgt een diepgaand onderzoeksartikel, opgesteld door de Redactie Xuanji.

Deelnemen aan de scheppende omvorming van hemel en aarde, de goddelijke deugd van het verborgene en het openbare belichamen

Dit artikel is door AI vanuit het oorspronkelijke Chinees vertaald. Nuances kunnen van het origineel afwijken.

— Over 'rustig vertoeven en spelen met orakels' en de historische reconstructie en filosofische herordening van de junzi-persoonlijkheid in de Zhouyi

Auteur: Redactie Xuanji Kerntekst: "Daarom is datgene waarin de edele vertoeft en rust vindt, de orde van de Yi; datgene waarin hij vreugde schept en waarmee hij speelt, zijn de teksten bij de lijnen. Daarom: wanneer de edele rust, beschouwt hij de beelden en speelt hij met de teksten; wanneer hij handelt, beschouwt hij de veranderingen en speelt hij met de orakels. Aldus wordt hij vanzelf door de Hemel bijgestaan — voorspoed zonder dat iets ongunstig is." (Zhouyi · Xici Shang)

Voorwoord: Het einde van de sjamaan-geschiedschrijving en de dageraad van de rede

Aan het onmetelijke firmament van het pre-Qin-denken is de Zhouyi ongetwijfeld de meest duistere en diepzinnige nevel. Het overspant het geloof in geesten en goden van de Shang-dynastie en de rituele beschaving van de Zhou, om uiteindelijk — door de uitleg van de denkers van de Strijdende Staten — te worden tot het filosofische oerwerk van de Chinese beschaving.

Het Xici-commentaar, als het "Grote Commentaar" bij het Boek der Veranderingen, heeft als kerntaak dit oeroude waarzegboek te voorzien van morele en metafysische legitimiteit. De voor dit onderzoek gekozen kernpassage — "wanneer de edele rust, beschouwt hij de beelden en speelt hij met de teksten; wanneer hij handelt, beschouwt hij de veranderingen en speelt hij met de orakels" — is het hoogtepunt van deze inspanning. Zij construeert een ideaal persoonlijkheidsparadigma: de edele (junzi).

Deze "edele" is niet langer slechts een stamhoofd dat met behulp van schildpaddenschalen en dierenbotten de goden om bescherming smeekt, maar iemand die door rationeel "beschouwen" (guan) en esthetisch "spelen" (wan) de kosmische orde (de Weg van de Hemel) verinnerlijkt tot levensorde (de Weg van de Mens).

Dit artikel zal voorbijgaan aan de partijtwisten tussen de latere school der beelden-en-getallen en de school van de betekenisleer, en zich baseren op de oudste geschiedenis en pre-Qin-bronnen. Door laag voor laag door te vragen — waarom vertoeven$1 wat is die orde$2 waarom 'spelen'$3 hoe leidt dit tot voorspoed$4 — tracht het de werkelijke context en subtiele betekenis van deze passage van vijfentwintig eeuwen geleden te reconstrueren.

Hoofdstuk 1: "Vertoeven" en "orde": De kosmische coördinaten van het bestaan

Origineel: "Daarom is datgene waarin de edele vertoeft en rust vindt, de orde van de Yi."

1.1 De vraag: Wat betekent "het vertoeven van de edele"$5

In de pre-Qin-context betekent "vertoeven" (ju) geenszins louter het verblijven van het lichaam. In de Lunyu (Gesprekken, hoofdstuk Li Ren) staat: "De edele wijkt geen ogenblik van de menslievendheid af, zelfs niet tijdens een maaltijd; in haast houdt hij eraan vast, in tegenspoed houdt hij eraan vast." Dit "eraan" is precies waar de geest van de edele "vertoeft."

In de oudheid werd de wereld beschouwd als vervuld van onpeilbare chaos. Overstromingen, wilde dieren, oorlogen, zonsverduisteringen — alles was in onophoudelijke verandering. Gewone mensen (xiaoren) leefden in angst en verwarring, meegesleurd door de stroom. Wat de edele tot edele maakt, is dat hij een geestelijk ankerpunt bezit.

Waarom heeft de edele behoefte aan "vertoeven"$6 Omdat "bewegen" absoluut is en "rust" relatief. Zonder de stilte van het vertoeven kan men het bewegen van de wereld niet beantwoorden. In het Daxue (Grote Leren) staat: "Wanneer men weet waar men halt moet houden, komt er vastheid; na vastheid kan er stilte zijn; na stilte kan er rust zijn." Het "vertoeven" in de Xici is precies de belichaming van dit "weten waar halt te houden."

1.2 Diepgaand onderzoek: Wat is "de orde van de Yi" precies$7

Confucius (of zijn latere volgelingen) geeft in de Xici een verbluffend antwoord: de plaats waar de edele zijn bestaan grondvest is geen rijke residentie, maar "de orde van de Yi."

Hoe moet men het woord "orde" (xu) verstaan$8 Het Shuowen Jiezi verklaart: "Xu — de oost- en westmuur." Bij uitbreiding: volgorde, ordening. In de Zhouyi omvat "orde" drie lagen van betekenis, die wij moeten ontleden in samenhang met de pre-Qin-kosmologie:

• Eerste laag: De logische voortgang van de hexagramvolgorde (tekstuele orde). Het Xuguazhuan (Commentaar op de Volgorde der Hexagrammen) toont hoe de vierenzestig hexagrammen zich ontvouwen van Qian en Kun — de schepping van hemel en aarde — tot Jiji en Weiji — de eindeloze kringloop. Deze rangschikking is niet willekeurig. Van het zuivere yang van Qian naar het zuivere yin van Kun, dan naar Zhun (het prille ontstaan) en Meng (het nog-niet-weten) — de edele ziet hierin de onvermijdelijke wetmatigheid van de ontwikkeling der dingen. Bronverificatie: Zo beoordeelt het Zhuangzi (hoofdstuk Tianxia) de Yi-geleerdheid: "De Yi leert de Weg van yin en yang." Dit patroon van het wassen en afnemen van yin en yang laat de edele begrijpen dat "na het uiterste verval onvermijdelijk het herstel komt, na het uiterste onheil onvermijdelijk de voorspoed." Wetende dat hij zich nu in tegenspoed bevindt, maar dat volgens de "orde" betere tijden zullen aanbreken, kan hij "rust" vinden.
• Tweede laag: De hiërarchie van de sociale ethiek (rituele orde). De Zhou-mensen hechtten groot belang aan rituelen. Ritueel is orde. In de Zuozhuan (Hertog Yin, elfde jaar) staat: "Meet de lengte, vergelijk de grootte, weeg de macht, schat de kracht... daarom ordent de Zoon des Hemels het geheel en bewaken de leenheren hun grenzen — zo was het van oudsher bepaald." De orde van de Zhouyi correspondeert met de ethische verhoudingen tussen vorst en dienaar, vader en zoon, man en vrouw (zoals in de hexagrammen Jiaren en Tongren). De edele die vertoeft in de orde van de Yi, houdt zich aan zijn plaats, overschrijdt geen grenzen en handelt niet lichtzinnig.
• Derde laag: Het ritme van de hemelse Weg (kosmische orde). Dit is de diepste betekenis. De mensen van de oudheid stelden door hemelwaarneming en tijdsbepaling de vier seizoenen en acht keerpunten vast. De vierenzestig hexagrammen corresponderen met de tweeënzeventig klimaatperioden en met de ademhaling van hemel en aarde. Overweging: Waarom kan de edele "rust" vinden$9 Omdat hij door de orde van de Yi de overtuiging heeft verworven dat de wereld geen chaotisch geweldsveld is, maar een ordelijk, uiterst verfijnd systeem. Aangezien lente, zomer, herfst en winter elkaar aflossen en leven, dood, bestaan en vergaan elkaars oorzaak en gevolg zijn, is persoonlijke eer of schande slechts één schakel in deze grootse ordening.

Conclusie: "Datgene waarin hij vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yi" betekent dat de edele, door het doorgronden van de logica van het Boek der Veranderingen, een existentiële geborgenheid heeft verworven. Hij vreest de onzekerheid van de toekomst niet meer, want hij heeft het algoritme van de tijd begrepen.

Hoofdstuk 2: "Vreugde" en "spel": Zelfcultivering als esthetische oefening

Origineel: "Datgene waarin hij vreugde schept en waarmee hij speelt, zijn de teksten bij de lijnen.... Wanneer hij rust, beschouwt hij de beelden en speelt hij met de teksten."

2.1 Filologische reconstructie: De pre-Qin-betekenis van "spelen" (wan)

In het moderne Chinees heeft wan vaak een connotatie van lichtzinnigheid en tijdverdrijf. Maar in de pre-Qin-periode was het een woord met diepe ernst en esthetische diepgang.

• Etymologische analyse: Wan bevat het radicaal voor jade (yu) met het fonetische element yuan. De oorspronkelijke betekenis is "jade strelen." In het Guoyu (Taal van de Staten, Chuyu Xia): "Wat de witte heng-jade betreft — dat was het speelstuk van de vroegere koningen." De ouden hielden van jade; de edele vergeleek zijn deugd met jade. Het proces van het polijsten van jade (panyu) — het herhaalde strelen van huid en steen, het wederzijds doordringen van lichaamswarmte, het weerspiegelen van elkaars glans — dat is wan.

Waarom gebruikte de auteur van de Xici het woord "spelen" in plaats van "bestuderen" of "lezen"$10

• "Bestuderen" (xue) richt zich op het opnemen van kennis (cognitief).
• "Oefenen" (xi) richt zich op het aanleren van vaardigheden (praktisch).
• "Spelen" (wan) richt zich op het doordrenken en doorleven met het gehele wezen (esthetisch en existentieel).

Zhu Xi verklaart dit woord in zijn Zhouyi Benyi (Oorspronkelijke Betekenis van de Zhouyi) op prachtige wijze: "'Spelen' is als een voorwerp dat men in de hand houdt en op geen enkel moment loslaat." Dit betekent dat de edele de lijnteksten niet uit het hoofd stampt, maar ermee omgaat zoals men een stuk jade betast — ze herhaaldelijk prevelen, fijn kauwen — totdat die koude letters de ziel binnendringen en warm en glanzend worden.

2.2 De betovering van de lijnteksten: Waarom "vreugde scheppen"$11

De lijnteksten van de Zhouyi zijn veelal fragmenten van oeroude liederen en orakelteksten. Bijvoorbeeld Zhongfu (Innerlijke Waarheid), negen op de tweede: "Een roepende kraanvogel in de schaduw; zijn jong antwoordt hem. Ik heb een kostbare beker; ik wil hem met u delen." Of Guimei (Het Huwende Meisje), zes bovenaan: "De vrouw draagt een mand zonder inhoud; de man slacht een schaap zonder bloed."

Deze woorden zijn archaïsch, de beelden vreemd. De gewone mens beschouwt ze als onbegrijpelijk; waarom schept de edele er "vreugde" in$12

• Onderzoek: De opvoedkundige achtergrond van de pre-Qin-aristocratie. Pre-Qin-edelen ontvingen onderricht in het Shijing (Boek der Oden). In de Lunyu staat: "Wie het Shijing niet bestudeert, kan niet spreken." Het Shijing cultiveerde hun vermogen om de wereld te begrijpen door middel van metaforisch denken (bi en xing). De lijnteksten zijn doordrenkt van metaforen. Wanneer de edele in zijn rust (ju) een zin leest als "De draak vecht op het open veld; zijn bloed is donker en geel," kijkt hij niet naar een horrorscène, maar proeft hij de grandeur van yin en yang die tot het uiterste botsen. Bij "De verdorde wilg schiet weer uit; de oude man krijgt een jonge vrouw" proeft hij hoe levenskracht ontkiemt te midden van verval.
• De filosofische essentie van "vreugde": Deze "vreugde" is het "genoegen" (yue) van Confucius' uitspraak "Leren en het geleerde steeds in praktijk brengen — is dat niet aangenaam$13", het "vreugde" (le) van Yan Hui die "zijn vreugde niet opgaf." Zij ontspringt aan een doorbraak in het begrijpen. Wanneer de edele door het bespelen van de lijnteksten plotseling de hemelse waarheid achter een levensprobleem doorziet, overtreft die geestelijke verrukking elke zintuiglijke genieting.

2.3 Het wederzijds verlichten van "beelden beschouwen" en "teksten bespelen"

"Wanneer hij rust, beschouwt hij de beelden en speelt hij met de teksten." "Beelden" (xiang) zijn grafisch — visueel, intuïtief, analoog. "Teksten" (ci) zijn talig — logisch, verbaal, digitaal.

Een kenmerk van het pre-Qin-denken is het beelddenken (xiang siwei).

• Waarom eerst "beelden beschouwen" en dan "teksten bespelen"$14 De Xici zegt: "Het geschrevene kan de woorden niet uitputten, de woorden kunnen de bedoeling niet uitputten... daarom stelden de wijzen beelden in om de bedoeling volledig uit te drukken." Woorden hebben beperkingen; beelden kennen geen grenzen. De edele bekijkt eerst het hexagrambeeld (bijvoorbeeld het hexagram Kan ☵) en voelt intuïtief de beelden van gevaar, stromend water; vervolgens leest hij de lijnteksten om dit beeld een concrete ethische richting te geven.

Dit is een training van het gehele denken: de linkerhersenhelft verwerkt de logica van de "teksten," de rechterhersenhelft de ruimtelijkheid van de "beelden." Door dit dagelijks te "bespelen" bereiken de intuïtie en de rede van de edele een volmaakte versmelting.

Hoofdstuk 3: "Handelen" en "verandering": De "wisselwerking tussen mens en het goddelijke" op het moment van beslissen

Origineel: "Wanneer hij handelt, beschouwt hij de veranderingen en speelt hij met de orakels."

3.1 Historische setting: Het "handelen" van de pre-Qin-edele

Wat is "handelen" (dong)$15 Offerceremonies, veldtochten, bondgenootschappelijke bijeenkomsten, verplaatsing van de hoofdstad, zelfs huwelijken — dit alles kan als "handelen" worden beschouwd. In de Shang- en Zhou-periode was de mens uiterst kwetsbaar tegenover de krachten van natuur en samenleving. Elke belangrijke "handeling" ging gepaard met enorme risico's.

Casusanalyse: Het besluit van hertog Wen van Jin De Zuozhuan (Hertog Xi, vijfentwintigste jaar) verhaalt hoe hertog Mu van Qin hertog Wen van Jin terugstuurde om de troon te heroveren, maar hertog Wen aarzelde. Divinator Bu Yan liet hem een orakelbevaging doen, met als uitkomst het hexagram Zhun veranderend in Bi (of, volgens andere bronnen, Dayou veranderend in Kui — de overlevering verschilt; wij volgen hier de gangbare duiding). Op dat moment staat de edele voor een keuze van leven of dood. Hij kan niet louter op ervaring vertrouwen — hij moet zich verbinden met een informatiesysteem van hogere orde.

3.2 "De veranderingen beschouwen": Het grijpen van het dynamische moment

"Verandering" (bian) manifesteert zich in de Zhouyi door de "veranderende lijnen" (bewegende lijnen). Het Grote Uitbreidingsgetal is vijftig; in gebruik zijn er negenenveertig. In het complexe ritueel van het scheiden der duizendbladstenels verandert oud-yin (zes) in jong-yang en oud-yang (negen) in jong-yin. Waarom moet de edele "de veranderingen beschouwen"$16 Omdat een statisch beeld niet volstaat om het handelen te leiden. De werkelijkheid is vloeiend. Dat de Zhouyi "Yi" heet, draait in de kern om verandering (bianyi).

• Diepere duiding: Wanneer de edele ziet dat "negen op de vijfde" verandert in "zes op de vijfde," ziet hij geen sprong van cijfers, maar een omslag in de tijdsomstandigheden. Neem bijvoorbeeld de bovenste lijn van Qian: "De overspannen draak zal berouw hebben" — verandert dit in Guai, dan betekent het dat de kracht reeds oververzadigd is en er daadkrachtig gehandeld moet worden, anders dreigt onheil. Het beschouwen van de veranderingen is het waarnemen van het kantelpunt in de ontwikkeling der dingen.

3.3 "Spelen met de orakels": Het schaakspel met de toekomst

Merk op dat ook hier het woord "spelen" (wan) wordt gebruikt. Gewoonlijk beschouwen wij het raadplegen van orakels als iets plechtigs, zelfs iets beangstigends. Waarom dan "spelen"$17

• Hypothese en doordenking: Indien men het orakelresultaat blindelings zou volgen, zou men een bijgelovige "sjamaan-geschiedschrijver" zijn en geen redelijke "edele." Master Xun zegt in Tianlun (Over de Hemel): "Wie werkelijk bedreven is in de Yi, raadpleegt geen orakels." Dit betekent niet dat het ritueel achterwege blijft, maar dat men zich er niet door laat beknechten.
  De edele "speelt met zijn orakels" — dat wil zeggen dat hij het "voorspellende model" van de divinatie kritisch onderzoekt.
  • Zegt de orakeltekst "voorspoed," dan overdenkt de edele: Waarom voorspoed$18 Is het in overeenstemming met het juiste pad$19
  • Zegt de orakeltekst "onheil," dan bezint hij zich: Waar ligt het falen$20 Kan het worden afgewend door deugdzaamheid te cultiveren$21
  
  Dit woord "spelen" transformeert de Zhouyi van een fatalistisch vonnis in een naslagwerk voor scenariosimulatie. De edele simuleert door middel van orakelbevaging de mogelijke gevolgen van zijn handelen, zodat hij vóór het handelen zijn geest voorbereidt en zijn strategie bijstelt.
  Verificatie aan de hand van pre-Qin-bronnen:Zuozhuan (Hertog Xiang, vijfentwintigste jaar): Cui Zhu wilde de vrouw van Tang huwen en raadpleegde het orakel. Hij verkreeg Kun (Benauwdheid) veranderend in Daguo (Overmaat van het Grote). Alle hofdivnatoren zeiden: "Voorspoed." Chen Wenzi sprak echter: "De wind volgt uit de onderwerping; de wind doet de vrouw vallen — dat kan niet... Bovendien luidt de orakelspreuk: 'Benauwd door de steen, leunend op doornen, treedt hij zijn huis binnen en ziet zijn vrouw niet — onheil.'" Cui Zhu luisterde niet, nam de vrouw met geweld, en dit leidde uiteindelijk tot de uitroeiing van zijn geslacht. In dit geval "speelde" Chen Wenzi waarlijk "met het orakel" — hij analyseerde grondig de logica van het hexagrambeeld en de lijnteksten en leidde daaruit het werkelijke gevaar af, terwijl Cui Zhu bijgelovig afging op het oppervlakkige "voorspoed" zonder ooit werkelijk te hebben "doorgespeeld."

Hoofdstuk 4: Het geheim van "hemelse bijstand": De sprong van theologie naar deugdethiek

Origineel: "Aldus wordt hij vanzelf door de Hemel bijgestaan — voorspoed zonder dat iets ongunstig is."

Dit is de conclusie van de gehele passage, en tevens het deel dat het gemakkelijkst als bijgeloof wordt misverstaan.

4.1 De vraag: Waarom zou de Hemel u bijstaan$22

In de Shang-dynastie orakelbotinscripties bezat "Di" (de Opperheer) of "Tian" (de Hemel) gepersonifieerde eigenschappen — grillig en onberekenbaar, slechts te vermurwen door talrijke offers (mensenoffers, dierenoffers). Maar tegen de tijd van de Zhouyi · Xici, en met name na de confucianistische uitleg, onderging het begrip "Hemel" een wezenlijke verandering.

Nauwkeurige lezing: "Zi tian you zhi" — "vanzelf (zi) door de Hemel bijgestaan." Dit woordje "vanzelf" (zi) weegt tonnenzwaar. De Xici Xia (Onderdeel) legt deze zin uitdrukkelijk uit: "'Bijstaan' betekent helpen. Wat de Hemel helpt, is dat wat in harmonie is; wat de mensen helpen, is dat wat betrouwbaar is. Wie betrouwbaarheid beoefent en harmonie nastreeft, en bovendien de wijzen eert — die wordt vanzelf door de Hemel bijgestaan: voorspoed zonder dat iets ongunstig is."

Deze uitleg onthult een verbluffend geheim:

1. Wat de Hemel helpt, is dat wat in harmonie is: De Hemel staat alleen hen bij die in overeenstemming met de hemelse wetmatigheden leven.
2. Wat de mensen helpen, is dat wat betrouwbaar is: Mensen helpen alleen wie oprecht en betrouwbaar is.
3. Conclusie: De zogenaamde "hemelse bijstand" is niet dat de Hemel plotseling zijn ogen opent en u geluk uit de lucht laat vallen, maar dat u zelf (zi), door de cultivering van "rustig vertoeven en spelen met orakels," het niveau hebt bereikt van "betrouwbaarheid beoefenen" (betrouwbaar zijn jegens de medemens) en "harmonie nastreven" (de hemelse Weg volgen).

4.2 De logische keten van "voorspoed zonder dat iets ongunstig is"

Laat ons deze gesloten logische kring opnieuw doorlopen en zien hoe de edele door de Yi "voorspoed" verwerft:

1. Invoer:
   • In zijn dagelijks leven (rust) bouwt de edele door "beelden beschouwen en teksten bespelen" een juiste kosmologie en waardenoriëntatie op (de orde van de Yi); zijn innerlijk is sereen (rust).
   • Vóór het handelen voert de edele door "veranderingen beschouwen en orakels bespelen" een grondige doordenking en risicobeoordeling van de situatie uit.
2. Verwerking:
   • Omdat hij de "orde" begrijpt, weet hij wanneer hij moet voortgaan en wanneer zich terugtrekken.
   • Omdat hij de "beelden" begrijpt, doorziet hij het kleinste detail.
   • Omdat hij de lijnteksten grondig heeft "bespeeld," beschikt hij over diepe historische wijsheid en strategieën voor elk scenario.
3. Uitvoer:
   • Zijn handelen is in overeenstemming met de objectieve wetmatigheden (de Hemel volgen).
   • Zijn gedrag is in overeenstemming met de sociale ethiek (menselijke hulp verwerven).
4. Resultaat:
   • Vanzelf door de Hemel bijgestaan! Deze bijstand is in werkelijkheid de manifestatie van noodzakelijkheid. Hoe zou iemand die volkomen in harmonie leeft met de wetmatigheden, die diep heeft nagedacht en van hoge deugd is, niet voorspoedig kunnen zijn$23 Hoe zou hem iets ongunstigs kunnen treffen$24

Diepere beschouwing: De "Hemel" is hier getransformeerd van de religieuze "heersende Hemel" naar de filosofische "Hemel als moreel beginsel." Confucius' uitspraak "Wie gezondigd heeft tegen de Hemel, heeft nergens meer te bidden" draagt dezelfde strekking. Wie de wetmatigheden schendt (de orde van de Yi), voor die baat geen gebed; wie de wetmatigheden volgt (door het bespelen van orakels weet wanneer vooruit te gaan en wanneer zich terug te trekken), die verwerft hemelse bijstand zonder erom te vragen.

Hoofdstuk 5: Samenvatting en bezinning: Een oeroude levenskunst

5.1 Herziening vanuit het perspectief van de oudheid

Wanneer wij vanuit de eenentwintigste eeuw terugblikken op deze vijfentwintig eeuwen oude uitspraak — "wanneer de edele rust, beschouwt hij de beelden en speelt hij met de teksten..." — zien wij de grootste geestelijke doorbraak van het Chinese Axiale Tijdperk.

De vroegste voorouders hadden zich neergebogen voor de goddelijke macht, sidderend voor een onbekend lot. Maar de "edele" van de Zhouyi transformeerde, door "vertoeven" en "spelen," dat boek dat oorspronkelijk een handboek voor sjamanen was, in een systeem van zelfbekrachtiging.

• Hij loste de dorheid van de tekst op door esthetiek (spelen).
• Hij loste de angst voor chaos op door ordening (orde).
• Hij loste de onzekerheid over de toekomst op door doordenking (orakelbevaging).

5.2 Waarom moeten wij dit hoofdstuk opnieuw lezen$25

In de hedendaagse samenleving is de informatie-explosie (bewegen) vele malen groter dan in de oudheid, maar de geborgenheid van de geest (vertoeven) is ongekend schaars. Wij zijn de "orde" kwijtgeraakt. Wij zijn druk met het "scrollen" door schermen, maar "bespelen" geen betekenis meer. Wij geloven blindelings in de voorspellingen van big-data-algoritmen (het orakel van het nieuwe tijdperk), maar zijn de ethiek achter het algoritme (de deugd) vergeten.

De leer van "vanzelf door de Hemel bijgestaan" klinkt nog altijd als een donderslag: Het lot ligt niet in de handen van geesten en goden, maar in dat "voorspelbare zelf" dat gij door wijsheid en cultivering hebt opgebouwd.

Het bestuderen van de Yi door de edele dient niet om hemelse geheimen af te luisteren ten eigen bate, maar om de rede te doorgronden, de menselijke natuur te vervolmaken en zo het lot te vervullen. In rust vertoevend is zijn hart als stil water dat alle dingen weerspiegelt; spelend met de orakels beweegt hij als de donder, meegaand met de stroom. Zo, en alleen zo, kan men in dit onophoudelijk veranderende universum die eeuwige "voorspoed" vinden.

(Einde)

Geraadpleegde bronnen en aangehaalde klassieke werken:

1. Zhouyi Zhengyi (Wei: Wang Bi, comm.; Tang: Kong Yingda, subcomm.)
2. Zhouyi Benyi (Song: Zhu Xi)
3. Zuozhuan (Pre-Qin: Zuo Qiuming)
4. Guoyu (Pre-Qin)
5. Lunyu (Pre-Qin)
6. Er Cheng Ji (Song: Cheng Hao & Cheng Yi)
7. Zhouyi Gushi Guan (Modern: Gao Heng)

Redactie Xuanji — met eerbied opgedragen aan de wijsheid van de Chinese voorvaderen.