Hoofdstuk 9: Afsluitende beschouwing -- de eeuwige bevraging van het gebied tussen nabootsing en beeld

I. Waarom is deze passage van belang$38

Terugblikkend op de gehele analyse kunnen wij duidelijk zien dat de passage "de yao zijn dat wat dit nabootst; de xiang zijn dat wat hierop gelijkt; yao en xiang bewegen in het innerlijke, geluk en ongeluk worden zichtbaar in het uiterlijke, verdiensten en werken worden zichtbaar in de verandering, het wezenlijke van de wijze wordt zichtbaar in de woorden" haar belang ontleent aan het feit dat zij in uiterst bondige taal vier fundamentele vragen over de Zhouyi beantwoordt:

Vraag een: wat is het basiselement van de Zhouyi (de yao)$39 -- Het is de nabootsing van de beweging van hemel en aarde. Vraag twee: wat is de verschijningsvorm van de Zhouyi (het beeld)$40 -- Het is de gelijkenis met de gestalte van hemel en aarde. Vraag drie: hoe werkt de Zhouyi$41 -- Innerlijke verandering van yao en xiang brengt uiterlijke verschijning van geluk en ongeluk voort. Vraag vier: wat is de uiteindelijke bestemming van de Zhouyi$42 -- Verdiensten worden verwezenlijkt door verandering, het wezenlijke van de wijze verschijnt in de woorden.

Deze vier vragen bestrijken vier dimensies: ontologie (wat zijn yao en xiang), kennisleer (hoe leert men uit yao en xiang geluk en ongeluk kennen), praktijkleer (hoe vestigt men door verandering verdiensten) en waardenleer (hoe wordt de zorg van de wijze overgedragen). Dat een passage van amper dertig karakters een dergelijk volledig filosofisch raamwerk opbouwt, dwingt bewondering af voor het abstractievermogen van de pre-Qin-denkers.

II. Drie onuitgeputte vragen

Niettemin brengt de diepgaande analyse ook enkele onbeantwoorde vragen aan het licht die verdere doordenking verdienen:

De eerste vraag: de grenzen van de nabootsing. De yao "bootst" de beweging van hemel en aarde na -- maar de beweging van hemel en aarde is oneindig en onbegrensd in haar fijnheid; kunnen vierenzestig hexagrammen en driehonderdvierentachtig yao haar werkelijk uitputten$43 De Xici shang erkent zelf: "De Yi als boek is wijd en volledig: zij bevat de Weg van de hemel, de Weg van de mens en de Weg van de aarde." "Wijd en volledig" is een ideale aanspraak, maar logisch bezien is het een diepgaand kentheoretisch probleem of een eindig symboolsysteem een oneindige kosmische verandering kan uitputten. Wellicht ligt het antwoord hierin: de yao hoeft niet elk detail van de beweging van hemel en aarde uit te putten, maar moet haar fundamentele patronen en structuren vatten -- zoals een wiskundige formule niet elke concrete waarde hoeft op te sommen om toch een universele kwantitatieve verhouding uit te drukken.

De tweede vraag: de objectiviteit van geluk en ongeluk. "Geluk en ongeluk worden zichtbaar in het uiterlijke" -- is geluk en ongeluk er objectief "gewoon", of hangt het af van het subjectieve oordeel van de duider$44 Het voorbeeld van Mujiang suggereert reeds een antwoord: geluk en ongeluk is geen inherente eigenschap van het hexagrambeeld, maar een oordeel dat verschijnt uit de wisselwerking tussen hexagrambeeld en concrete situatie. Maar als dat zo is, dan kunnen verschillende duiders bij hetzelfde hexagrambeeld tot geheel verschillende oordelen over geluk en ongeluk komen -- betekent dit dat de "objectiviteit" van de Zhouyi in werkelijkheid een "intersubjectiviteit" is$45

De derde vraag: de overdraagbaarheid van het wezenlijke van de wijze. "Het wezenlijke van de wijze wordt zichtbaar in de woorden" -- maar kunnen latere generaties door middel van de woorden werkelijk het wezenlijke van de wijze ten volle vatten$46 De Xici shang stelt: "het geschrevene drukt de woorden niet volledig uit, de woorden drukken de bedoeling niet volledig uit" -- als de woorden de bedoeling niet uitputten, dan kunnen de woorden ook het wezenlijke van de wijze niet volledig uitputten. Wat de woorden kunnen laten "verschijnen", is slechts een facet van het wezenlijke van de wijze. Dit betekent dat de interpretatie van de hexagram- en lijnwoorden een voor altijd open proces is: elke generatie kan en behoort in de woorden nieuwe betekenis te ontdekken. Dit is wellicht de fundamentele reden waarom de Zhouyi na duizenden jaren nog steeds haar levenskracht behoudt.

III. Nabootsing en gelijkenis als hedendaagse inspiratie

Laten wij ten slotte nadenken over de betekenis van deze passage voor onze eigen tijd.

In een tijdperk van informatieexplosie en symbooloverstroming bezit de problematiek van "nabootsing" en "gelijkenis" een bijzonder scherpe actualiteit. Wij produceren en consumeren dagelijks een onafzienbare hoeveelheid symbolen -- teksten, beelden, data, algoritmen -- maar bootsen deze symbolen werkelijk een of andere waarachtige orde "na" en "beelden" zij die "af"$47 Of zijn het slechts lege tekens die in de leegte zweven, elk verband met enige werkelijkheid verloren$48

De wijzen van de vroegste oudheid tekenden hexagrammen en schreven woorden, steeds in nederig ontzag voor de Weg van hemel en aarde. Hun symboolsysteem was gebouwd op "nabootsing" en "gelijkenis" -- een getrouwe weergave van een orde die groter is dan zijzelf. De hedendaagse mens daarentegen vervaardigt symbolen veelal als "schepping" en "fabricage" -- willekeurige constructies van de subjectieve wil. Wanneer symbolen geen waarachtige orde meer nabootsen, wanneer beelden geen waarachtig bestaan meer afbeelden, verliest het symbool zijn bestaansrecht: het "bootst dit niet meer na" en "gelijkt hier niet meer op".

Wellicht kan het herlezen van "de yao zijn dat wat dit nabootst; de xiang zijn dat wat hierop gelijkt" ons eraan herinneren dat elk levensvatbaar symboolsysteem geworteld dient te zijn in ontzag voor en navolging van een hogere orde. Zonder die wortel is het symbool slechts ruis, het beeld slechts schijngestalte -- niet in staat geluk en ongeluk te tonen, niet in staat verdiensten te vestigen, en al helemaal niet in staat het wezenlijke van de wijze over te dragen.