Tussen nabootsing en beeld: een fundamentele bevraging van het zichtbare en verborgene in de Weg van de Yi
Dit artikel analyseert in de diepte de kernstelling over 'yao als nabootsing en xiang als beeldvorming' uit de Xici-commentaar (Grote Verhandeling) van de Zhouyi, onderzoekt het onderscheid tussen 'nabootsen' en 'verbeelden', traceert de verwijzing van 'dit', en verklaart hoe yao en xiang het kentheoretische raamwerk van de Yi-Weg vormen.
Hoofdstuk 2: "De xiang zijn dat wat hierop gelijkt" -- de niveaus van 'gelijkenis' en de kennisleer van het beeld
I. Het subtiele verschil tussen xiang (beeld) en xiang (gelijken)
Direct na xiao (nabootsen) volgt xiang (gelijken). De oorspronkelijke tekst luidt: "De xiang (beelden) zijn dat wat hierop gelijkt."
Op het eerste gezicht lijken xiao en xiang synoniemen, maar bij nauwkeurige analyse blijkt er een wezenlijk onderscheid te bestaan.
Xiao legt de nadruk op het dynamische proces van nabootsing -- het is een verbale handeling.
Xiang (gelijken) legt de nadruk op een statische gelijkenisrelatie -- het is een toestandsmatige verschijning.
Met andere woorden: de yao "doet" (bootst de beweging van hemel en aarde na), terwijl het xiang (beeld) "toont" (brengt de gestalte van hemel en aarde tot verschijning). De yao is proces, het beeld is resultaat; de yao is microscopische verandering, het beeld is macroscopisch patroon.
In de Xici shang treffen wij een uiterst belangrijke passage aan die precies dit onderscheid bevestigt:
"De wijze stelt hexagrammen op en beschouwt de beelden, hecht er woorden aan en maakt zo geluk en ongeluk duidelijk."
Let op de volgorde: eerst "hexagrammen opstellen", dan "beelden beschouwen". Het hexagram wordt opgebouwd uit yao; de yao beweegt en het hexagram komt tot stand, het hexagram komt tot stand en het beeld verschijnt. Dit wil zeggen: het beeld is het totaalplaatje dat op natuurlijke wijze tevoorschijn treedt nadat de yao in beweging zijn gekomen.
Dit komt volkomen overeen met wat wij in de natuur waarnemen. De beelden aan de hemel -- de banen van zon, maan en sterren -- bestaan niet uit afzonderlijke punten, maar vormen een totaalpatroon dat ontstaat uit de opeenstapeling van talloze dynamische bewegingen. Evenzo vormen de zes yao, nadat elk van hen in beweging is gekomen, gezamenlijk het hexagrambeeld: een xiang -- een gelijkenis met een bepaald typisch verhoudingspatroon tussen hemel en aarde.
II. De meervoudige dimensies van xiang in het pre-Qin-denken
Xiang (beeld) is een van de meest centrale en complexe begrippen in het pre-Qin-denken. Om "de xiang zijn dat wat hierop gelijkt" ten volle te begrijpen, dienen wij de meervoudige betekenislagen van xiang in verschillende contexten te onderzoeken.
De eerste laag: hemelverschijnselen (tianxiang). De Zuozhuan (hertog Zhao, jaar 1) citeert Zichan: "De aangelegenheden van de hemel verschijnen steeds als beelden." De zaken van de hemel tonen zich altijd in de vorm van xiang. Zonsverduisteringen, maansverduisteringen, kometen, regenbogen -- dit zijn allemaal hemelse "beelden". In de pre-Qin-periode behoorde het waarnemen van verschijnselen en het vaststellen van de kalender tot de allerbelangrijkste politieke activiteiten. De Shangshu (Yao dian) opent met: "Zo gaf hij opdracht aan Xi en He om met eerbied de grote hemel te volgen, de beelden van zon, maan en sterren in kaart te brengen, en met ontzag de seizoenen aan het volk mede te delen." "De beelden van zon, maan en sterren in kaart brengen" -- dit is de systematische observatie en navolging van hemelverschijnselen.
De tweede laag: dingbeelden (wuxiang). De Xici shang stelt: "De wijze ziet de verborgen diepte van al wat onder de hemel is, verbeeldt die in termen van vorm en gedaante, en beeldt af wat passend is bij de dingen; daarom noemt men het 'beeld'." Hier is xiang een werkwoord: de verborgen complexiteit van de wereld wordt door middel van gelijkende vormen verbeeld, zodat zij kan worden gekend en overgedragen.
De derde laag: hexagrambeelden (guaxiang). Elk van de acht trigrammen heeft zijn eigen beeld: Qian is de hemel, Kun is de aarde, Zhen is de donder, Xun is de wind, Kan is het water, Li is het vuur, Gen is de berg, Dui is het meer. Deze beelden zijn in hoge mate verdichte weergaven van de basiselementen van de natuur. De Shuogua zhuan ontvouwt uitvoerig de beelden van de acht trigrammen:
"Qian is de hemel, het ronde, de vorst, de vader, jade, goud, koude, ijs, diep karmozijn, het edele paard, het oude paard, het magere paard, het bonte paard, de boomvrucht."
Een enkel trigram Qian kan zoveel uiteenlopende zaken symboliseren! Dit toont dat het xiang geen rigide een-op-een-correspondentie is, maar een associatief netwerk waarin verwante zaken met elkaar in verbinding staan.
De vierde laag: het denkbeeld (yixiang). Dit is de meest abstracte laag. De Xici shang stelt: "Het geschrevene drukt de woorden niet volledig uit, de woorden drukken de bedoeling niet volledig uit. Is dan de bedoeling van de wijze niet te doorgronden$13 De Meester sprak: 'De wijze stelt beelden op om de bedoeling volledig uit te drukken.'" Deze passage is buitengewoon diepzinnig: schrift en taal kunnen de bedoeling van de wijze niet uitputten, maar het beeld kan dat wel. Waarom$14 Omdat het beeld geen lineaire logische redenering is, maar een totalitaire, intuïtieve verschijning. Wanneer een hexagrambeeld zich voordoet, kan de doorschouwende geest er datgene in ontwaren wat woorden niet kunnen overbrengen.
Wang Bi geeft hierop in zijn Zhouyi lüeli -- Ming xiang (Verheldering van het beeld) een schitterend commentaar:
"Het beeld is dat waaruit de bedoeling voortkomt. Het woord is dat wat het beeld verheldert. Niets drukt de bedoeling zo volledig uit als het beeld, niets drukt het beeld zo volledig uit als het woord. Het woord ontspringt aan het beeld, en dus kan men het woord volgen om het beeld te schouwen; het beeld ontspringt aan de bedoeling, en dus kan men het beeld volgen om de bedoeling te schouwen."
Wang Bi stelt verder: "wie de bedoeling heeft gevonden, vergeet het beeld; wie het beeld heeft gevonden, vergeet het woord" -- dit loopt volkomen parallel met Master Zhuangs (Zhuangzi) gedachte over "de vis gevangen hebbende de fuik vergeten". De Zhuangzi (Waiwu) stelt:
"De fuik is er omwille van de vis: als men de vis heeft gevangen, vergeet men de fuik. De strik is er omwille van het konijn: als men het konijn heeft gevangen, vergeet men de strik. Het woord is er omwille van de bedoeling: als men de bedoeling heeft gevat, vergeet men het woord."
Wij moeten echter opmerken dat Wang Bi's leer van het "vergeten van het beeld" een ontwikkeling is van de Wei-Jin-periode (Donkere Leer, xuanxue). In de oorspronkelijke pre-Qin-context van de Xici is het beeld niet een instrument dat overstegen dient te worden, maar de rechtmatige drager van de bedoeling van de wijze. "De xiang zijn dat wat hierop gelijkt" -- het beeld gelijkt getrouw op de Weg van hemel en aarde; het is op zichzelf al een eerbiedwaardig bestaan.
III. Waarom komt 'nabootsing' voor 'gelijkenis'$15
De oorspronkelijke tekst behandelt eerst "de yao zijn dat wat dit nabootst" en pas daarna "de xiang zijn dat wat hierop gelijkt". Deze volgorde is zinvol.
Vanuit het perspectief van wording: eerst beweegt de yao, daarna komt het beeld tot stand. De yao is de bouwsteen waaruit het beeld is samengesteld, zoals in het universum eerst de beweging van de twee krachten yin en yang plaatsvindt (nabootsing), waarna pas de verschijningsvormen van alle dingen zich tonen (gelijkenis). De Xici shang stelt: "Het afwisselend spel van yin en yang, dat noemt men de Weg." De ritmische wisseling van yin en yang is het meest fundamentele niveau; de veelvormigheid van alle verschijnselen is de macroscopische manifestatie van die wisseling.
Vanuit kentheoretisch perspectief suggereert de volgorde "eerst nabootsing, dan gelijkenis" ook een weg van kennis: wij vatten het totaalpatroon (gelijkenis) pas door het waarnemen van het dynamische proces (nabootsing) van de dingen, en niet omgekeerd. Dit vertoont een opmerkelijke verwantschap met het moderne systeemtheoretische inzicht dat "het proces voorrang heeft boven de structuur".