Tussen nabootsing en beeld: een fundamentele bevraging van het zichtbare en verborgene in de Weg van de Yi
Dit artikel analyseert in de diepte de kernstelling over 'yao als nabootsing en xiang als beeldvorming' uit de Xici-commentaar (Grote Verhandeling) van de Zhouyi, onderzoekt het onderscheid tussen 'nabootsen' en 'verbeelden', traceert de verwijzing van 'dit', en verklaart hoe yao en xiang het kentheoretische raamwerk van de Yi-Weg vormen.
Hoofdstuk 3: "Yao en xiang bewegen in het innerlijke, geluk en ongeluk worden zichtbaar in het uiterlijke" -- het debat over innerlijk en uiterlijk en het kentheoretische bouwwerk van de Yi-Weg
I. De meervoudige lezingen van 'innerlijk' en 'uiterlijk'
"Yao en xiang bewegen in het innerlijke, geluk en ongeluk worden zichtbaar in het uiterlijke" -- dit is de derde stap in de opbouw van de passage. De eerste twee lagen handelden over het wezen van yao en xiang (wat); deze laag handelt over hun werking (hoe).
Maar wat betekenen "innerlijk" en "uiterlijk" hier precies$16 Door de eeuwen heen zijn er minstens drie lezingen te onderscheiden.
De eerste lezing: het innerlijke van het hexagram tegenover de zaken buiten het hexagram. Han Kangbo annoteert: "Yao en xiang bewegen binnen het hexagram; geluk en ongeluk worden zichtbaar buiten het hexagram." Dit wil zeggen dat de yin-yang-wisselingen van de yao en de combinaties van het beeld zich binnen het hexagramlichaam voltrekken, maar dat de uitkomsten van geluk en ongeluk die daarmee corresponderen, zich in de werkelijkheid buiten het hexagram manifesteren. Dit is de meest directe lezing: het vormen van het hexagram door middel van duizendblad is het "innerlijke", de feitelijke gang van zaken is het "uiterlijke".
De tweede lezing: het verborgene tegenover het zichtbare. Cheng Yi (Yichuan Yizhuan) neigt ertoe "innerlijk" te verstaan als het subtiele, niet-waarneembare niveau, en "uiterlijk" als het uitgesproken, waarneembare niveau. In zijn commentaar op het hexagram Kun merkt hij op: "In een huishouden dat het goede ophoopt, zal er stellig overvloedige vreugde zijn; in een huishouden dat het kwade ophoopt, zal er stellig overvloedige rampspoed zijn. Goed en kwaad worden opgehoopt in het subtiele, en geluk en ongeluk nemen gestalte aan in het zichtbare." De beweging van yao en xiang is als het ophopen van goed en kwaad, werkzaam in het verborgene; het verschijnen van geluk en ongeluk is als het neerdalen van vreugde en rampspoed, manifest in het zichtbare.
De derde lezing: het innerlijke van het hart tegenover het uiterlijke van de omstandigheden. Deze lezing draagt een sterker accent van de Leer van het Hart (xinxue). Hoewel Zhu Xi in zijn Zhouyi benyi deze opvatting niet expliciet formuleert, verstaan Yi-geleerden vanaf de Zuidelijke Song-periode (zoals Yang Wanli in zijn Chengzhai Yizhuan) "innerlijk" dikwijls als de innerlijke cultivering van de mens, en "uiterlijk" als de uiterlijke lotgevallen. In deze lezing betekent "yao en xiang bewegen in het innerlijke" dat men door de bestudering van yao en xiang het innerlijke inzicht voedt, en "geluk en ongeluk worden zichtbaar in het uiterlijke" dat deze innerlijke cultivering zich uiteindelijk weerspiegelt in het uiterlijke lot.
De drie lezingen leggen elk een ander accent, maar zijn niet met elkaar in tegenspraak. Bezien vanuit het geheel van het pre-Qin-denken, sluit de tweede lezing het nauwst aan bij de oorspronkelijke bedoeling: zij onthult de transformatieve verhouding tussen het verborgene en het manifeste, tussen het potentiele en het verwerkelijkte.
II. De filosofische spanning tussen 'bewegen' en 'zichtbaar worden'
Let op de werkwoordkeuze in de oorspronkelijke tekst: "bewegen" (dong) in het innerlijke, "zichtbaar worden" (jian) in het uiterlijke.
"Bewegen" is actief en procesmatig: yao en xiang veranderen en bewegen voortdurend van binnenuit.
"Zichtbaar worden" (jian, hier uitgesproken als xian: verschijnen) is presentatief en resultatief: geluk en ongeluk treden vanzelf naar buiten.
Dit verschil in werkwoorden onthult een diepgaande filosofische verhouding: het innerlijke "bewegen" is de oorzaak, het uiterlijke "verschijnen" is het gevolg. Maar de "oorzaak" dwingt het "gevolg" niet af; het "gevolg" ontspruit op natuurlijke wijze uit de "oorzaak". Dit resoneert met de opvatting van de Allerhoogste (Laozi) in hoofdstuk 16 van het Daodejing:
"Alle dingen groeien tezamen op; ik beschouw hun terugkeer. De dingen wemelen en woelen, elk keert terug naar zijn wortel. Terugkeren tot de wortel heet stilte; dat noemt men terugkeren tot de bestemming."
De beweging van alle dingen lijkt chaotisch, maar hun wetmatigheid is diep in de wortel verborgen. Het werkingsmechanisme van de Zhouyi is gelijksoortig: de veranderingen van yao en xiang mogen complex zijn, maar het verschijnen van geluk en ongeluk bezit een innerlijke noodzakelijkheid.
De Xici shang bevat een passage die hiermee resoneert:
"Daarom is dat waarin de edele rust vindt, de ordening van de Yi; dat waarin hij vreugde schept en zich vermaakt, zijn de woorden bij de yao. Daarom beschouwt de edele in rust de beelden en vermaakt zich met de woorden; in actie beschouwt hij de veranderingen en vermaakt zich met de orakels. Zo wordt hij van hemelswege gezegend: geluk, en niets dat niet voordelig is."
"In rust de beelden beschouwen" en "in actie de veranderingen beschouwen" -- dit is precies de praktische uitwerking van "innerlijk" en "uiterlijk". In tijden van rust bestudeert men hexagrambeelden en lijnwoorden om het inzicht te voeden (innerlijk); in tijden van actie observeert men de veranderingen en orakels om in te spelen op de omstandigheden (uiterlijk).
III. Een historisch voorbeeld: Mugong's echtgenote en het hexagram Kun
Laten wij aan de hand van een beroemd historisch voorbeeld concreet illustreren hoe "yao en xiang bewegen in het innerlijke, geluk en ongeluk worden zichtbaar in het uiterlijke" in de praktijk werkt.
De Zuozhuan (hertog Xiang, jaar 9) verhaalt een uiterst befaamd orakelgeval:
Mujiang (echtgenote van hertog Xuan van Lu) stierf in het Oostelijk Paleis. Toen zij er aanvankelijk heenging, raadpleegde zij het orakel en verkreeg het hexagram Gen, met alle lijnen acht (onveranderlijk). De waarzegger sprak: "Dit duidt op Gen dat overgaat in Sui (het Volgen); volg en vertrek. Gij dient spoedig te vertrekken." Mujiang antwoordde: "Neen! Want over het hexagram Sui zegt de Zhouyi: 'Sui: verheven doorgang, bevorderlijk, standvastig; geen blaam.' 'Verheven' (yuan) is het voornaamste van de persoonlijkheid; 'doorgang' (heng) is het samenkomen van het voortreffelijke; 'bevorderlijk' (li) is de harmonie van de gerechtigheid; 'standvastig' (zhen) is het fundament der zaken. Wie persoonlijk de menslievendheid belichaamt, is in staat anderen voor te gaan; wie voortreffelijke deugd bezit, is in staat de riten te vervullen; wie de dingen ten goede komt, is in staat harmonie te brengen met de gerechtigheid; wie standvastig en onwrikbaar is, is in staat de zaken te sturen. Alleen wie zo is, kan men niet misleiden; daarom is er bij het hexagram Sui 'geen blaam'. Nu ben ik echter een vrouw die heeft deelgenomen aan opstand; ik bevind mij in een lage positie en ben niet menslievend geweest -- dat kan men niet 'verheven' noemen. Ik heb het land niet tot rust gebracht -- dat kan men niet 'doorgang' noemen. Ik heb gehandeld en daarmee mijzelf schade berokkend -- dat kan men niet 'bevorderlijk' noemen. Ik heb mijn positie verlaten en mij te buiten gegaan -- dat kan men niet 'standvastig' noemen. Wie de vier deugden bezit, die kan bij Sui 'zonder blaam' zijn; ik bezit ze geen van alle -- hoe zou ik het hexagram Sui (het Volgen) kunnen volgen$17 Ik heb het kwade gekozen; hoe zou ik zonder blaam kunnen zijn$18 Ik zal stellig hier sterven en er niet uit komen."
Dit voorbeeld is buitengewoon leerzaam. Mujiang verkreeg bij de orakeling het hexagram Gen met als mutatie-hexagram Sui. De waarzegger meende: "volg en vertrek" -- zij kon weggaan. Maar Mujiang zelf analyseerde diepgaand de voorwaarden die besloten liggen in de hexagramwoorden "verheven doorgang, bevorderlijk, standvastig, geen blaam" van Sui, en oordeelde dat zij niet voldeed aan de vier deugden yuan, heng, li en zhen, zodat zij ondanks het hexagram Sui niet het resultaat "zonder blaam" kon verkrijgen.
Dit is precies een levendig voorbeeld van "yao en xiang bewegen in het innerlijke, geluk en ongeluk worden zichtbaar in het uiterlijke": de verschijning van het hexagrambeeld is het "innerlijke" (bewegen in het innerlijke), maar het oordeel over geluk en ongeluk moet worden verbonden met de concrete menselijke situatie (zichtbaar worden in het uiterlijke). Eenzelfde hexagrambeeld kan voor verschillende personen in verschillende omstandigheden een geheel andere betekenis van geluk of ongeluk aannemen. Het hexagrambeeld bepaalt niet automatisch geluk of ongeluk -- geluk en ongeluk zijn het resultaat dat "verschijnt" nadat hexagrambeeld en werkelijke situatie op elkaar hebben ingewerkt.
Mujiang's interpretatie getuigt van een uitzonderlijk hoog niveau van Yi-kennis. Zij beoordeelde niet mechanisch op basis van de hexagramnaam, maar drong door tot de betekenisinhoud van de lijnwoorden en toetste die aan haar eigen feitelijke omstandigheden. Deze methode belichaamt precies de dubbele werking van "nabootsing" en "gelijkenis": de yao bootst de dynamiek van hemel en aarde na, het beeld verbeeldt het patroon van alle dingen, maar het uiteindelijke oordeel over geluk en ongeluk vereist dat beide worden verbonden met de concrete menselijke ervaring.