Hoofdstuk 4: "Verdiensten en werken worden zichtbaar in de verandering" -- de praktijkleer van verandering en de bestuursweg van de wijze

I. De drie niveaus van 'verandering'

"Verdiensten en werken worden zichtbaar in de verandering" -- dit is de vierde stap in de opbouw van de passage, van kennisleer naar praktijkleer. Het voorafgaande handelde over de werking van yao en xiang en het verschijnen van geluk en ongeluk; hier gaat het om de vraag hoe gongye -- daadwerkelijke bestuurlijke resultaten -- voortkomen uit "verandering".

In de pre-Qin-context kent "verandering" (bian) minstens drie niveaus:

Het eerste niveau: verandering van hexagramlijnen. Dit is het meest directe niveau. Yao kennen veranderende lijnen (oud-yang verandert in yin, oud-yin verandert in yang), hexagrammen kennen mutatie-hexagrammen (het oorspronkelijke hexagram verandert in een afleidingshexagram). Door de veranderende lijnen en mutatie-hexagrammen te observeren kan men de ontwikkelingsrichting van een situatie beoordelen. De Xici shang stelt: "Vormgeven door te snoeien, dat noemt men verandering; voortduwen en uitvoeren, dat noemt men doorgang." Verandering is het vormgegeven kanaliseren van transformatie; doorgang is het voortduwen van verandering.

Het tweede niveau: verandering van de tijdsomstandigheden. De grote verschuivingen in het rijk: dynastieke overgangen, verschuivingen in zeden, aanpassingen van instituties. De Xici xia somt dertien hexagrammen op als voorbeelden van "het vervaardigen van werktuigen naar het model van beelden", en toont hoe de wijze in overeenstemming met de veranderingen van het tijdperk nieuwe werktuigen en instituties schiep:

"Toen Baoxi (Fuxi) was heengegaan, kwam Shennong op. Hij kapte hout tot ploegijzer en boog hout tot ploegstaart; het voordeel van ploeg en wiedijzer onderwees hij aan het rijk -- dit ontleende hij wellicht aan het hexagram Yi (Vermeerdering). Op het middaguur hield hij markt, bracht het volk van het hele rijk samen, verzamelde de goederen van het hele rijk; zij ruilden en keerden huiswaarts, ieder met het zijne -- dit ontleende hij wellicht aan het hexagram Shi He (het Doorbijten)."

Van Fuxi via Shennong tot aan de Gele Keizer, Yao en Shun: elke beschavingssprong was een "ontlenen aan" een bepaald hexagrambeeld. De wijze las in het hexagrambeeld de eisen af die de verandering van de tijdsomstandigheden stelde, en schiep op basis daarvan nieuwe werktuigen en instituties. Dit is de directe belichaming van "verdiensten en werken worden zichtbaar in de verandering".

Het derde niveau: verandering van hart en aard. De Xici shang stelt: "Wanneer het uiterste is bereikt, komt er verandering; wanneer er verandering is, komt er doorgang; wanneer er doorgang is, komt er duurzaamheid." Deze stelling overstijgt de specifieke hexagramtechniek en historische gebeurtenissen en wordt een universele levenswijsheid: wanneer de dingen hun uiterste punt hebben bereikt, moet er noodzakelijkerwijs verandering komen; wie kan veranderen, bereikt doorgang; wie doorgang bereikt, houdt stand. In de Lunyu (Zi han) zegt de Meester in het aangezicht van tegenspoed: "Zolang de hemel deze beschaving niet heeft willen vernietigen..." Deze geest van niet opgeven en een weg zoeken in tijden van uiterste beproeving is precies de levende beoefening van "wanneer het uiterste is bereikt, komt er verandering".

II. Waarom 'verdiensten en werken' en niet 'geluk en ongeluk'$19

Het is opvallend dat de voorgaande zin spreekt van "geluk en ongeluk worden zichtbaar in het uiterlijke", terwijl deze zin spreekt van "verdiensten en werken worden zichtbaar in de verandering". Waarom de woordwisseling$20 Waarom niet "verdiensten en werken worden zichtbaar in het uiterlijke" of "geluk en ongeluk worden zichtbaar in de verandering"$21

Dit verschil in bewoording onthult twee verschillende niveaus van betrokkenheid:

"Geluk en ongeluk" is een oordeel over het individuele lot -- persoonlijk gewin en verlies, eer en schande, veiligheid en gevaar. Het verschijnt rechtstreeks uit "yao en xiang bewegen in het innerlijke".

"Verdiensten en werken" is een waardering van collectieve ondernemingen -- de daadwerkelijke resultaten van landsbestuur, vrede en welvaart voor het volk. Deze komen niet eenvoudigweg uit het hexagrambeeld "tevoorschijn", maar worden slechts verwezenlijkt door actieve "verandering" -- hervorming, aanpassing, afweging.

Dit onderscheid is van het grootste belang. Het betekent: de Zhouyi is niet louter een handboek voor het voorspellen van individueel geluk en ongeluk, maar bovenal een bestuurswerk dat de wijze leidt in het aanpassen aan de tijd en het vestigen van verdiensten.

De Xici shang stelt:

"De Yi is dat waarmee de wijze de allergrootste diepte peilt en het allerkleinste kiempje onderzoekt. Alleen door die diepte kan hij de wil van het hele rijk doorgronden; alleen door dat kiempje kan hij de zaken van het hele rijk volbrengen; alleen door dat goddelijke kan hij snel zijn zonder haast en aankomen zonder te gaan."

"De allergrootste diepte peilen" is de diepte van het kennen; "het allerkleinste kiempje onderzoeken" (ji) is het scherpe waarnemen van de allervroegste voortekenen van verandering. De wijze bestudeert door middel van de Yi die subtiele, nauwelijks waarneembare "kiemen" (ji) van verandering, om reeds voordat de verandering zich volledig heeft ontvouwd een gepast antwoord te geven -- dit is de diepere betekenis van "verdiensten en werken worden zichtbaar in de verandering".

III. Een historisch voorbeeld: koning Wen bestudeert de Yi en de opkomst en ondergang van Zhou

Het historische voorbeeld dat "verdiensten en werken worden zichtbaar in de verandering" het best illustreert, is de verhouding tussen koning Wen van Zhou en de Zhouyi.

De Shiji (Zhou benji) vermeldt:

"De Graaf van het Westen (koning Wen) had vermoedelijk al vijftig jaar op de troon gezeten. Toen hij gevangenzat in Youli, breidde hij vermoedelijk de acht trigrammen van de Yi uit tot vierenzestig hexagrammen."

Volgens de overlevering heeft koning Wen tijdens zijn gevangenschap in Youli de acht trigrammen van Fuxi uitgewerkt tot vierenzestig hexagrammen en er hexagramwoorden bij geschreven. Waarom bestudeerde koning Wen de Yi juist in de kerker$22 Omdat hij zich in het "uiterste" (qiong) bevond: zijn persoonlijke vrijheid was hem ontnomen, het lot van zijn volk en geslacht hing aan een zijden draad. Juist in deze uiterste omstandigheid had hij "verandering" nodig -- door diepgaande bestudering van de veranderingswetten van de Weg van hemel en aarde zocht hij een pad om uit de nood te geraken en verdiensten te vestigen.

De opkomst van de Zhou-dynastie is inderdaad een geschiedenis van "verandering". In de Shangshu (Mu shi) stelt koning Wu in zijn eedrede voor de veldslag tegen de Shang:

"De huidige koning Shou (van Shang) luistert slechts naar vrouwenwoorden, heeft in zijn verdwazing de ahnenoffers verlaten en beantwoordt ze niet, heeft in zijn verdwazing de overgebleven prinsen van koninklijken bloede verstoten en misleid..."

Het "niet-veranderen" van koning Zhou van Shang -- zijn weigering zich aan te passen aan de veranderende omstandigheden, zijn vastklampen aan een verkeerde wijze van bestuur -- leidde tot zijn ondergang. De "verandering" van koning Wen, koning Wu en de hertog van Zhou daarentegen -- het inspelen op de overgang van het hemelse mandaat, het scheppen van nieuwe rituelen en muziek -- vestigde de verdiensten van de Zhou-dynastie voor honderden jaren.

De Xici xia stelt eveneens onomwonden:

"Is de Yi niet ontstaan in het midden van de oudheid$23 Droeg de maker van de Yi niet de last van zorg en beproeving$24"

En verder:

"Is de Yi niet ontstaan aan het einde van de Shang-dynastie, in de tijd van de verheven deugd van Zhou$25 Is zij niet ontstaan ten tijde van de gebeurtenissen tussen koning Wen en Zhou (van Shang)$26 Daarom zijn haar woorden gevaarvol. Wie de samenvattende hexagramwoorden (tuan) bestudeert, heeft meer dan de helft al begrepen."

De Yi is juist ontstaan in de aardverschuivende omwenteling van de overgang van Shang naar Zhou. Dat haar woorden "gevaarvol" zijn -- doordrongen van zorgbesef -- komt juist doordat de maker van de Yi de urgentie en het beslissende belang van "verandering" diep had ervaren. "Verdiensten en werken worden zichtbaar in de verandering" is geen holle leuze, maar een diepgaande samenvatting van de historische omwenteling van Shang naar Zhou.