Hoofdstuk 5: "Het wezenlijke van de wijze wordt zichtbaar in de woorden" -- de ware betekenis van qing en de opdracht van de woorden

I. De pre-Qin-semantiek van qing: geen emotie, maar wezenlijke werkelijkheid

De laatste en meest ingehouden, verstrekkende laag van de passage luidt: "Het wezenlijke van de wijze wordt zichtbaar in de woorden."

Allereerst moet worden vastgesteld dat qing in de pre-Qin-context niet geheel samenvalt met het hedendaagse begrip "emotie". Het pre-Qin-begrip qing kent minstens drie kernbetekenissen:

Ten eerste: feitelijke werkelijkheid, de ware toedracht. Dit is de oudste betekenis. De Zuozhuan (hertog Xi, jaar 28): "De werkelijke en de bedrieglijke aard (qing en wei) van het volk kent hij ten volle." Hier staat qing tegenover wei (valsheid) en duidt op de werkelijke toestand. De Zhuangzi (Qi wu lun): "Het bezit werkelijkheid (qing) en betrouwbaarheid, maar doet niets en heeft geen vorm." "Werkelijkheid bezitten" (you qing) betekent dat de Weg een wezenlijke realiteit bezit; "betrouwbaarheid bezitten" (you xin) dat de Weg toetsbaar is.

Ten tweede: aard, aangeboren natuur. Master Xun (Xunzi, Zheng ming): "De aard (xing) is wat de hemel bewerkstelligt; het wezenlijke (qing) is de substantie van de aard." In het raamwerk van Master Xun is qing de inhoudelijke substantie van de menselijke aard -- de aangeboren neigingen tot verlangen en afkeer, vreugde en toorn. De Liji (Yue ji): "De mens wordt in stilte geboren; dat is de aard van de hemel. Door de dingen geroerd komt hij in beweging; dat is het verlangen van de aard." Qing en xing (aard) zijn nauw verweven; qing is de natuurlijke reactie die optreedt wanneer de aard in aanraking komt met de buitenwereld.

Ten derde: gezindheid, intentie. Het Mao shi xu (Voorwoord bij de Oden): "Het gedicht is waarheen de intentie (zhi) zich richt. In het hart heet het intentie; tot woorden gebracht heet het gedicht. De gezindheid (qing) wordt van binnenuit bewogen en neemt gestalte aan in woorden." Hier is qing de innerlijke gezindheid die door middel van taal (gedichten, woorden) tot uitdrukking wordt gebracht.

Welke betekenis past het best bij "het wezenlijke van de wijze wordt zichtbaar in de woorden"$27

Han Kangbo kiest voor de eerste betekenis en verstaat qing als "feitelijke werkelijkheid": de wijze schreef hexagram- en lijnwoorden die de werkelijke inhoud van de Weg van hemel en aarde in zich bergen. Kong Yingda werkt dit verder uit in zijn Zhengyi: "Het wezenlijke van de wijze verschijnt in de hexagram- en lijnwoorden: het wil zeggen dat de zorg van de wijze om het rijk te redden en te ordenen, zichtbaar wordt in de woorden." Kong Yingda verbindt in feite de eerste betekenis (feitelijke werkelijkheid) met de derde (gezindheid): het qing van de wijze is zowel zijn werkelijke doorgronden van de Weg van hemel en aarde, als zijn diepe betrokkenheid bij de redding van het rijk.

Deze gecombineerde lezing acht ik het meest adequaat. "Het wezenlijke van de wijze" is niet louter een uiting van gevoelens, noch een kille objectieve registratie, maar de neerslag in de hexagram- en lijnwoorden van het diepe inzicht van de wijze in de Weg van hemel en aarde, gedragen door zijn innige zorg om het welzijn van het rijk.

II. De tweevoudige aard van de woorden: uitspraak en waarschuwing

Waarom moet het wezenlijke van de wijze nu juist door middel van "woorden" (ci) verschijnen$28 Waarom niet door middel van "beelden" of "yao"$29

Het antwoord schuilt in de unieke functie van de "woorden". Het beeld kan een patroon tonen, de yao kan een dynamiek nabootsen, maar alleen "woorden" -- geschreven taal -- kunnen een concreet oordeel en een richtsnoer bieden.

De Xici shang stelt:

"De samenvattende woorden (tuan) spreken over de beelden; de lijnwoorden (yao) spreken over de veranderingen. Geluk en ongeluk spreken over winst en verlies; berouw en schaamte spreken over kleine gebreken. 'Geen blaam' betekent: goed in het herstellen van fouten."

De woorden zijn het "spreken" over het beeld, het "spreken" over de verandering, het expliciete oordeel over geluk, ongeluk, berouw, schaamte en het vrij zijn van blaam. Zonder woorden zou het hexagrambeeld slechts een open figuur zijn, vatbaar voor allerhande interpretaties. Het zijn juist de woorden van de wijze die het hexagrambeeld een bepaalde richting geven: onder welke omstandigheden geluk, onder welke ongeluk, wanneer berouw en schaamte, wanneer men vrij kan zijn van blaam.

Nemen wij het hexagram Qian (het Scheppende) als voorbeeld:

Eerste negen: "Verborgen draak; niet handelen."Negen op de tweede plaats: "De draak verschijnt op het veld; het is bevorderlijk de grote man te ontmoeten."Negen op de derde: "De edele is de hele dag onvermoeibaar werkzaam; 's avonds waakzaam alsof gevaar dreigt; geen blaam."Negen op de vierde: "Wellicht springt hij op boven de afgrond; geen blaam."Negen op de vijfde: "De vliegende draak aan de hemel; het is bevorderlijk de grote man te ontmoeten."Bovenste negen: "Hoogmoedige draak; berouw."Gebruik negen: "Verschijnt een zwerm draken zonder aanvoerder: geluk."

De lijnwoorden van de zes yao tonen een volledige levenscurve: van verborgenheid naar verschijning, van sprong naar vlucht, van vlucht naar overmoed. Elk lijnwoord bevat het oordeel van de wijze: "niet handelen", "bevorderlijk de grote man te ontmoeten", "geen blaam", "berouw". Deze oordelen zijn niet willekeurig, maar kristalliseren het diepe inzicht van de wijze in hoe de "drakendeugd" zich in verschillende fasen dient te gedragen.

"Verborgen draak; niet handelen" -- het wezenlijke van de wijze: zorg om het zelfbehoud van de begaafde mens in een tijd dat hij nog niet is opgemerkt. "Hoogmoedige draak; berouw" -- het wezenlijke van de wijze: de waarschuwing tegen overmoed na het bereiken van roem en succes. Deze woorden zijn zowel een getrouwe beschrijving van de Weg van hemel en aarde als een dringende vermaning aan latere generaties.

De Wenyan zhuan (Commentaar op de Woorden van de Tekst) geeft een bijzonder schitterend commentaar op "Hoogmoedige draak; berouw":

"'Hoogmoedig' wil zeggen: men kent het vooruitgaan maar niet het terugwijken, men kent het voortbestaan maar niet het vergaan, men kent het verwerven maar niet het verliezen. Alleen de wijze wellicht! Hij kent vooruitgaan en terugwijken, voortbestaan en vergaan, en verliest daarbij zijn rechte koers niet -- alleen de wijze wellicht!"

Deze passage toont ten volle de betekenis van "het wezenlijke van de wijze wordt zichtbaar in de woorden": de wijze waarschuwt door middel van de lijnwoorden de wereld dat het wezen van "hoogmoed" is: alleen vooruit kennen en niet achteruit. Wie tegelijkertijd vooruit en achteruit kent, voortbestaan en vergaan: dat is pas de ware wijze. In de woorden ligt niet slechts het oordeel over een bepaalde situatie besloten, maar het diepzinnige inzicht van de wijze in de gehele weg van vooruitgang en terugtocht in het menselijk bestaan.

III. Een heroverweging van het karakter jian (zichtbaar worden): waarom 'verschijnen'$30

Een laatste detail verdient aandacht: in de oorspronkelijke tekst komt driemaal het karakter jian voor: "geluk en ongeluk worden zichtbaar in het uiterlijke", "verdiensten en werken worden zichtbaar in de verandering", "het wezenlijke van de wijze wordt zichtbaar in de woorden". De eerste twee keer wordt jian gelezen als xian (verschijnen), en ook de laatste keer dient het als xian te worden gelezen.

Waarom niet zeggen dat het wezenlijke van de wijze "is" (zai) in de woorden, of "berust" (cun) in de woorden, of "is toevertrouwd" (ji) aan de woorden -- maar juist "verschijnt" (jian) in de woorden$31

"Verschijnen" (jian/xian) impliceert een proces van aanvankelijke verborgenheid en daaropvolgende onthulling. Het wezenlijke van de wijze is van nature ondoorgrondelijk diep. In de Lunyu (Yang Huo) zegt de Meester: "Wat zegt de hemel ooit$32 De vier seizoenen wentelen, de honderd dingen groeien -- wat zegt de hemel ooit$33" De wijze is als de hemel: zijn wezenlijke aard toont hij niet lichtvaardig. Maar door middel van de hexagram- en lijnwoorden wordt dat diep verborgen wezenlijke pas "zichtbaar" -- het openbaart zich aan hen die met toewijding lezen.

Dit vormt een volmaakte weerklank met een andere beroemde passage uit de Xici shang:

"De Meester sprak: 'Het geschrevene drukt de woorden niet volledig uit, de woorden drukken de bedoeling niet volledig uit.' Is dan de bedoeling van de wijze niet te doorgronden$34 De Meester sprak: 'De wijze stelt beelden op om de bedoeling volledig uit te drukken, stelt hexagrammen in om werkelijkheid en schijn volledig te bestrijken, en hecht er woorden aan om zijn spreken volledig te maken.'"

"Beelden opstellen om de bedoeling uit te drukken" -- het beeld drukt de bedoeling van de wijze uit. "Woorden hechten om het spreken te vervolledigen" -- de woorden vervolledigen het spreken van de wijze. "Hexagrammen instellen om werkelijkheid en schijn te bestrijken" -- het hexagram bestrijkt de werkelijkheid en de schijn van het hele rijk. Maar na al dit "uitdrukken" en "vervolledigen" verschijnt het qing van de wijze -- dat nog fundamentelere wezenlijke -- uiteindelijk in de woorden.

Niet "uitputten" (jin), maar "verschijnen" (jian). "Uitputten" impliceert volledig leegmaken; "verschijnen" impliceert gedeeltelijk onthullen, zonder noodzakelijkerwijs alles prijs te geven. Dit subtiele verschil leert ons: de hexagram- en lijnwoorden kunnen een deel van het wezenlijke van de wijze onthullen, maar of dat wezenlijke ooit volledig kan worden uitgeput -- dat is een andere vraag. Hierin ligt een eeuwige ruimte voor voortgezette interpretatie en steeds dieper doordringen door latere generaties.