Hoofdstuk 6: De vierlagige opbouw als geheel -- van nabootsing tot verschijning van het wezenlijke als kenladder

I. Herziening van de structuurlogica van de gehele passage

Laten wij nu een stap terugdoen en de vierlagige opbouw van de passage in haar geheel overzien:

Deze vier lagen vormen, van microscopisch naar macroscopisch, van ontologie naar praktijk, van hemelse Weg naar menselijke zaken, een volledige kenladder:

Eerste stap: het wezen van de yao begrijpen -- zij is de nabootsing van de beweging van hemel en aarde.Tweede stap: het wezen van het beeld begrijpen -- het is de gelijkenis met de gestalte van hemel en aarde.Derde stap: de werking van yao en xiang begrijpen -- innerlijke verandering brengt uiterlijke verschijning van geluk en ongeluk voort.Vierde stap: de uiteindelijke bestemming van de Yi-Weg begrijpen -- verdiensten worden door verandering verwezenlijkt, het wezenlijke van de wijze verschijnt in de woorden.

Deze vier stappen kunnen ook worden begrepen als de vier toegangsniveaus voor het doorgronden van de Zhouyi:

De beginner leert eerst de yao -- de basisbetekenis en veranderingsregels van yin- en yang-lijnen. Vervolgens leert hij het xiang -- het symbolische systeem van de acht trigrammen en vierenzestig hexagrammen. Daarna leert hij het "beginsel van innerlijk en uiterlijk" -- de correspondenties tussen hexagrambeelden en de werkelijkheid. Ten slotte doorgrondt hij "verandering en woorden" -- de wijsheid van de wijze die zich aanpast aan de tijd, en de diepe betekenis die in de woorden besloten ligt.

II. Intertekstualiteit met andere kernstellingen uit de Xici

Deze passage staat niet op zichzelf; zij vormt een rijk intertekstueel web met andere kernstellingen uit de Xici.

Intertekstualiteit met "het afwisselend spel van yin en yang, dat noemt men de Weg": Het "dit" in "de yao zijn dat wat dit nabootst" is, in de kern, niets anders dan "de Weg van het afwisselend spel van yin en yang". De tweedeling van de yao in yin en yang is precies de nabootsing van deze fundamentele Weg.

Intertekstualiteit met "wat boven de vormen staat, noemt men de Weg; wat beneden de vormen staat, noemt men het werktuig": Het beeld speelt een bemiddelende rol tussen "Weg" en "werktuig": het beeld is niet zuiver bovenvormelijk (Weg), noch zuiver benedenvormelijk (werktuig), maar een brug tussen beide. "De xiang gelijken op dit" -- het beeld gelijkt op de Weg, en gelijkt tegelijk op het werktuig.

Intertekstualiteit met "manifest in menslievendheid, verborgen in werking": "Yao en xiang bewegen in het innerlijke" is het "verborgen in werking" -- het diep verborgen werkingsmechanisme; "geluk en ongeluk worden zichtbaar in het uiterlijke" is het "manifest in menslievendheid" -- de zichtbare opvoedende functie. De Xici shang stelt: "Manifest in menslievendheid, verborgen in werking, alle dingen in beweging brengend zonder de zorg van de wijze te delen -- welk een verheven deugd en groot werk!" De hemelse Weg brengt zonder opzet alle dingen in beweging, maar de wijze draagt wel zorg -- zorg om orde en wanorde in het rijk, zorg om het welzijn van het volk. Die "zorg" is precies het "wezenlijke van de wijze".

Intertekstualiteit met "doorgang bewerkstelligen door verandering, dat noemt men een zaak; het onpeilbare van yin en yang, dat noemt men het goddelijke": De "verandering" in "verdiensten en werken worden zichtbaar in de verandering" is dezelfde als in "doorgang bewerkstelligen door verandering, dat noemt men een zaak". Veranderen en daardoor doorgang bereiken, doorgang bereiken en daardoor duurzaamheid, duurzaamheid en daardoor verdiensten vestigen -- dit is de basislogica van het bestuurswerk van de wijze.

III. Weerklank bij de pre-Qin-denkers

Het denkraamwerk dat deze passage onthult, heeft niet alleen binnen het confucianisme een verstrekkende invloed gehad, maar vindt ook weerklank bij andere stromingen onder de pre-Qin-denkers.

Confucianistische weerklank: De Meester behandelde de Yi uiteindelijk in termen van aanpassing aan veranderende menselijke omstandigheden en morele cultivering. De Lunyu (Shu er) vermeldt: "De Meester sprak: 'Geef mij nog enkele jaren; als ik op mijn vijftigste de Yi kan bestuderen, dan kan ik wellicht grote fouten vermijden.'" "Grote fouten vermijden" -- het gaat niet om het najagen van grote rijkdom en eer, maar om het voorkomen van ernstige vergissingen. Dit is precies de praktische uitwerking van "geluk en ongeluk worden zichtbaar in het uiterlijke": het doel van de Yi-studie is om te midden van de complexe veranderingen der menselijke aangelegenheden zo juist mogelijke oordelen te vellen en fouten te vermijden.

Daoistische weerklank: Het Daodejing, hoofdstuk 40, stelt: "Terugkeer is de beweging van de Weg. Zwakte is het gebruik van de Weg." "Terugkeer" (fan) is de fundamentele bewegingsvorm van de hemelse Weg: alle dingen bewegen zich in de richting van hun tegendeel. Dit komt volkomen overeen met de logica van de wederzijdse omzetting van yin en yang in de Zhouyi. Dat de yao de beweging van hemel en aarde "nabootst", is juist omdat de kernwet van die beweging de wederzijdse transformatie van yin en yang is. De Allerhoogste's "terugkeer is de beweging van de Weg" en de Xici's "het stevige en het buigzame duwen elkaar voort en brengen zo verandering voort" zijn als twee stromen uit dezelfde bron.

Weerklank in de krijgskunst: Master Sun stelt in de Sunzi bingfa (Xu shi): "Het leger kent geen vaste slagorde, het water kent geen vaste vorm. Wie in staat is door de veranderingen van de vijand de overwinning te behalen, die noemt men goddelijk." "Door de veranderingen van de vijand" -- dit is precies de militaire toepassing van "verdiensten en werken worden zichtbaar in de verandering". De essentie van de krijgskunst ligt in het aanpassen aan tijd en omstandigheden, zonder vast te houden aan vaste formaties en strategieen. Het "goddelijke" bij Master Sun en het "het onpeilbare van yin en yang, dat noemt men het goddelijke" uit de Xici zijn naar de geest verwant.

Weerklank bij de School der Namen en de mohisten: Hoewel de School der Namen en de mohisten niet bekend staan om hun Yi-studie, vertoont hun belangstelling voor de verhouding tussen "naam en werkelijkheid" een diepe verwantschap met de stelling "de xiang zijn dat wat hierop gelijkt". Of naam en werkelijkheid met elkaar overeenstemmen -- of de benaming getrouw "gelijkt" op de feitelijke aard der dingen -- is een universele zorg in het pre-Qin-denken. De "tien stellingen over de dingen" van Hui Shi, met hun schijnbaar paradoxale proposities (zoals "de hemel is even laag als de aarde, de berg even vlak als het moeras"), stellen in werkelijkheid de betrouwbaarheid van het alledaagse "beeld" ter discussie: gelijkt het "beeld" dat wij waarnemen werkelijk op de ware aard der dingen$35