Tussen nabootsing en beeld: een fundamentele bevraging van het zichtbare en verborgene in de Weg van de Yi
Dit artikel analyseert in de diepte de kernstelling over 'yao als nabootsing en xiang als beeldvorming' uit de Xici-commentaar (Grote Verhandeling) van de Zhouyi, onderzoekt het onderscheid tussen 'nabootsen' en 'verbeelden', traceert de verwijzing van 'dit', en verklaart hoe yao en xiang het kentheoretische raamwerk van de Yi-Weg vormen.
Hoofdstuk 8: Samenvatting en confrontatie van de interpretaties der grote voorgangers
I. De interpretatie van de Han-dynastie: de school van beeld en getal
De Yi-studie van de Han-dynastie werd gedomineerd door de school van beeld en getal (xiangshu). Vertegenwoordigers als Yu Fan, Xun Shuang en Jing Fang benaderden "de yao zijn dat wat dit nabootst" vanuit de concrete correspondentierelaties van beeld-en-getaltechnieken als hexagramtransformatie, overlappende trigrammen (huti) en de inpassing van de hemelstammen (najia).
Yu Fan legt in zijn commentaar de nadruk op de correspondentie tussen de yin-yang-eigenschappen van de yao op een bepaalde positie en concrete zaken in hemel en aarde. Zo bootst de eerste yao het begin van de aarde na, de tweede het voltooide van de aarde, de derde het begin van de mens, de vierde het voltooide van de mens, de vijfde het begin van de hemel, en de bovenste het voltooide van de hemel. De yin-yang-kwaliteit en positie van elke yao bootst een concrete bewegingstoestand na binnen de verhoudingen van de drie Krachten.
De verdienste van de Han-dynastie beeld-en-getalschool is dat zij de betekenis van "nabootsing" vertaalde naar hanteerbare, concrete correspondentierelaties. De beperking is dat een te sterke fixatie op de technische details van beeld en getal soms het diepere filosofische gehalte van het woord xiao aan het zicht onttrekt.
II. De interpretatie van Wang Bi: de school van de betekenis
Wang Bi (226-249) was de vernieuwer van de Wei-Jin Yi-studie. Hij herinterpreteerde de passage vanuit het perspectief van de betekenis (yili).
Voor Wang Bi dienen "nabootsen" en "gelijken" niet te worden begrepen als een-op-een-correspondentie met concrete objectbeelden, maar als een abstracte weergave van betekenisstructuren. Zijn stelling van het "vergeten van het beeld wanneer men de bedoeling heeft gevat", geformuleerd in zijn Zhouyi lüeli -- Ming xiang, heeft weliswaar in latere eeuwen grote controverse gewekt, maar het kerninzicht is diepzinnig: het beeld is opgezet om een bedoeling over te brengen; als men zich te zeer vastbijt in de concrete details van het beeld en de bedoeling vergeet, verwisselt men doel en middel.
Wang Bi's interpretatie is bijzonder verhelderend voor "het wezenlijke van de wijze wordt zichtbaar in de woorden". Hij meent dat het qing van de wijze niet een alomvattende beschrijving is van alle verschijnselen van hemel en aarde, maar een betekenisoordeel over de specifieke tijd en positie (shiwei) van elk hexagram en elke yao. Wat de wijze ter harte gaat, is de "tijd" (shi) -- wat men op welk moment dient te doen -- en niet het "beeld" -- waar een hexagram precies op lijkt.
III. De interpretatie van Cheng-Zhu: de school van het Beginsel
Cheng Yi werkt in zijn Yichuan Yizhuan "nabootsing" en "gelijkenis" in binnen het raamwerk van de hemelse beginselenleer (tianli). Hij betoogt dat de yao de beweging van hemel en aarde kan nabootsen omdat het hemelse Beginsel (het ene beginsel dat zich in vele verschijningsvormen verdeelt) tegelijkertijd het natuurlijke en het symbolische doordringt. De correspondentie tussen hexagramsymbolen en de dingen van hemel en aarde berust niet op een of andere mysterieuze causale band, maar op het feit dat zij een en hetzelfde "hemelse Beginsel" delen.
Zhu Xi annoteert de passage in zijn Zhouyi benyi betrekkelijk bondig:
"Xiao betekent imiteren. Xiang (gelijken) betekent nabeeld vormen. 'Dit' verwijst in beide gevallen naar het natuurlijke Beginsel (li) van hemel, aarde en alle dingen."
Zhu Xi benadrukt "het natuurlijke Beginsel van hemel, aarde en alle dingen" -- hiermee wordt het "dit" uitgebreid van concrete hemelbeelden en aardse vormen naar het universele "Beginsel". In Zhu Xi's visie bootst de yao niet een of ander concreet ding na, maar het universele Beginsel dat alle dingen doordringt.
IV. De interpretatie van Wang Fuzhi: de school van de concrete werkelijkheid
Wang Fuzhi (1619-1692) geeft in zijn Zhouyi neizhuan en Zhouyi waizhuan een zeer eigen interpretatie van de passage. Wang Fuzhi verzet zich tegen Wang Bi's "vergeten van het beeld" en betoogt dat het beeld niet een instrument is dat overstegen kan worden, maar de plaats waar het Beginsel huist. Zonder het beeld heeft het Beginsel geen verblijf.
Wang Fuzhi legt bijzondere nadruk op de praktische betekenis van "nabootsing":
"Nabootsen is niet een zaak van lege bespiegeling; het wil zeggen dat de zaak werkelijk bestaat en dat men haar op grond daarvan verheldert."
Dat wil zeggen: de "nabootsing" van de yao is geen holle abstractie, maar een waarachtige weergave van werkelijk bestaande zaken en verhoudingen. Deze interpretatie draagt een sterk materialistisch accent -- de geldigheid van het symboolsysteem berust op zijn getrouwe weerspiegeling van de materiele wereld.
Wang Fuzhi geeft ook een historisch-filosofisch diepgaande interpretatie van "verdiensten en werken worden zichtbaar in de verandering". Hij betoogt dat "verdiensten en werken" geen onveranderlijke vaste maatstaf zijn, maar zich voortdurend vernieuwen met de verandering der tijden. De maatstaf voor verdiensten in de Shang-dynastie verschilde van die van de Zhou; die van de Zhou verschilde van die van de Lente-en-Herfst- en Strijdende-Statenperiode. Elk tijdperk kent zijn eigen "verandering", en de inhoud van "verdiensten" verandert mee. Deze historische benadering tilt "verdiensten en werken worden zichtbaar in de verandering" boven de sfeer van de orakeltechniek uit en maakt het tot een belangwekkende stelling in de geschiedfilosofie.