Het einde keert terug naar het begin: de Weg van einde en aanvang bij het zonneterm Dahan en de terugkeer van de lente uit de uiterste koude

Dit artikel is door AI vanuit het oorspronkelijke Chinees vertaald. Nuances kunnen van het origineel afwijken.

Inleiding: Terugblikken vanaf het uiteinde van het jaar

Tussen hemel en aarde heeft alles zijn tijd; en elke "tijd" moet onvermijdelijk zijn einde kennen. Wanneer wij vandaag spreken over "Dahan" (大寒, Grote Koude), beschouwen wij het doorgaans slechts als de koudste dagen van het jaar — de aarde bevroren, water dat bij het vallen al tot ijs wordt, terwijl wij ons oprollen in verwarmde kamers en verlangen naar de komst van de lente. Toch doet een dergelijk begrip geen recht aan de duizenden jaren van zorgvuldige hemel- en aardeobservatie door onze voorouders. Dahan is geenszins slechts een markering van de "koudste periode"; het is de laatste schakel in de grootse cyclus van de vierentwintig zonneterminpunten, het eindpunt van het jaar, het subtiele en plechtige scharnierpunt waar de qi van het jaar zijn uiterste bereikt en op het punt staat "van einde naar begin" terug te keren.

In ons essay over Lixia (立夏, Begin van de Zomer) stonden wij halverwege het jaar stil en beschouwden wij de drempel waarop alle dingen van "geboorte" naar "groei" overgaan. Nu staan wij aan het "uiteinde" van het jaar — aan het allerlaatste punt van de lange rivier der vierentwintig zonneterminpunten — en blikken wij terug over de gehele stroom, om daarin een verbazingwekkend feit te ontdekken: deze rivier kent geen werkelijk "einde". Na Dahan volgt onmiddellijk Lichun (立春, Begin van de Lente); het einde van het jaar is precies het begin van het jaar. Eindpunt en beginpunt vallen hier stilzwijgend samen.

Waarom moeten wij Dahan opnieuw bezien vanuit het perspectief van de pre-Qin-periode en de hoge oudheid$1 Omdat dat het tijdperk was waarin de zonneterminpunten ontstonden, het tijdperk waarin hun betekenis nog niet bedolven was onder laag na laag van latere commentaren. In die tijd was het jaareinde geen onbelangrijke kalenderbladzijde die werd omgeslagen, maar een zaak van hemels belang — de oude qi van het jaar raakte hier uitgeput en keerde terug naar stilte, en waar zou de nieuwe qi van het volgende jaar ontkiemen$2 Zou de yin-koude, opgehoopt tot het uiterste, voor altijd stollen en nooit meer terugkeren$3 De voorouders koesterden werkelijke angst over deze vragen, maar ook diep vertrouwen. Die angst en dat vertrouwen kristalliseerden zich uit in de diverse rituelen en gebruiken rond Dahan — de Grote Nuo-exorcisme ter verdrijving van epidemieën, het uitdragen van de aarden os om de koude weg te zenden, het vegen van stof ter voorbereiding op het nieuwe jaar — geen van alle overblijfselen van bijgeloof, maar plechtige antwoorden van de voorouders op de kosmische wet van "het einde keert terug naar het begin".

Het Shangshu (尚书, Boek der Documenten), in het hoofdstuk Yaodian (尧典), vermeldt: "Zo gebood hij Xi en He, met eerbied de uitgestrekte Hemel te volgen, de banen van zon, maan en sterren te berekenen, en met ontzag het volk de seizoenen te onderwijzen." Deze vier karakters — jing shou min shi (敬授民时, "met eerbied het volk de seizoenen onderwijzen") — vatten de fundamentele reden van het ontstaan der zonneterminpunten samen. En wanneer de "seizoenen voor het volk" van een jaar hun einde naderen, staan de voorouders voor een vraag die fundamenteler is dan op elk ander moment: zal de tijd ophouden$4 Zal de winter eeuwig duren$5 Wanneer de zon iedere dag lager opkomt, de dagen steeds korter worden en de koude steeds dieper doordringt — op grond waarvan kan men geloven dat het onvermijdelijk zal terugkeren$6

Deze vraag raakt precies aan de diepste kern van het pre-Qin-denken. In de ogen van de voorouders was de tijd geen rechte lijn zonder terugkeer, maar een eeuwig draaiende ring. Het uiterste van de winter is geen einde, maar het kiembed van een nieuwe ronde van "geboorte". De Tuanzhuan (彖传, Commentaar op het Oordeel) bij het hexagram Gu (蛊) in de Yijing (周易, Boek der Veranderingen) zegt: "Wanneer het eindigt, is er een begin — zo is de Gang van de Hemel" (zhong ze you shi, tian xing ye 终则有始，天行也). Deze zes karakters zijn de meestersleutel tot het begrijpen van Dahan, en tevens de meestersleutel tot het begrijpen van het gehele stelsel der vierentwintig zonneterminpunten.

De Wenyan (文言) bij het hexagram Qian (乾) in de Yijing zegt: "De grote mens brengt zijn deugd in overeenstemming met hemel en aarde, zijn helderheid met zon en maan, zijn ordening met de vier seizoenen, en zijn gunstige en ongunstige tekenen met de geesten." Het "in overeenstemming brengen met de ordening der vier seizoenen" impliceert dat het handelen, de gevoelens en zelfs de geestestoestand van de mens dienen mee te bewegen met de wisseling der vier seizoenen. En Dahan is precies dat kritieke punt waarop de "ordening der vier seizoenen" een volledige cyclus voltooit en op het punt staat opnieuw te beginnen. Voorbij Dahan ligt Lichun; wanneer de uiterste koude is doorschreden, verschijnt de geboorte van de lente.

Dit artikel zal vanuit de kerngedachten van zowel de confucianistische als de taoïstische school uit de pre-Qin-periode, en teruggrijpend op nog oudere mythen en volksgebruiken, een zo diepgaand mogelijke verkenning bieden van het zonneterm "Dahan". Wij willen niet alleen weten wát Dahan is, maar ook vragen waaróm het zo is; niet alleen begrijpen wat de ouden bij Dahan deden, maar ook waarom zij dat zo deden. Van bijzonder belang is dat Dahan als laatste der vierentwintig zonneterminpunten een opdracht draagt die zichzelf overstijgt — het moet een punt zetten achter de gehele cyclus, en dat punt is tegelijkertijd het startpunt van de volgende cyclus. In het doorvragen naar Dahan zullen wij uiteindelijk stuiten op de fundamentele vraag die alle vierentwintig zonneterminpunten doortrekt: hoe komt het dat de Weg van de Hemel zonder ophouden leven voortbrengt$7

Hoofdstuk 1: De oorspronkelijke betekenis van "Dahan": het uiterste omkeerpunt van de koude en het eindpunt van het jaar

I. Waarom heet "koude" nu juist "hán"$8

Alvorens de specifieke bespreking van Dahan aan te vangen, moeten wij eerst het karakter "hán" (寒, koude) zelf aandachtig beschouwen. Waarom wordt juist "hán" gebruikt om de koudste toestand van het jaar te benoemen$9 Wat is de oorspronkelijke betekenis van dit karakter$10 Welke directe ervaring van "kou" herbergt zijn schriftbeeld$11

De opbouw van het karakter "hán" is buitengewoon levendig. Xu Shen legt in de Shuowen Jiezi (说文解字, Verklaring van Eenvoudige en Analyse van Samengestelde Karakters) uit: "Hán betekent bevriezen. Het toont een mens onder een dak, bedekt met lagen gras, met ijs eronder." Laten wij het tafereel dat dit karakter schildert stuk voor stuk ontleden: "宀" is het dak van een huis, "人" de mens eronder, "茻" is dicht groeiend gras (gebruikt als bedekking), en "仌" is de oorspronkelijke vorm van "ijs" (twee streepjes als ijspegels). Het gehele schriftteken schildert dit tafereel: een mens die ineengedoken in een huis zit, bedekt met dikke lagen wild gras om de koude te weren, terwijl onder zijn voeten de grond met ijs bedekt is.

Wat een waarachtige, wat een concrete karaktervorming! Het definieert niet abstract "lage temperatuur", maar toont direct een mens die in een koude nacht rilt — hij is het huis ingevlucht (宀), hij heeft zich in stro gewikkeld (茻), maar het ijs (仌) onder zijn voeten dringt nog steeds een snijdende koude omhoog. De voorouders vormden het karakter "hán" niet vanuit het concept van temperatuur, maar vanuit de situatie van een levend, bevriezend mens. Dit is precies de typische uitdrukking van het oeroude principe "neem het nabije van het eigen lichaam" — alle begrip van de wereld begint vanuit de werkelijke ervaring van de mens zelf.

Nog dieper nadenkswaardig is het detail "ijs eronder" (下有仌) in het schriftteken. Het dak kan de wind keren, het wilde gras kan het lichaam omhullen, maar het ijs bevindt zich onder de voeten — het komt uit de aarde, uit de meest fundamentele koude van hemel en aarde, die de mens onmogelijk volledig kan buitensluiten. Dit suggereert een diepzinnige waarheid: koude is uiteindelijk een toestand van de qi van hemel en aarde, een kosmische kracht die de mens hoe dan ook moet trotseren en verdragen. Wat de mens kan doen, is slechts "zich bedekken met gras" — met beperkte middelen enige bescherming bieden, zonder de koude zelf in haar komen en gaan te kunnen veranderen. Deze nederigheid en machteloosheid tegenover de krachten van hemel en aarde vormen precies de grondtoon van het wereldbeeld der voorouders.

II. Wat betekent "Dahan" — het uiterste omkeerpunt van de koude-qi

Nu de oorspronkelijke betekenis van "hán" is vastgesteld, moeten wij vragen: waarom "Dahan" (大寒, Grote Koude), en niet gewoon "hán"$12 Wat betekent het karakter "da" (大, groot) hier$13

Wu Cheng verklaart in de Yueling Qishi'er Hou Jijie (月令七十二候集解, Verzamelde Verklaringen van de Tweeënzeventig Pentaden der Maandelijkse Verordeningen) uiterst helder: "Dahan, midden van de twaalfde maand. Verklaring zie hiervoor. Aan het begin van de maand is de koude nog klein, vandaar Xiaohan. Halverwege de maand is zij groot geworden." En voortzettend vanuit de uitleg bij Xiaohan voegt hij toe: de koude-qi heeft hier haar "uiterste omkeerpunt" (ni ji 逆极) bereikt. Dit "uiterste omkeerpunt" houdt in dat de ophoping van koude-qi haar grens, haar toppunt heeft bereikt en geen stap verder kan gaan. Het karakter "ni" (逆, omkeren) bevat een bijzonder geheim — het duidt niet alleen op "het uiterste bereiken", maar herbergt ook de implicatie van "als iets zijn uiterste bereikt, moet het zich omkeren". Het uiterste omkeerpunt van de koude is precies de kritieke toestand waarin de koude op het punt staat zich om te keren en de yang op het punt staat terug te keren.

Waarom wordt de koudste toestand van het jaar "groot" (大) genoemd$14 Hier schuilt een uiterst eenvoudige doch diepzinnige naamgevingslogica van de voorouders. Wij hebben bij de bespreking van "Xia" (zomer) reeds gezien dat "da" in de pre-Qin-periode geenszins een eenvoudig bijvoeglijk naamwoord was. In de naamgeving der vierentwintig zonneterminpunten verschijnen "da" (groot) en "xiao" (klein) steevast als paar — Xiaoshu en Dashu, Xiaoxue en Daxue, Xiaohan en Dahan. "Xiao" is het eerste verschijnen van een bepaald klimaatkenmerk, "da" is het hoogtepunt ervan. Bij Xiaohan hoopt de koude-qi zich nog op en heeft zij haar top nog niet bereikt; bij Dahan heeft de koude-qi zich opgehoopt tot de toestand van "da" — hemel en aarde vullend, alle dingen bevriezend, het absolute hoogtepunt van yin-qi in het jaar bereikend.

Toch moet hier een schijnbaar tegenstrijdig maar in werkelijkheid diepzinnig astronomisch verschijnsel worden opgemerkt. In het feitelijke klimaat van de Centrale Vlakte is Dahan weliswaar "het uiterste omkeerpunt van de koude" in naam, maar wat de daadwerkelijke koude betreft, is Xiaohan soms zelfs kouder — het volkspreuk luidt: "Xiaohan overtreft Dahan." Waarom$15 Het antwoord bevestigt juist de diepere betekenis van Dahan als "uiterste omkeerpunt": vanuit puur astronomisch oogpunt zorgt het cumulatieve effect van warmteverlies door het aardoppervlak ervoor dat het koudste dal vaak rond Xiaohan valt; maar dat Dahan niettemin als "uiterste omkeerpunt van de koude" wordt geëerd en met de naam "da" wordt bekroond, komt doordat het in kalenderkundige en filosofische zin het logische eindpunt van de yin-qi markeert — dit is een "uiterste" in termen van li (理, principe), niet louter in termen van du (度, graad). Met andere woorden, het "da" van Dahan betreft niet alleen de grootte van de temperatuur, maar de grootte van dit kosmische knooppunt: "de yin-qi bereikt hier haar uitputting en de yang-qi staat op het punt van hieruit herboren te worden." Het is het eindpunt van yin, en daarom tevens het beginpunt van yang. Dit inzicht is de sleutel tot het begrijpen van de volledige betekenis van Dahan.

III. Het eindpunt van het jaar: de laatste schakel van de vierentwintig zonneterminpunten

Dahan draagt nog een andere identiteit die geen enkel ander zonneterm bezit — het is het laatste van de vierentwintig zonneterminpunten, het slotstuk van het jaar.

De vierentwintig zonneterminpunten beginnen bij Lichun en eindigen bij Dahan. Vanaf de "geboorte" van Lichun, via Yushui, Jingzhe, Chunfen, Qingming, Guyu, ontkiemen alle dingen; via Lixia, Xiaoman, Mangzhong, Xiazhi, Xiaoshu, Dashu, groeien alle dingen weelderig; via Liqiu, Chushu, Bailu, Qiufen, Hanlu, Shuangjing, trekken alle dingen zich samen; via Lidong, Xiaoxue, Daxue, Dongzhi, Xiaohan, sluiten alle dingen zich in opslag — tot uiteindelijk Dahan wordt bereikt, waar de qi van het jaar haar uiterste punt heeft bereikt. Na Dahan volgt Lichun, en een nieuw jaar, een nieuwe cyclus begint opnieuw.

De positie van deze "laatste schakel" verleent Dahan een unieke, bijna heilige betekenis. Het is het eindpunt, de plaats waar de qi van het jaar uitgeput raakt en zich terugtrekt tot in verborgenheid; maar het grenst precies aan het beginpunt — zijn "achterdeur" leidt rechtstreeks naar de "voordeur" van Lichun. Einde en begin worden in de overgang van Dahan naar Lichun tot één.

Waarom plaatsten de voorouders het "koudste zonneterm" aan het "einde van het jaar"$16 Is dat enkel omdat de winter aan het eind van het jaar valt$17 Nee. Hierin schuilt een uiterst vernuftig filosofisch ontwerp. De qi van het jaar begint bij de prille yang-ontkieming van Lichun en eindigt bij de zuiver-yin uiterste koude van Dahan — dit is een volledig traject van "het eerste ontkiemen van yang" tot "het hoogtepunt van yin". En het hoogtepunt van yin markeert, volgens de wet van "als iets zijn uiterste bereikt, keert het om" uit de Yijing, precies de vooravond waarop yang op het punt staat geboren te worden. Het plaatsen van de koudste, meest yin-achtige, meest stille Dahan aan het jaareinde geschiedt dus niet om het jaar in doodse stilte te laten eindigen, maar om in de diepste diepte van die doodse stilte het zaad van wedergeboorte te begraven. Het einde van het jaar is er juist ten behoeve van het begin van het jaar; de koude van Dahan is er juist ten behoeve van de warmte van Lichun. Dit is een "einde" vol hoop — het wijst niet naar de leegte, maar naar nieuw leven.

Wu Cheng wijst in de opening van zijn Jijie op de volmaaktheid van deze cyclus: "De vierentwintig qi-perioden, genaamd de vier seizoenen en acht knooppunten, dienen precies om het einde en het begin van een jaar vast te leggen." Let op de verbinding van deze twee karakters zhong shi (终始, "einde-begin"): niet shi zhong (始终, "begin-einde"), maar zhong shi (终始, "einde-begin"). Het plaatsen van "einde" voorop en "begin" erachter weerspiegelt precies de bijzondere positie van Dahan als het laatste zonneterm dat niettemin direct aansluit bij het begin van Lichun. Het einde grenst direct aan het begin; het einde van het jaar is precies de moederschoot van het begin van het jaar.

IV. Waarom "einde-begin" en niet "begin-einde"$18

De volgorde van deze twee karakters zhong shi (终始) is geenszins toevallig, maar een uiterst diepzinnige code van het pre-Qin-denken, waarbij het de moeite waard is speciaal halt te houden.

In het dagelijks taalgebruik zijn wij gewend te zeggen shi zhong (始终, "begin-einde") — een begin hebben en een einde, goed beginnen en goed eindigen, van begin tot einde. Dit is een lineaire tijdsopvatting: eerst is er een startpunt, daarna een eindpunt, de tijd schiet als een pijl van verleden naar toekomst.

Maar in de pre-Qin-klassieken verschijnt herhaaldelijk de schijnbaar omgekeerde uitdrukking zhong shi (终始, "einde-begin"). De Xuguazhuan (序卦传, Commentaar op de Volgorde der Hexagrammen) in de Yijing zegt aan het eind, bij het rangschikken van de vierenzestig hexagrammen: "Jiji (既济, Voltooiing) kan niet uitgeput raken, daarom volgt Weiji (未济, Vóór de Voltooiing), en daarmee eindigt het." Waarom sluiten de vierenzestig hexagrammen niet af met Jiji (voltooiing), het hexagram van volmaaktheid, maar met Weiji (onvoltooiing), het hexagram van het "nog niet voltooide"$19 Omdat Jiji einde en uitputting impliceert, terwijl Weiji ruimte impliceert, een nieuw begin. Weiji aan het einde plaatsen is precies bedoeld om te tonen: het zogenaamde "einde" is nooit werkelijke uitputting, maar precies de deur naar een nieuwe ronde van "begin". "Jiji kan niet uitgeput raken" — juist de volmaaktheid maakt het onuitputtelijk, want na volmaaktheid moet er onvermijdelijk een nieuw begin komen.

Dit is de diepe betekenis van zhong shi (einde-begin) in plaats van shi zhong (begin-einde). In de cyclische tijdsopvatting van de voorouders is het "einde" niet het landingspunt van een pijl, maar een punt op een ring — dit punt is zowel het einde van de vorige ronde als het begin van de volgende. Dahan staat tot de vierentwintig zonneterminpunten in precies deze verhouding: het is het "einde" van het oude jaar en het kiembed van het "begin" van het nieuwe jaar. Daarom zegt Wu Cheng "het einde en begin van een jaar vastleggen" (ji yi sui zhi zhong shi 纪一岁之终始), en niet "het begin en einde" — want de essentie van de zonneterminpunten is geen lijnstuk van begin tot einde, maar een kringloop die steeds opnieuw begint. Op deze ring is het eindpunt altijd verbonden met het startpunt; het allerlaatste bereiken is terugkeren naar het allereerste.

Wanneer wij dit begrijpen, kunnen wij Dahan werkelijk lezen. Het is niet de laatste abrupt afbrekende noot van de muziek der vierentwintig zonneterminpunten, maar het tussenspel aan het einde van de melodie dat naar de volgende herhaling leidt — het laat het gehele stuk opnieuw klinken, zonder ophouden.

Hoofdstuk 2: De astronomische grondslag van Dahan: de zon bereikt 300° eclipticale lengtegraad

I. 300° eclipticale lengtegraad: de terugkeerplaats in de jaarcyclus

Hoe bepaalden de voorouders de precieze positie van Dahan$20 Deze vraag voert ons naar het kerngebied van de Chinese oudheid-astronomie.

In de taal van de moderne astronomie is Dahan het moment waarop de zon 300 graden eclipticale lengtegraad bereikt. De zogenaamde "eclipticale lengtegraad" is de hoek die de zon in de loop van een jaar langs de ecliptica (de projectie van de aardbaan op de hemelbol) schijnbaar doorloopt. De vierentwintig zonneterminpunten verdelen deze grote cirkel van 360 graden in vierentwintig gelijke delen van elk vijftien graden, en bij elke vijftien graden is er een zonneterm. Lichun staat op 315°, Yushui op 330°, Jingzhe op 345°, Chunfen keert terug naar 0° (ofwel 360°)... en zo voort: Xiaohan op 285°, en Dahan op 300°.

Let op de volmaaktheid die deze getallen onthullen: Dahan bevindt zich op 300°; nog vijftien graden verder en de zon bereikt 315° — dat is precies Lichun. En na Lichun, na weer een volle ronde van 360°, keert de zon terug naar het nulpunt van Chunfen. Zo zien wij dat van Dahan (300°) naar Lichun (315°), en vervolgens naar de volgende Chunfen (terug naar nul) — dit is precies de laatste boog van de jaarcyclus die op het punt staat zich te sluiten en opnieuw te starten. Dahan staat op de cruciale positie van deze boog: het is het kritieke punt waar de oude ronde bijna voltooid is en de nieuwe ronde op het punt staat te openen. 300° — slechts de laatste zestig graden scheiden het van de 360° die de voltooide cyclus symboliseren; en in die laatste zestig graden schuilt reeds de ontkieming van Lichun en de terugkeer naar nul van Chunfen.

Maar hier rijst een nadenkenswaardige vraag: de voorouders beschikten niet over het moderne concept "eclipticale lengtegraad" — hoe grepen zij in hun astronomische waarnemingen deze "terugkeerplaats aan het jaareinde"$21

II. De terugkeer na de langste schaduw: de wijsheid van de gnomon

De meest basale, oudste methode was het observeren van de zonschaduw. Het Zhouli (周礼, Riten van Zhou), in het hoofdstuk Dasitu (大司徒), vermeldt: "Met de methode van de aarden gnomon de diepte van de aarde meten, de zonschaduw corrigeren, om het midden van het land te vinden." De gnomon (gui biao 圭表) is een van de oudste astronomische instrumenten van China. Een verticaal opgerichte "biao" (staaf) en een horizontaal geplaatste "gui" (meetlat) — door het meten van de lengte van de middagschaduw konden de voorouders nauwkeurig de hoogte van de zon aan de hemel bepalen en zo de zonneterminpunten vaststellen.

Uit onze bespreking van Lixia weten wij reeds: op de zomerzonnewende is de middagschaduw het kortst, op de winterzonnewende het langst. En Dahan valt precies ná de winterzonnewende en vóór Lichun — dat wil zeggen, tijdens Dahan bevindt de middagschaduw zich in het proces van "inkorten nadat zij het langst is geweest". Op de dag van de winterzonnewende bereikte de schaduw haar maximale lengte (de zon stond op haar laagste punt aan de hemel); daarna wordt de schaduw dag na dag korter en stijgt de middaghoogte van de zon dag na dag. Wanneer de voorouders observeerden dat de schaduw aanzienlijk was ingekort ten opzichte van het extreme van de winterzonnewende, maar nog niet tot het niveau van Lichun — dan wisten zij: Dahan is aangebroken.

Hierin schuilt een uiterst belangrijk, gemakkelijk over het hoofd gezien astronomisch feit, dat precies de astronomische grondslag vormt voor het begrijpen van de filosofische betekenis van Dahan: hoewel Dahan het koudste zonneterm is, is de zon al lang "omgekeerd en teruggekeerd". De winterzonnewende — de dag waarop de zon het laagst stond, de schaduw het langst was, de yang-qi het zwakst — is al bijna een maand geleden. Vanaf dat moment van de winterzonnewende is de middaghoogte van de zon dag na dag gestegen, zijn de dagen dag na dag langer geworden, en is de "yang-qi" in astronomische zin al aan het stijgen.

Waarom is het weer dan juist bij Dahan het koudst, terwijl de yang-qi (zonnehoogte, zonlicht) al bijna een maand aan het stijgen is$22 Dit is precies het verschijnsel van "temperatuurvertraging" dat de voorouders observeerden: het aardoppervlak is als een enorm warmtereservoir dat in herfst en winter voortdurend warmte verliest, en het cumulatieve effect van dit warmteverlies maakt dat het koudste moment niet valt op de winterzonnewende wanneer de zon het laagst staat, maar vertraagd is tot Xiaohan en Dahan erna. Met andere woorden, op het koudste moment van Dahan is de "yang" aan de hemel in feite al lang begonnen met haar terugkeer — de zon staat al hoger, de dagen zijn al langer — alleen de "koude" op aarde toont zich nog op de kracht van eerder opgehoopt momentum.

Dit astronomische verschijnsel is ronduit de perfecte astronomische voetnoot bij de filosofische stelling "als iets zijn uiterste bereikt, keert het om; yang schuilt in yin". Oppervlakkig bezien is Dahan het uiterste van yin-koude; maar onder dit uiterste van yin-koude is de yang-qi in feite al stilletjes teruggekeerd en in het verborgene aan het groeien. De schijn van koude en de werkelijkheid van yang staan bij Dahan in de diepste spanning. Het was precies door jarenlange gnomon-observatie van de zonschaduw dat de voorouders met eigen ogen deze achter de strenge koude verborgen terugkeer van yang-qi "zagen" — zij zagen dat de schaduw bij Dahan daadwerkelijk korter was dan bij de winterzonnewende, en zo waren zij er vast van overtuigd: hoewel het nu bitter koud is, zijn de krachten van de lente al onderweg.

III. Sterrenbeelden en het jaareinde: de richting van de Grote Beer

Naast de observatie van zonschaduwen bepaalden de voorouders het seizoen ook door observatie van sterrenbeelden. Het belangrijkste hiervan was de stand van de steel van de Grote Beer.

Het Heguanzi (鹖冠子), in het hoofdstuk Huanliu (环流), bevat een uiterst beroemde passage: "Wijst de steel van de Beer naar het oosten, dan is het overal lente; naar het zuiden, dan is het overal zomer; naar het westen, dan is het overal herfst; naar het noorden, dan is het overal winter." De zeven sterren van de Grote Beer fungeren als een immense klok aan de hemel, waarvan de steel (bestaande uit de sterren Yuheng, Kaiyang en Yaoguang, het "handvat van de schep") in de loop van een jaar eenmaal rond de noordelijke hemelpoel draait, naar verschillende richtingen wijzend, corresponderend met de verschillende seizoenen.

Tijdens Dahan vallen wij midden in de "steel wijst naar het noorden" van de diepe winter, en wel aan het einde daarvan. Meer specifiek, in het systeem van de "doujiàn" (斗建, de Beer als maandaanwijzer) dat de twaalf aardse takken koppelt aan twaalf richtingen en twaalf maanden, wijst de steel in de twaalfde maand (maand van Chou 丑), waarin Dahan valt, naar de positie "Chou" — noord-noordoost. Deze richting is uiterst veelzeggend: het is niet langer recht-noord (de positie Zi 子, corresponderend met de elfde maand van de winterzonnewende, het moment van zuivere yin), maar is één positie van recht-noord naar het oosten verschoven — het oosten is precies de richting van de lente, van yang-qi, van zonsopgang. De steel draait van "Zi" (recht-noord) naar "Chou" (noord-noordoost), en nog één positie verder bereikt het "Yin" (oost-noordoost) — en "Yin" is precies de maandaanwijzing van de eerste maand waarin Lichun valt!

Deze subtiele verschuiving van de steel bevestigt opnieuw via hemelverschijnselen het wezen van Dahan: de steel wijst nog naar het noorden (het is nog winter), maar is al begonnen naar het oosten (lente) af te buigen. De wijzer aan de hemel draait al stilletjes en vastberaden in de richting van de lente. De voorouders keken op naar de Grote Beer, zagen de steel in de koude nachten aan het jaareinde naar de Chou-positie wijzen en bijna de Yin-positie binnengaan, en bevestigden in hun hart: dit jaar loopt ten einde, de lente van het nieuwe jaar is reeds in de richting van de steel gereserveerd.

IV. De twaalf toonpijpen en de twaalf maanden: Dahan correspondeert met Dalü

De voorouders beschikten over nóg een uiterst wonderbaarlijke manier om de tijd te vatten — het koppelen van muzikale toonhoogten aan maanden.

De ouden koppelden de twaalf maanden van het jaar aan de twaalf toonpijpen, het zogenaamde "lülì" (律历, toonpijp-kalender). De methode begint met Huangzhong (黄钟) als de toonpijp van de elfde maand (Zi-maand) waarin de winterzonnewende valt, gevolgd door: Dalü (大吕) gekoppeld aan de twaalfde maand (Chou-maand), Taicu (太簇) gekoppeld aan de eerste maand (Yin-maand)... en zo circuleren de twaalf toonpijpen door de twaalf maanden, corresponderend met de cyclus der zonneterminpunten.

De twaalfde maand (Chou-maand) waarin Dahan valt, correspondeert met de toonpijp "Dalü". Deze koppeling resoneert diepzinnig met de betekenis van Dahan als jaareinde, en wij zullen dit in een later hoofdstuk over de toonpijpen nader uitwerken. Hier hoeven wij slechts te onthouden: de maand van Dahan klinkt in Dalü; en "lü" (吕) behoort in de oude toonpijpkunde tot de "yin-toonpijpen" (zes lü zijn yang, zes lü zijn yin), wat precies correspondeert met de zuivere yin van Dahan; toch volgt Dalü direct op Huangzhong (Huangzhong is de toonpijp van "het eerste ontkiemen van yang-qi", gekoppeld aan de winterzonnewende wanneer "één yang terugkeert"), net zoals Dahan volgt op Xiaohan en de winterzonnewende, op het moment dat yang-qi reeds geboren maar nog niet zichtbaar is. De naam Dalü herbergt in zichzelf de betekenis van "Huangzhong bijstaan, yang-qi verkondigen" — opnieuw een verfijnde bevestiging van "yin op haar uiterste, terwijl yang reeds in het verborgene ontkiemt".

V. Waarom waren de voorouders zo volhardend in astronomische observatie$23

Terugblikkend op al het voorgaande — de graden van eclipticale lengtegraad, de lengte van de zonschaduw, de richting van de Beer, de koppeling van toonpijpen en kalender — moeten wij vragen: waarom wilden de voorouders met zulke uitgebreide en precieze middelen een "koude periode aan het jaareinde" als Dahan vaststellen$24

Het antwoord keert terug naar die vier karakters "met eerbied het volk de seizoenen onderwijzen", maar bij Dahan krijgen zij een bijzonder diepzinnige ondertoon.

Voor een agrarisch volk is het jaareinde een moment vol onzekerheid en angst. De oogst van het jaar is binnengehaald, de velden liggen desolaat, alle dingen keren terug tot stilte. Op zo'n moment — wat heeft de mens het meest nodig$25 Zekerheid — de zekerheid dat deze doodse stilte niet eeuwig is, dat de lente onvermijdelijk zal terugkeren, dat een nieuwe ronde van zaaien en oogsten uiteindelijk zal beginnen. En om die zekerheid te verkrijgen, is het enige houvast de astronomie. Wanneer de voorouders via de gnomon zien dat de schaduw werkelijk korter wordt, via de Grote Beer zien dat de steel werkelijk naar het oosten afbuigt, via het toonpijp-kalendersysteem berekenen dat na Dalü onvermijdelijk Taicu komt — dan verkrijgen zij uit deze ijzeren wetmatigheden van de hemelverschijnselen het absolute geloof dat "de lente onvermijdelijk zal terugkeren".

Astronomische observatie is aan het jaareinde daarom niet slechts een technisch middel om landbouwtijden vast te stellen, maar een diepgaande geestelijke troost en geloofssteun. Het vertelt de mensen die in de barre koude verkeren: de Weg van de Hemel is bestendig, de kringloop houdt niet op, zelfs de koudste winter heeft een einde, zelfs de diepste nacht zal uiteindelijk de dageraad verwelkomen. Deze zekerheid, verkregen uit hemelverschijnselen, is de fundamentele grond waarop de voorouders in de bittere koude aan het jaareinde hoop konden bewaren en sereen "het oude konden afleggen en het nieuwe verwelkomen". De gehele astronomie van Dahan is uiteindelijk een wetenschap van de "hoop".

Hoofdstuk 3: De laatste wintermaand in de Liji Yueling: een kosmisch tableau van het jaareinde

I. De laatste wintermaand: het samenvatten van de verordeningen van het jaar

Van alle pre-Qin-teksten biedt het Liji (礼记, Boek der Riten), hoofdstuk Yueling (月令, Maandelijkse Verordeningen), de meest uitvoerige en systematische beschrijving van Dahan en de laatste wintermaand (de inhoud komt grotendeels overeen met de Jidong Ji 季冬纪 in de Lüshi Chunqiu 吕氏春秋; geleerden menen over het algemeen dat beide uit dezelfde bron stammen). De Yueling is geen eenvoudige kalendernotitie, maar een volledig handboek voor het handelen van mens en kosmos — het vertelt ons wat op een bepaald tijdstip de hemelverschijnselen zijn, hoe het met de aarde gesteld is, en hoe menselijke zaken dienen te worden geregeld. En de Yueling voor de laatste wintermaand bezit, als slot van alle twaalf maanden van het jaar, het bijzondere karakter van "het geheel samenvatten".

De Liji Yueling schetst voor de laatste wintermaand een volledig kosmisch tableau, en opent als volgt:

"In de laatste maand van de winter staat de zon in het sterrenbeeld Nüxiu; bij schemering staat Lou in het zuiden aan de hemelmeridiaan; bij dageraad staat Di in het zuiden aan de hemelmeridiaan."

Deze drie zinnen wijzen achtereenvolgens de positie aan van de zon, het sterrenbeeld dat bij schemering in het zuiden culmineert, en het sterrenbeeld dat bij dageraad in het zuiden culmineert. De zon staat in Wunü (Nüxiu) — de zon is doorgelopen tot de positie van het sterrenbeeld Nü; bij schemering culmineert Lou — bij het vallen van de avond staat het sterrenbeeld Lou recht in het zuiden; bij dageraad culmineert Di — bij het aanbreken van de dag staat het sterrenbeeld Di recht in het zuiden. Deze sterrenposities zijn de astronomische grondslagen waarop de voorouders het seizoen bepaalden. Het jaar loopt ten einde, de zon bereikt Wunü, en ook aan het sterrengewelf is zij aangekomen op haar specifieke terugkeerplaats in deze cyclus.

II. De culminatie van de Waterdeugd: de Vijf Fasen-toewijzing van de laatste wintermaand

Vervolgens beschrijft de Yueling de Vijf Fasen-eigenschappen van de laatste wintermaand. Deze toewijzing geldt voor de gehele winter (eerste, midden- en laatste wintermaand), maar in de laatste wintermaand — in dit jaareinde waar Dahan zich bevindt — bereikt zij haar zuiverste, meest uiterste toestand:

"Haar dagen zijn Ren en Gui; haar Heerser is Zhuanxu; haar geest is Xuanming; haar wezens zijn de gepantserde; haar toon is Yu; haar getal is zes; haar smaak is zout; haar geur is rottend; haar offerdienst betreft de Wegen; bij het offeren wordt eerst de nier aangeboden."

Deze passage construeert een uiterst verfijnd systeem van kosmische correspondentie. Laten wij elk element analyseren en de diepere betekenis ervan in de specifieke context van het "jaareinde" doorvoelen.

"Haar dagen zijn Ren en Gui" — De laatste wintermaand correspondeert met de Hemelse Stammen Ren (壬) en Gui (癸). Onder de tien Hemelse Stammen behoren Ren en Gui tot Water. Waarom$26 Omdat de correspondentie van de tien Hemelse Stammen met de Vijf Fasen als volgt is: Jia-Yi behoren tot Hout (lente), Bing-Ding tot Vuur (zomer), Wu-Ji tot Aarde (centrum), Geng-Xin tot Metaal (herfst), Ren-Gui tot Water (winter). Winter behoort tot Water, vandaar de koppeling met Ren-Gui. En Ren-Gui staan als laatste twee in de reeks der tien Hemelse Stammen — Jia, Yi, Bing, Ding, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui — bij Ren-Gui is de reeks uitgeput. Het koppelen van het einde der tien Hemelse Stammen (Ren-Gui) aan het einde van de twaalf maanden (laatste wintermaand) is geen toeval, maar een weloverwogen arrangement van de voorouders waarbij "gelijksoortigen bij elkaar horen", zodat de tijdreeks en de Hemelse Stammenreeks kop en staart weerspiegelen. Een jaar dat bij het Water van Ren-Gui aankomt, is als de Hemelse Stammen die hun einde bereiken — de volgende stap is terugkeren naar het Hout van Jia-Yi, en de lentecyclus opnieuw starten.

"Haar Heerser is Zhuanxu" — De regerende Heerser van de laatste wintermaand is Zhuanxu (颛顼). Zhuanxu is in de oeroude legenden de Heerser van het Noorden, de Heerser van Waterdeugd. Het systeem van Vijf Fasen gekoppeld aan Vijf Heersers luidt: de Heerser van de lente is Taihao (Houtdeugd), van de zomer Yandi (Vuurdeugd), van het centrum Huangdi (Aardedeugd), van de herfst Shaohao (Metaaldeugd), van de winter Zhuanxu (Waterdeugd). Waarom regeert Zhuanxu over de winter, en in het bijzonder over de laatste wintermaand aan het jaareinde$27 De Huainanzi (淮南子), hoofdstuk Tianwenxun (天文训), zegt: "Het Noorden is Water; haar Heerser is Zhuanxu; zijn helper is Xuanming; hij houdt de weegschaal vast en regeert de winter." Zhuanxu zetelt in het Noorden met Waterdeugd en regeert de winterverordeningen; hij is de belichaming van de diepe, stille, opslaande kracht. In de laatste wintermaand aan het jaareinde, wanneer Dahan heerst, keren alle dingen terug in de aarde en schuilt de levenskracht in het diepste yin — dat is het moment waarop de Waterdeugd van Zhuanxu haar volledige hoogtepunt bereikt.

"Haar geest is Xuanming" — De assistent-geest van de laatste wintermaand is Xuanming (玄冥). Xuanming is in de oeroude mythologie de Watergod, de Wintergod. "Xuan" (玄) betekent zwart, diepzinnig-duister; "ming" (冥) betekent donker, onpeilbaar diep. De twee karakters "Xuanming" samen beschrijven een toestand van uiterste diepzinnige duisternis en onpeilbaarheid — precies het beeld van de diepe winter, in het bijzonder van de yin-qi aan het jaareinde op haar hoogtepunt. De Zuozhuan (左传), bij het jaar Zhaogong 29, vermeldt: "De Watermeester heet Xuanming." In de verre oudheid bestond er het ambt van "Watermeester", belast met Waterdeugd en winterzaken, en diens geest was Xuanming. Xuanming bestuurt de winterse opsluiting en stilte, en laat alle dingen in duisternis en koude slapen, rusten en reserves opbouwen.

Waarom zijn er zowel een "Heerser" als een "geest" nodig$28 Dit weerspiegelt een kerngedachte van de pre-Qin-politieke filosofie: bestuur vereist hiërarchische taakverdeling. De Heerser is de hoogste soeverein die de grote richting bepaalt; de geest is de concrete uitvoerder die de wil van de Heerser realiseert. Zhuanxu als Heerser van Waterdeugd vertegenwoordigt de macroscopische orde van de winter; Xuanming als Watergod is belast met het concrete "werk" — de koude-qi laten neerdalen, de wateren laten bevriezen, alle dingen in duistere opsluiting laten wachten op de terugkeer van de lente.

"Haar wezens zijn de gepantserde" — De representatieve diersoort van de laatste wintermaand is het "gepantserde dier" (jie chong 介虫), ofwel dieren met een schaal (zoals schildpadden, weekdieren, krabben en dergelijke). In het pre-Qin-classificatiesysteem worden alle wezens in vijf grote categorieën verdeeld: geschubde dieren (vissen, lente), gevleugelde dieren (vogels, zomer), naakte dieren (mensen, centrum), behaarde dieren (zoogdieren, herfst), gepantserde dieren (schaaldieren, winter). Waarom corresponderen gepantserde dieren met de winter$29 Omdat een schaal een vorm is van "omhullen", "afsluiten", "beschermen en verbergen" — gepantserde dieren bergen hun zachte lichaam op in een harde buitenschaal, net zoals de winter de levenskracht van alle dingen opbergt onder strenge koude. Het "verbergen" van het gepantserde dier is de belichaming van het winterse "verbergen" in de dierenwereld. Bij de Dahan aan het jaareinde zijn alle wezens als gepantserde dieren diep verborgen, hun innerlijk bewakend — dit is het hoogtepunt van de deugd van "opsluiting".

"Haar toon is Yu" — De laatste wintermaand correspondeert met de toon "Yu" (羽) onder de vijf tonen. Onder de vijf tonen (Gong, Shang, Jue, Zhi, Yu) is Yu de meest laag-klinkende en ver-reikende, en haar toonkwaliteit correspondeert met de diepte van water en de stilte van de winter. De voorouders meenden dat elk seizoen zijn specifieke "klank" heeft — de trillingsfrequentie van de qi van hemel en aarde in de winter resoneert met de frequentie van de Yu-toon. Yu klinkt laag en teruggetrokken, net zoals de winterqi naar beneden, naar binnen, naar de diepte zich opbergt.

"Haar getal is zes" — Het symbolische getal van de laatste wintermaand is zes. In het pre-Qin-getallensysteem geldt: één en zes zijn Water, twee en zeven zijn Vuur, drie en acht zijn Hout, vier en negen zijn Metaal, vijf en tien zijn Aarde. Zes behoort tot Water en wordt daarom aan de winter toegewezen. "De Hemel brengt met één Water voort, de Aarde voltooit het met zes" — één is het voortbrengingsgetal van Water, zes is het voltooiingsgetal. Het toewijzen van "zes" (het voltooiingsgetal van Water) aan de laatste wintermaand betekent dat de Waterdeugd van de winter aan het jaareinde "voltooid" is, volmaakt, op haar hoogtepunt.

"Haar smaak is zout" — De smaak van de laatste wintermaand is zout. De correspondentie van de vijf smaken (zuur, bitter, zoet, scherp, zout) met de Vijf Fasen luidt: zuur behoort tot Hout (lente), bitter tot Vuur (zomer), zoet tot Aarde (centrum), scherp tot Metaal (herfst), zout tot Water (winter). Waarom behoort de zoute smaak tot Water$30 De meest directe associatie is het zoute zeewater — het grootste water is de zee, en zeewater is zout. In het waarnemingssysteem van de voorouders is smaak niet slechts een gewaarwording van de tong, maar een uitdrukkingsvorm van de qi van hemel en aarde. Het neerdalende, inwaartse karakter van de zoute smaak correspondeert met de neerwaartse beweging en opsluiting van Waterdeugd.

"Haar geur is rottend" — De geur van de laatste wintermaand is "rottend" (xiu 朽). "Xiu" is de geur van verrotting, van vergankelijkheid. Onder de vijf geuren (schaapachtig, brandend, geurig, visachtig, rottend) correspondeert de rottende geur met Water en met de winter. Waarom "rottend"$31 Omdat de winter het seizoen is waarin alle dingen verwelken, tot verrotting overgaan en terugkeren naar de aarde — gras en bomen vallen af en worden aarde; de "oude" gedaanten van alle dingen ontbinden en worden teruggegeven aan hemel en aarde. Maar in "rottend" schuilt in feite nieuw leven — het rottende plantenmateriaal wordt voeding voor de komende lente, en het verval van het oude jaar is precies de voorwaarde voor het ontkiemen van het nieuwe jaar. Bij Dahan aan het jaareinde is de "rottende" qi op haar sterkst, en het einde van het rottingsproces grenst precies aan het "geboren worden" van de lente.

"Haar offerdienst betreft de Wegen" — Het offerobject van de laatste wintermaand is de Weggod (xing shen 行神). De vijf offeranden (Deur, Haard, Poort, Weg, Centraal Dak) worden gekoppeld aan de Vijf Fasen en de vier seizoenen; "Weg" wordt gekoppeld aan de winter. Waarom offert men in de winter, aan het jaareinde, aan de Weggod$32 Eén uitleg is: de winter is het seizoen van reizen, thuiskomen, op pad gaan — aan het jaareinde keren reizigers naar huis; door aan de Weggod te offeren bidt men om een veilige reis en een voorspoedige thuiskomst, wat past bij de behoefte aan hereniging en het afleggen van het oude en verwelkomen van het nieuwe. Een diepere uitleg is: "xing" (行) betekent bewegen, doorstromen, zonder ophouden circuleren — op het moment dat een jaar bijna voltooid is en men op het punt staat opnieuw op weg te gaan, is het offeren aan de Weggod een eerbewijs aan de cyclische Weg van "de Hemel beweegt krachtig" en "circulerend zonder ophouden".

"Bij het offeren wordt eerst de nier aangeboden" — Bij het offeren wordt als eerste het orgaan nier gepresenteerd. In de correspondentie van de vijf organen met de Vijf Fasen behoort de nier tot Water en tot de winter. De nier is in de Chinese medische theorie verantwoordelijk voor het "opslaan van essentie" en het "bewaren en verbergen" — zij is de fundamentele zetel van het opbergen, opnemen en opsparen van de vitale qi in het menselijk lichaam. De koppeling van de nier aan de winter geschiedt precies omdat de winter het seizoen is waarin hemel en aarde "essentie opslaan", en de nier is het orgaan in het lichaam dat correspondeert met deze deugd van "verbergen". Bij Dahan aan het jaareinde is het voeden van de nieren en het opslaan van essentie de fundamentele levenskunst in overeenstemming met de hemelse tijd; wij zullen dit in het latere hoofdstuk over levenskunst nader bespreken.

III. Waarom impliceert de toewijzing van de laatste wintermaand "uiterste" en "omkering"$33

Terugblikkend op bovenstaande analyse ontdekken wij dat het gehele Vijf Fasen-stelsel van de laatste wintermaand — Water, Noorden, zwart, Zhuanxu, Xuanming, gepantserde wezens, Yu-toon, het getal zes, zoute smaak, rottende geur, nier — zonder uitzondering wijst naar "diepzinnige duisternis", "opsluiting", "stilte" en "uiterste yin". Dit is het tableau van de Waterdeugd van de winter op haar hoogtepunt.

Maar het hoogtepunt impliceert precies de ommekeer. Dit is de diepste dialectiek van het pre-Qin-wereldbeeld. Wanneer wij zien dat Waterdeugd, yin-qi en opsluiting in de laatste wintermaand alle de toestand van "uiterste" hebben bereikt, moeten wij ons onmiddellijk realiseren: het kantelpunt van "als iets zijn uiterste bereikt, keert het om" is aangebroken. De Lüshi Chunqiu (吕氏春秋), in het hoofdstuk Jidong Ji (季冬纪), legt na het beschrijven van alle vormen van winterse opsluiting precies de kiem voor het "ontluiken" van Mengchun (孟春, Vroege Lente, ofwel Lichun) dat direct volgt. Het jaareinde van de Yueling sluit af met het uiterste yin van de laatste wintermaand, en dit afsluiten zelf is het opbouwen van kracht voor het ontkiemen van Mengchun in het volgende jaar.

De "uiterste" aard van de Vijf Fasen-toewijzing van de laatste wintermaand moet daarom niet worden begrepen als een "doodlopende situatie", maar als een "volledig gespannen boog" — wanneer de boog tot het uiterste is gespannen, staat de pijl op het punt te worden afgeschoten; wanneer yin tot het uiterste is opgehoopt, staat yang op het punt herboren te worden. Het gehele kosmische tableau van Dahan toont aan de oppervlakte "het uiterste van opsluiting", "het uiterste van yin", "het uiterste van koude", maar daaronder bruist de kracht van "op het punt te worden geboren", "op het punt yang te worden", "op het punt lente te worden".

IV. Het handelen van de Zoon des Hemels in de laatste wintermaand: zwarte kleur en het Noorden

De Yueling bevat gedetailleerde voorschriften voor het gedrag van de Zoon des Hemels in de laatste wintermaand, in de trant van de gehele winter:

"De Zoon des Hemels verblijft in de westelijke zijkamer van de Zwarte Hal, berijdt de Zwarte Wagen, laat zich trekken door ijzerzwarte paarden, voert de Zwarte Banier, draagt zwarte kleding, draagt zwart jade, eet gierst en varkensvlees; zijn vaatwerk is ruim en diep-gesloten."

De Zoon des Hemels dient in de laatste wintermaand te verblijven in de westelijke zijkamer van de "Zwarte Hal" (de noordwaarts gerichte hal), te rijden in een zwarte wagen, zwarte paarden te berijden, een zwarte banier te voeren, zwarte kleding te dragen, zwart jade te dragen, gierst en varkensvlees te eten, en "ruim en diep-gesloten" vaatwerk te gebruiken.

Waarom moet de Zoon des Hemels in de laatste wintermaand zwart dragen, een zwarte wagen berijden en zwarte paarden mennen$34 Dit is geen esthetische voorkeur, maar een kosmologische vereiste — de winter behoort tot Water, en de kleur van Water is zwart (xuan 玄). De Zoon des Hemels, als middelaar tussen hemel en aarde, dient al zijn handelen in overeenstemming te brengen met de op dat moment heersende kosmische wet. Zwarte kleding dragen is niet omwille van plechtigheid, maar om te resoneren met de "Waterdeugd" van hemel en aarde, en zo de harmonie tussen hemel en mens te waarborgen.

V. De verordeningen van de laatste wintermaand: opsluiting en voorbereiding op het jaareinde

De Yueling schrijft diverse verordeningen voor die in de laatste wintermaand dienen te worden uitgevoerd; de kern daarvan is "opsluiting" en "voorbereiding op het jaareinde". De twee belangrijkste en meest karakteristieke zullen wij in een later hoofdstuk uitvoerig bespreken — de Grote Nuo-exorcisme en het uitdragen van de aarden os om de koude weg te zenden, alsook de diverse voorbereidingen op het jaareinde. Hier bezien wij eerst het overkoepelende principe:

"In deze maand bereikt de zon het uiterste van haar verblijfplaatsen, de maan het uiterste van haar baan, de sterren keren terug aan de hemel, de tellingen naderen hun einde, en het jaar staat op het punt opnieuw te beginnen."

Deze vijf zinnen vormen de meest ontroerende, meest doordachte passage in de gehele Yueling en onthullen direct het volledige geheim van de laatste wintermaand, van Dahan. "De zon bereikt het uiterste van haar verblijfplaatsen" — de baan van de zon langs de ecliptica bereikt het einde van haar jaarcyclus; "de maan bereikt het uiterste van haar baan" — ook de maanbaan loopt ten einde; "de sterren keren terug aan de hemel" — alle sterren hebben een volledige omwenteling gemaakt en zijn teruggekeerd naar hun oorspronkelijke positie; "de tellingen naderen hun einde" — de opgetelde aantallen (van jaren, maanden, dagen) staan op het punt te eindigen; "het jaar staat op het punt opnieuw te beginnen" — het jaar gaat opnieuw van start.

Proef aandachtig de structuur van deze passage: de eerste vier zinnen — "zon uitgeput", "maan uitgeput", "sterren teruggekeerd", "tellingen geëindigd" — beschrijven het volledige "einde" van het jaar: zon, maan, sterren en tellingen zijn alle aan hun uiterste gekomen; maar de laatste zin "het jaar staat op het punt opnieuw te beginnen" maakt een plotselinge wending, van "einde" direct naar "begin"! Na het "uitgeput" en "geëindigd" zijn, volgt onmiddellijk "opnieuw beginnen". Deze passage uit de Yueling is ronduit de meest beknopte, meest poëtische uitdrukking van de hemelse wet "het einde impliceert een begin". De qi van het jaar bereikt bij Dahan haar absolute uiterste (zon uitgeput, maan uitgeput, sterren teruggekeerd, tellingen geëindigd), en precies op dit absolute uiterste "begint het jaar opnieuw".

VI. De waarschuwing van de Yueling: de gevolgen van het uitvaardigen van verordeningen buiten hun seizoen

Na het beschrijven van de handelingen die in de laatste wintermaand dienen te geschieden, waarschuwt de Yueling streng voor de gevolgen van onjuist handelen:

"Indien men in de laatste wintermaand herfstverordeningen uitvaardigt, zal de witte dauw te vroeg vallen, zullen de gepantserde wezens onheil brengen, en zal het volk van de vier grenzen vluchten in de vestingen. Indien men lenteverordeningen uitvaardigt, zullen vele vruchten in de moederschoot sterven of beschadigd raken, zullen er in het land vele hardnekkige ziekten heersen, en dit wordt 'tegennatuurlijk' genoemd. Indien men zomerverordeningen uitvaardigt, zullen overstromingen het land verwoesten, zal de seizoenssneeuw niet vallen, en zal ijs en vorst smelten."

Onder deze waarschuwingen is met name "het uitvaardigen van lenteverordeningen... wordt 'tegennatuurlijk' genoemd" het overwegen waard. Waarom wordt het voortijdig uitvaardigen van lenteverordeningen van groei en ontplooiing in de laatste wintermaand (wanneer men juist zou moeten opsluiten) zo streng als "tegennatuurlijk" (ni 逆) bestempeld$35 Dit bevestigt precies vanuit de keerzijde het wezen van Dahan als "het uiterste van opsluiting" — bij Dahan aan het jaareinde ligt de Weg van hemel en aarde in "verbergen", in "sluiten", in het koesteren van levenskracht voor de komende lente. Wie op dat moment met geweld probeert te laten groeien (lenteverordeningen uitvaardigt), trekt aan de planten om ze sneller te laten groeien, laat de oorspronkelijke kracht weglekken die diep opgeslagen had moeten blijven, gaat in tegen de Weg van "opsluiting", vandaar "tegennatuurlijk" — met als gevolg dat "vele vruchten in de moederschoot sterven" — het nieuwe leven dat in veilige opsluiting had moeten rijpen, sterft of raakt beschadigd door het voortijdig weglekken van de oorspronkelijke kracht.

In deze waarschuwing schuilt een uiterst diepe wijsheid: de "geboorte" van de lente moet wachten tot de opsluiting van Dahan voldoende heeft gevoed en opgebouwd, opdat het als water dat vanzelf zijn weg vindt kan geschieden; wie het "verbergen" niet verdraagt en overhaast de "geboorte" najaagt, beschadigt juist de levenskracht. Het "verbergen" van Dahan en het "geboren worden" van Lichun zijn twee zijden van dezelfde munt, zijn elkaars oorzaak en gevolg — zonder de volledige opsluiting van Dahan is er geen krachtige geboorte van Lichun. Dit is ook precies waarom Dahan het jaar moet afsluiten met "uiterste opsluiting" — alleen als er diep en voldoende genoeg wordt opgeborgen, kan de komende lente krachtig en gezond geboren worden.

Hoofdstuk 4: Speciaal hoofdstuk "Het einde impliceert een begin": de sluiting van de ring tussen Dahan en Lichun

I. De hemelse cirkel: uitgaande van de Tuanzhuan bij het hexagram Gu

Wij hebben herhaaldelijk geraakt aan de vier karakters "het einde impliceert een begin" (zhong ze you shi 终则有始). Nu is het tijd er een apart hoofdstuk aan te wijden — want het is niet alleen de kern van Dahan, maar ook de ziel van het gehele stelsel der vierentwintig zonneterminpunten, en een van de meest fundamentele stellingen van het pre-Qin-wereldbeeld. Als het laatste der vierentwintig zonneterminpunten ligt de diepste betekenis van Dahan precies in het feit dat het in de houding van "einde" de sluiting van de ring voltooit die naar het "begin" leidt.

De vier karakters "het einde impliceert een begin" komen uit de Tuanzhuan (彖传) bij het hexagram Gu (蛊) in de Yijing: "Drie dagen vóór jia, drie dagen ná jia — het einde impliceert een begin; zo is de Gang van de Hemel."

Het hexagram Gu (☴ onder ☶ boven, Xun onder Gen boven) heeft als betekenis "wanorde herstellen", "rechtzetten" — "gu" verwijst oorspronkelijk naar wormen die zich vormen in een bedorven vat, bij uitbreiding naar langdurig opgehoopte misstanden die hervorming behoeven. De Tuanzhuan spreekt bij de uitleg van het hexagram Gu deze aardverschuivende woorden: "Het einde impliceert een begin; zo is de Gang van de Hemel." De betekenis is: het einde van een zaak is precies het begin van een andere; wanneer het oude bederf (gu) zijn uiterste bereikt, is dat precies het beginpunt van vernieuwing en hervorming — en deze beweging van "einde dat terugkeert naar begin" is precies "de Gang van de Hemel", de fundamentele wijze waarop de Hemel opereert.

Let op het eindpunt "de Gang van de Hemel" (tian xing ye 天行也). De Tuanzhuan zegt niet dat "het einde impliceert een begin" slechts een wetmatigheid van menselijke zaken is, maar dat het "de Gang van de Hemel" is — de operatiewet van de Hemel zelf. Het opkomen en ondergaan van zon en maan, de wisseling der seizoenen, het heen en weer gaan van koude en hitte — alles is "het einde impliceert een begin". De zon gaat elke dag onder (einde) en komt de volgende dag weer op (begin); de winter bereikt haar uiterste (einde) en de lente volgt op de voet (begin). Deze kringloop is geen toeval, geen mensenwerk, maar "de Gang van de Hemel" — de Weg van de Hemel is van nature zo, vanzelf zo, eeuwig zo.

Dahan is precies de meest directe, meest cruciale belichaming van "het einde impliceert een begin" in de grote cyclus der vierentwintig zonneterminpunten. Het is het "einde" van de qi van het jaar — het uiterste van koude, van yin, van opsluiting; en dit "einde" wordt onmiddellijk gevolgd door het "begin" van Lichun — de geboorte van de lente, de groei van yang, het begin van ontplooiing. Op het raakvlak van Dahan en Lichun voltooien "einde" en "begin" een naadloze aansluiting, de ring van het jaar sluit zich, en de ring van het nieuwe jaar ontvouwt zich. Het eindpunt is het beginpunt, sluiting is opening — dit is het mysterie van "de Gang van de Hemel".

II. De lente keert terug uit de uiterste koude: het kantelpunt van yin-yang-transformatie

Waarom is "het uiterste van koude" precies "het begin van de lente"$36 Waarom kan het "einde" precies "een begin hebben"$37 Hierachter ligt de diepzinnige wet van het rijzen en dalen van yin en yang.

Wij hebben in het voorgaande astronomische hoofdstuk reeds een sleutelfeit gezien: hoewel Dahan het koudst is, is de winterzonnewende (de dag waarop yang-qi het zwakst was) al lang voorbij, is de zon al lang omgekeerd, en is de yang-qi in astronomische zin al bijna een maand aan het stijgen. Dit betekent dat in dit "uiterste van yin-koude" van Dahan de yang-qi in feite al stilletjes is ontkiemd en in het verborgene groeit.

Dit is precies de fundamentele wet die de Yijing onthult: wanneer yin haar uiterste bereikt, wordt yang geboren; wanneer yang haar uiterste bereikt, wordt yin geboren. Wanneer yin-qi tot het uiterste is opgehoopt (Dahan), kan zij onmogelijk nog verder groeien — groei is onmogelijk voorbij het uiterste, en dan kan zij slechts omslaan naar haar tegendeel, zodat yang-qi de overhand begint te krijgen. Dit betekent niet dat yang-qi op het moment van Dahan "plotseling" ontstaat, maar dat de ontkieming van yang-qi al bij de winterzonnewende ("één yang keert terug") is begonnen en bij Dahan al aanzienlijke kracht heeft opgebouwd, slechts wachtend om de laatste barrière van yin-koude te doorbreken en bij Lichun door de aarde te breken en de komst van de lente aan te kondigen.

Laozi zegt in de Daodejing (道德经): "Terugkeer is de beweging van de Weg" (fan zhe dao zhi dong 反者道之动). Van Dahan naar Lichun is precies de meest grootse belichaming van "terugkeer is de beweging van de Weg": wanneer koude haar uiterste bereikt, "keert" zij "terug" naar warmte; wanneer yin haar uiterste bereikt, "keert" zij "terug" naar yang-qi; wanneer opsluiting haar uiterste bereikt, "keert" zij "terug" naar ontplooiing. Deze "terugkeer" is geen achteruitgang, geen vernietiging, maar de zelfvernieuwing, de zelfcirculatie van de Weg. De terugkeer van de lente uit de uiterste koude is precies een grootse "terugkeer" die de Weg aan het jaareinde voltooit.

III. Na het diepste dieptepunt komt de doorbraak: de Weg van de Hemel tussen twee hexagrammen

"Als iets zijn uiterste bereikt, keert het om" (wu ji bi fan 物极必反), "na het uiterste duister komt de doorbraak" (pi ji tai lai 否极泰来) — deze twee gezegden gebruiken wij vandaag de dag nog steeds, zonder ons te realiseren dat zij precies voortkomen uit het diepe inzicht in "uiterste punten" als Dahan, en direct afkomstig zijn uit de hexagrambeelden van de Yijing.

"Pi" (否, ☷ onder ☰ boven, Kun onder Qian boven) en "Tai" (泰, ☰ onder ☷ boven, Qian onder Kun boven) zijn een tegengesteld paar in de Yijing. Bij "Pi" staat de hemel boven en de aarde onder — schijnbaar "elk op zijn plaats", maar in werkelijkheid stijgt de hemelqi op en daalt de aardeqi neer, zodat de twee qi-stromen niet met elkaar communiceren, wat het beeld is van "afsluiting en blokkade", symbool voor isolatie, stagnatie en verval. Bij "Tai" staat de aarde boven en de hemel onder — schijnbaar "ondersteboven", maar in werkelijkheid ontmoeten de opwaarts stijgende hemelqi en neerwaarts dalende aardeqi elkaar in het midden, waardoor de twee qi-stromen in harmonie uitwisselen, het beeld van "doorstroming" en "voorspoed", symbool voor harmonie, groei en bloei.

In het systeem van de twaalf "xiaoxi" (消息, rijzen-en-dalen) hexagrammen correspondeert het hexagram "Tai" precies met de eerste maand (Yin-maand) — dat wil zeggen de maand waarin Lichun valt! En de twaalfde maand (Chou-maand) waarin Dahan valt, correspondeert met het hexagram "Lin" (临, wij bespreken dit in het volgende hoofdstuk). Van het hexagram Lin bij Dahan naar het hexagram Tai bij Lichun verloopt het proces waarbij yang-qi van "twee yang" groeit naar "drie yang", en de qi van hemel en aarde van eerste wisselwerking overgaat naar volledige doorstroming. Het gelukwensende gezegde "drie yang openen de doorbraak" (san yang kai tai 三阳开泰) verwijst precies naar de drie yang-lijnen van het hexagram Tai bij Lichun — en de eerste twee van deze "drie yang" zijn reeds voltooid in het hexagram Lin bij Dahan!

IV. De ring van de vierentwintig zonneterminpunten: terugblikkend van Dahan naar Lichun

Laten wij nu, staande op de positie van Dahan als het laatste zonneterm, terugblikken op de gehele cyclus van de vierentwintig zonneterminpunten.

De vierentwintig zonneterminpunten doorlopen van Lichun de "geboorte" (lente), via Lixia de "groei" (zomer), via Liqiu de "oogst" (herfst), tot aan de "opsluiting" (winter) die door Dahan wordt afgesloten — geboorte, groei, oogst, opsluiting vormen een volledige levenscyclus.

En Dahan, als de laatste schakel van deze cyclus, heeft als opdracht het "opbergen" — de levenskracht van het jaar bergen in het diepste van het uiterste yin, stevig en volledig, zonder ook maar een spoor naar buiten te laten lekken. Maar dit "opbergen" is absoluut niet bedoeld om te "vernietigen", integendeel, het is juist bedoeld voor "geboorte" — wanneer het zaad voor het komende jaar goed is opgeborgen en de oorspronkelijke kracht voor de komende lente voldoende is opgebouwd, dan volgt na het voltooien van Dahan onmiddellijk Lichun, en begint een nieuwe ronde van "geboorte — groei — oogst — opsluiting" opnieuw.

Dit is de ring van de vierentwintig zonneterminpunten: zij kent geen werkelijk startpunt, noch een werkelijk eindpunt. Dat wij zeggen dat zij "begint bij Lichun en eindigt bij Dahan" is slechts voor het gemak van de uiteenzetting; in werkelijkheid sluit het "begin" van Lichun aan bij het "einde" van Dahan, en het "einde" van Dahan broeit het "begin" van Lichun uit. Het is een ring waarvan kop en staart in elkaar grijpen, zonder begin en zonder einde, steeds opnieuw circulerend. Op deze ring is elk zonneterm zowel het "gevolg" van het voorgaande als de "oorzaak" van het volgende; en het raakvlak van Dahan en Lichun is precies die heilige naad waar de ring zich sluit en tegelijkertijd weer ontvouwt.

V. "Het begin doorgronden, naar het einde terugkeren": de gehele cyclus begrijpen vanaf het eindpunt

De Xicizhuan (系辞上, Groot Commentaar, Deel I) van de Yijing zegt: "Doorgrond het begin, keer terug naar het einde — zo kent men de verklaring van dood en leven" (yuan shi fan zhong, gu zhi si sheng zhi shuo 原始反终，故知死生之说).

Deze woorden zijn de beste leidraad voor het begrijpen van de gehele cyclus vanuit het "eindpunt" Dahan. "Yuan shi" (原始) — de oorsprong nasporen; "fan zhong" (反终) — terugkeren naar het einde. Eén karakter "yuan" (doorgronden), één karakter "fan" (terugkeren) — zij verbinden startpunt en eindpunt tot een geheel dat in beide richtingen kan worden doorkruist. Wanneer men begrijpt dat startpunt en eindpunt in wezen één zijn (het einde impliceert een begin; het begin doorgronden, naar het einde terugkeren), dan begrijpt men "de verklaring van dood en leven" — dan begrijpt men waarom de dood geen absoluut einde is en geboorte geen begin uit het niets; waarom de winter geen eeuwige doodse stilte is en de lente geen wonder uit het niets.

Staande bij Dahan "keren wij terug naar het einde" — wij zijn aangekomen aan het eindpunt van het jaar; en precies op dit eindpunt kunnen wij "het begin doorgronden" — wij zien helder hoe het startpunt van het volgende jaar wordt uitgebroed. Eindpunt en startpunt worden hier verbonden, en zo wordt "de verklaring van dood en leven" in één klap duidelijk: de qi van het jaar is bij Dahan niet "gestorven", zij is slechts opgeborgen, verborgen, getransformeerd, om vervolgens bij Lichun "herboren" te worden. Wat men "dood" noemt, is slechts voorbereiding op een andere vorm van leven; wat men "einde" noemt, is slechts de drempel naar een ander begin.

Hoofdstuk 5: Het hexagram Lin in de Yijing en het principe van "het uiterste keert om"

I. Het hexagram Lin: Aarde boven Meer, twee yang-lijnen groeien

De twaalfde maand (Chou-maand) waarin Dahan valt, correspondeert in het systeem van de twaalf xiaoxi-hexagrammen met het hexagram "Lin" (临). Laten wij dit hexagram diepgaand onderzoeken.

Lin (䷒, Dui onder Kun boven, Aarde boven Meer), met als ondertrigraam Dui (☱, Meer) en als boventrigraam Kun (☷, Aarde). Vanuit de lijnen bezien heeft Lin onderaan twee yang-lijnen (eerste en tweede lijn) en bovenaan vier yin-lijnen — dit is een hexagram van "twee yang".

In het systeem van de twaalf xiaoxi-hexagrammen verloopt de kringloop van yin en yang als volgt: tiende maand hexagram Kun (䷁, zes yin-lijnen, zuiver yin); elfde maand hexagram Fu (䷗, één yang ontstaat onderaan, de winterzonnewende — "één yang keert terug"); twaalfde maand hexagram Lin (䷒, twee yang groeien); eerste maand hexagram Tai (䷊, drie yang — "drie yang openen de doorbraak")... enzovoort tot het hexagram Qian (䷀, zes yang, zuiver yang), en vervolgens begint yin te groeien, via Gou, Dun, Pi, Guan, Bo, terug naar Kun, in eeuwige kringloop.

Zie de positie van Dahan in deze cyclus: het bevindt zich bij het hexagram Lin — het hexagram van twee yang. Dit betekent dat de yang-qi in de twaalfde maand van Dahan niet meer de net ontkiemde "één yang" van de winterzonnewende is, maar al gegroeid is tot "twee yang" — zij groeit gestaag en vastberaden! Hoewel het nu bitter koud is en yin-qi alomtegenwoordig, staan op de diepste plaats van het hexagram (het ondertrigraam) twee yang-lijnen reeds stevig, en zij "groeien geleidelijk" (jin zhang 浸长) naar boven, klaar om door te stoten naar de derde lijn (de drie yang van Lichun).

II. Wat betekent "lin"$38 De dubbele betekenis van yang-qi die nadert

Het karakter "lin" (临) zelf is evenzeer betekenisvol. Het Shuowen Jiezi zegt: "Lin betekent van bovenaf toezien." De oorspronkelijke betekenis is "van een hoge positie naar beneden kijken". Bij uitbreiding: "naderen", "aankomen", "neerdalen". De dubbele betekenis in de context van Dahan:

Ten eerste: "yang-qi nadert van onderaf". De twee yang-lijnen onderaan het hexagram Lin groeien naar boven — yang-qi "nadert" van onderaf de yin-qi en staat op het punt de overhand te nemen. Bij Dahan "nadert" de yang-qi onder de grond de yin-koude aan het oppervlak, klaar om de bevriezing te doorbreken en de lente aan te kondigen.

Ten tweede: "de lente nadert". Lin betekent ook "naderen", "aankomen". Het hexagram Lin dat bij Dahan hoort, verkondigt in zijn naam zelf: "De lente staat op het punt aan te komen!" Op het koudste moment van het jaar gaven de voorouders Dahan het hexagram "Lin" mee, wat gelijkstaat aan het doorgeven van een ondubbelzinnige boodschap in de strengste koude: wanhoop niet, de lente "nadert", zij is al om de hoek.

III. De Tuanzhuan van het hexagram Lin: "rijzen en dalen, vol en leeg"

De Tuanzhuan van het hexagram Lin bevat nog een uiterst diepzinnige zin: "In de achtste maand dreigt onheil, want het afnemen zal niet lang op zich laten wachten."

Op het eerste gezicht is dit raadselachtig: Lin is toch een gunstig beeld van groeiende yang-qi — waarom dan "in de achtste maand dreigt onheil"$1 De Tuanzhuan waarschuwt: hoewel nu (twaalfde maand, hexagram Lin) de yang-qi groeit, circuleren volgens de Weg van de Hemel vol en leeg, rijzen en dalen — tegen de achtste maand (hexagram Guan, vier yin en twee yang, yin-qi al sterk) zal de yang-qi afnemen, vandaar "in de achtste maand onheil". Dit is een waarschuwing op het moment dat yang juist groeit, vooruitwijzend naar de dag dat yang onvermijdelijk zal afnemen.

Omgekeerd begrepen is dit ook precies de fundamentele garantie dat Dahan "de lente terugbrengt uit de uiterste koude": aangezien de Weg van de Hemel een kringloop is van "rijzen en dalen, vol en leeg", kan het hoogtepunt van yin-qi (Dahan) onmogelijk eeuwig voortduren — vol tot het uiterste moet leeg worden, groei tot het uiterste moet afname worden, het hoogtepunt van yin is precies het moment waarop yang zal groeien.

IV. Van het hexagram Fu naar het hexagram Lin: van "één yang keert terug" naar "twee yang groeien"

Om het hexagram Lin bij Dahan volledig te begrijpen, moeten wij het verbinden met zijn voorganger — het hexagram Fu (winterzonnewende).

Fu (䷗, Zhen onder Kun boven, Aarde boven Donder), met één yang die ontstaat onder vijf yin-lijnen, correspondeert met de winterzonnewende. De Tuanzhuan van het hexagram Fu bevat de onsterfelijke woorden: "Fu — daarin zien wij het hart van hemel en aarde!" Waarom kan men uit Fu ("één yang keert terug") "het hart van hemel en aarde" zien$2 Omdat het hart van hemel en aarde precies "shengsheng" (生生, onophoudelijk leven voortbrengen) is — zelfs in de uiterste yin-koude en doodse stilte nog een sprankje yang-qi laten ontkiemen, een draad levenskracht koesteren. Die ene eerste yang bij de winterzonnewende is de eerste glimp van het "goedgunstige levensschenkende" hart van hemel en aarde.

En het hexagram Lin (twee yang) bij Dahan is precies het vervolg en de versterking van die "ene yang" van Fu. Als Fu bij de winterzonnewende de eerste beweging is van "het hart van hemel en aarde" (één yang keert terug), dan is Lin bij Dahan de robuuste groei van "het hart van hemel en aarde" (twee yang groeien). Hemel en aarde lieten bij de winterzonnewende één yang ontkiemen, en bij Dahan is deze al tot twee yang gegroeid — dat "hart van onophoudelijk leven voortbrengen" is niet alleen niet gestorven in de barre koude van de diepe winter, maar is juist in die barre koude steeds robuuster en vastberadener naar boven gegroeid.

Hoofdstuk 6: Het confucianistische perspectief: "het einde met zorg behandelen als het begin" en zelfonderzoek aan het jaareinde

I. "Het einde met zorg behandelen als het begin": eerbied bij het eindpunt

Dahan als het slotstuk van het jaar roept het meest de diepzinnige confucianistische reflectie op over het "einde" op. Het confucianisme koestert een bijzondere eerbiedige houding jegens het "einde", samengevat in de twee karakters "shen zhong" (慎终, "het einde met zorg behandelen").

Laozi zegt in Daodejing hoofdstuk 64: "Behandel het einde met dezelfde zorg als het begin, dan zal er geen mislukking zijn" (shen zhong ru shi, ze wu bai shi 慎终如始，则无败事). Hoewel deze woorden uit een taoïstisch klassiek werk stammen, wordt de geest van "shen zhong" door het confucianisme met evenveel diepte, zo niet systematischer, uitgewerkt.

Waarom "het einde met zorg behandelen als het begin"$3 Omdat men bij het ondernemen van zaken doorgaans "geen gebrek heeft aan een goed begin, maar zelden een goed einde bereikt" (mi bu you chu, xian ke you zhong 靡不有初，鲜克有终 — Shijing, Daya, Dang). Aan het begin is men vol enthousiasme en zorgvuldigheid, maar naarmate het einde nadert, wordt men steeds lakscher en slordiger, met als resultaat dat men vlak voor de finish faalt. Daarom is de ware wijsheid het "einde" even zwaar te wegen als het "begin".

Dahan is precies het "einde" van het jaar. De voorouders behandelden dit jaareinde met diverse plechtige rituelen (Grote Nuo, offers, jaareinde-offers), wat precies de belichaming is van de geest van "shen zhong".

II. Master Zeng: "Het einde met zorg behandelen en de verre voorouders herdenken, dan keert de deugd van het volk tot gedijdheid terug"

De Lunyu (论语, Gesprekken), Xue'er (学而), vermeldt de woorden van Master Zeng: "Behandel het einde met zorg en herdenk de verre voorouders — dan keert de deugd van het volk tot gedijdheid terug" (shen zhong zhui yuan, min de gui hou yi 慎终追远，民德归厚矣).

Wanneer wij dit plaatsen in de context van het jaareinde (Dahan), verkrijgen wij bijzonder rijke betekenislagen. Het "einde" van het jaar (Dahan) is in zekere zin als het "einde" van een leven — het is het slot van een cyclus, een moment dat plechtige behandeling vereist. En de diverse offers aan het jaareinde (met name het Laji-offer en het grote jaarafsluitende offer) zijn precies de praktijk van "de verre voorouders herdenken" — aan het einde van het jaar de voorouders gedenken, de geesten bedanken, de dankbaarheid uitdrukken voor de koestering van hemel en aarde gedurende het afgelopen jaar.

III. Zelfonderzoek aan het jaareinde: de introspectieve vraag bij het eindpunt

Als de dagelijkse "drievoudige zelfbespiegeling" (wu ri san xing wu shen 吾日三省吾身) de dagelijkse reflectie is, dan is het jaareinde het moment van de grote jaarlijkse totale reflectie en afrekening. Het jaar loopt ten einde — terugblikkend: heb ik trouw gediend in het plannen voor anderen$4 Heb ik vertrouwenswaardigheid betracht in de omgang met vrienden$5 Heb ik het overgeleverde in praktijk gebracht$6 De voornemens van dit jaar — zijn zij waargemaakt$7 De fouten — zijn zij gecorrigeerd$8

De Meester zei: "Een fout hebben en deze niet corrigeren — dát is pas werkelijk een fout" (guo er bu gai, shi wei guo yi 过而不改，是谓过矣 — Lunyu, Welinggong). Het zelfonderzoek aan het jaareinde is er juist omwille van "het corrigeren van fouten" — vóór het einde van het oude jaar de fouten van dit jaar helder erkennen en corrigeren, opdat zij niet meegenomen worden naar het nieuwe jaar.

IV. "De edelman volbrengt zijn einde": vanuit het hexagram Qian

Het hexagram Qian (谦, Bescheidenheid) in de Yijing is het meest fortuinlijke hexagram — alle zes lijnen zijn gunstig. De kern ligt in het ene karakter "qian" (bescheidenheid), en het eindpunt in "het einde van de edelman" (junzi zhi zhong 君子之终). Waarom verbindt de Yijing een "goed einde van de edelman" met "bescheidenheid"$9 Omdat alleen de bescheiden mens goed kan beginnen én goed eindigen.

Dahan als het jaareinde roept het meest de reflectie op over "het einde van de edelman". Hoe sluit men een jaar af$10 Hoe bereikt men een goed einde in het leven$11 Het confucianistische antwoord: eindig met bescheidenheid. En de ware essentie van "het einde van de edelman" is weer precies "het einde impliceert een begin" — de edelman kan juist een goed einde bereiken omdat hij begrijpt dat het "einde" geen afsluiting is, maar het begin van een nieuw "begin".

V. "Wat voorbijgaat is als dit stromende water": de tijdsverzuchting van de Meester aan het jaareinde

De Lunyu, Zihan (子罕), vermeldt de beroemde verzuchting van de Meester: "Staande aan de oever van de rivier sprak de Meester: 'Wat voorbijgaat is als dit stromende water! Het houdt dag noch nacht op.'" (shi zhe ru si fu, bu she zhou ye 逝者如斯夫，不舍昼夜)

Deze verzuchting wordt vaak begrepen als weemoed over het verstrijken van de tijd. Maar wanneer wij haar verbinden met Dahan's "het einde impliceert een begin", opent zich een dieper inzicht. Het zwaartepunt van de Meester ligt wellicht niet in de weemoed van het "voorbijgaan", maar in het "niet ophouden" van "dag noch nacht" — een diepzinnige erkenning van de onophoudelijke, onvergankelijke werking van de Weg van de Hemel. Het stromende water houdt dag en nacht niet op, evenmin als de vier seizoenen dag en nacht ophouden; een jaar gaat voorbij (het einde van Dahan), een nieuw jaar komt (het begin van Lichun), en de Weg van de Hemel toont in dit "niet ophoudende" circuleren zijn eeuwige "krachtige gang".

De Xiangzhuan (象传) bij het hexagram Qian (乾) in de Yijing zegt: "De Gang van de Hemel is krachtig; de edelman streeft onophoudelijk naar zelfversterking" (tian xing jian, junzi yi ziqiang buxi 天行健，君子以自强不息). De houding tegenover Dahan, tegenover het jaareinde: niet in weemoed verstarren, maar naar het voorbeeld van de Weg van de Hemel die "dag noch nacht ophoudt" — onophoudelijk een nieuw jaar van streven beginnen.

Hoofdstuk 7: Het taoïstische perspectief: "terugkeer is de beweging van de Weg" en "terugkeren naar de wortel"

I. "Terugkeer is de beweging van de Weg": de "terugkeer" van Dahan

Daodejing hoofdstuk 40: "Terugkeer is de beweging van de Weg; zwakte is het gebruik van de Weg. Alle dingen onder de hemel worden geboren uit het Zijn; het Zijn wordt geboren uit het Niet-zijn" (fan zhe dao zhi dong, ruo zhe dao zhi yong. tianxia wanwu sheng yu you, you sheng yu wu).

Dahan is precies de meest grootse demonstratie van "terugkeer is de beweging van de Weg" in de jaarcyclus: koude tot het uiterste (Dahan) "keert terug" naar warmte (Lichun); yin tot het uiterste "keert terug" naar yang; opsluiting tot het uiterste "keert terug" naar ontplooiing.

Let bijzonder op "zwakte is het gebruik van de Weg" — bij Dahan is de yang-qi weliswaar al ontkiemd (hexagram Lin, twee yang), maar zij is nog "zwak" — diep verborgen onder de grond, omhuld door machtige yin-koude. Toch is precies deze "zwakke" yang-qi de wijze waarop de Weg werkt. De Weg opereert niet door "kracht" maar door "zwakte" — die schijnbaar zwakke, diep verborgen yang-qi is de ware kracht die op het punt staat de gehele strenge koude omver te werpen en de lente over het land te brengen.

"Het Zijn wordt geboren uit het Niet-zijn" vindt eveneens bevestiging bij Dahan. De "Zijn-toestand" van Lichun (de bloei van alle dingen) — waaruit komt zij voort$12 Uit het "Niet-zijn" van Dahan (alle dingen opgeborgen, hemel en aarde leeg en stil). De uiterste yin en stilte van Dahan, schijnbaar niets bezittend (wu 无), is precies de moederschoot van alle levenskracht (you 有) van de komende lente.

II. "De tienduizend dingen keren elk terug naar hun wortel": het "terugkeren naar de wortel" van Dahan

Daodejing hoofdstuk 16: "Bereik het uiterste van leegte, bewaar de volkomenheid van stilte. De tienduizend dingen ontstaan tezamen, en ik beschouw hun terugkeer. De wezens in hun veelheid keren elk terug naar hun wortel. Terugkeren naar de wortel heet stilte; stilte heet terugkeren naar het levenslot. Terugkeren naar het levenslot heet bestendigheid; bestendigheid kennen heet verlichting. Bestendigheid niet kennen en roekeloos handelen leidt tot onheil."

"Bereik het uiterste van leegte, bewaar de volkomenheid van stilte" — deze acht karakters lijken op maat gemaakt voor Dahan! Dahan is het meest "lege", meest "stille" moment van het jaar — hemel en aarde zijn leeg en stil (uiterste leegte), alle dingen liggen verzonken (volkomen stilte).

"De wezens in hun veelheid keren elk terug naar hun wortel" — dit is precies het wezen van Dahan, van het winterse "opbergen": alle dingen "keren terug naar hun wortel" aan het jaareinde — de levenskracht van gras en bomen trekt zich terug naar de wortels, dieren keren terug tot winterslaap, alle uiterlijke pracht wordt ingetrokken en opgeborgen, terug naar de meest oorspronkelijke, meest fundamentele plaats van het leven.

"Terugkeren naar de wortel heet stilte; stilte heet terugkeren naar het levenslot" — merk op dat "terugkeren naar de wortel" en "stilte" bij Laozi absoluut geen passieve doodse stilte zijn, maar "terugkeren naar het levenslot" (fu ming 复命) — het herstellen en vernieuwen van de levensbron! Alle dingen keren terug naar hun wortel en liggen stil bij Dahan, niet om te sterven, maar om aan de levensbron te rusten, op te laden, te vernieuwen, en zo de "wedergeboorte" van de komende lente voor te bereiden.

III. "Circulerend zonder ophouden": de cyclische aard van de Weg

Daodejing hoofdstuk 25: "Er is iets dat in chaos gevormd is, vóór hemel en aarde geboren. Stil en leeg, op zichzelf staand en onveranderlijk, circulerend zonder ophouden — het kan als de moeder van hemel en aarde gelden."

Bij Dahan moeten wij bijzonder letten op de vijf karakters "circulerend zonder ophouden" (zhou xing er bu dai 周行而不殆). "Zhou xing" — steeds opnieuw circulerend; "bu dai" — nimmer ophoudend, nimmer uitputtend. De vierentwintig zonneterminpunten zijn precies de meest volmaakte belichaming van het "circulerend zonder ophouden" van de Weg. En Dahan, als de naad van deze circulerende ring, belichaamt het meest de essentie van "zhou xing er bu dai" — de Weg stopt niet bij Dahan, maar "circuleert" — draait om de bocht en vertrekt opnieuw, op weg naar Lichun.

IV. "Zich schikken naar de tijd en de loop der dingen aanvaarden" — Master Zhuang

Master Zhuang koesterde een uiterst verlicht houding jegens "tijd" en "lot". In Zhuangzi (庄子), Yangshengzhu (养生主, Meester van het Voeden van het Leven): "Wanneer het komt, is het de tijd van de Meester; wanneer het gaat, is het het gevolg van de Meester. Zich schikken naar de tijd en de loop der dingen aanvaarden — dan kunnen verdriet en vreugde het hart niet binnendringen" (an shi er chu shun, ai le bu neng ru ye 安时而处顺，哀乐不能入也).

Toegepast op Dahan: wanneer de grote koude komt, de barre kou alles omhult en het jaar ten einde loopt — niet treuren, niet angstig zijn, niet forceren, maar "zich schikken" naar deze "tijd", de verandering "aanvaarden" — want men weet diep van binnen dat deze "koude" en dit "einde" een noodzakelijk en goed deel zijn van de cyclus van de Weg van de Hemel.

V. "Terugkeren naar de zuigeling", "terugkeren naar het onbewerkte": de toestand van oorspronkelijke eenvoud bij Dahan

Daodejing hoofdstuk 28: "Ken het mannelijke, bewaar het vrouwelijke... keer terug naar de zuigeling. ... Ken de glorie, bewaar de schande... keer terug naar het onbewerkte."

Het herhaaldelijk terugkerende "terugkeren" (fu gui 复归) — terugkeren naar de zuigeling, terugkeren naar het onbewerkte — resoneert diep met Dahan's "terugkeren naar de wortel" en "terugkeren naar het levenslot". Dahan is het moment waarop hemel en aarde "terugkeren naar de zuigeling" — alle pracht en drukte van het jaar zijn weggevallen, hemel en aarde zijn teruggekeerd naar hun meest eenvoudige, meest oorspronkelijke, meest aan de Weg nabije toestand, en nieuw leven broedt als een zuigeling in deze ooreenvoud stilletjes uit.

Hoofdstuk 8: De wereld van de fenologie (deel I): "kippen beginnen te broeden" — nieuw leven uitbroeden in de uiterste koude

I. De drie pentaden van Dahan in de Yizhoushu Shixunjie

De Yizhoushu (逸周书), Shixunjie (时训解), vermeldt over Dahan:

"Op de dag van Dahan beginnen de kippen te broeden. Na vijf dagen vliegen roofvogels hevig en snel. Na weer vijf dagen is het ijs in meren en moerassen tot op de bodem hard."

Dit zijn de beroemde "drie pentaden van Dahan": eerste pentade "kippen beginnen te broeden" (ji shi ru 鸡始乳), tweede pentade "roofvogels vliegen hevig en snel" (zheng niao li ji 征鸟厉疾), derde pentade "het ijs in meren en moerassen is tot op de bodem hard" (shui ze fu jian 水泽腹坚).

II. "Kippen beginnen te broeden": waarom broeden hennen in de uiterste koude$13

"Kippen beginnen te broeden" — de hennen beginnen nieuwe kuikens uit te broeden. Op het koudste moment van het jaar begint de hen nieuw leven uit te broeden — wat een betekenisvol en symbolisch verschijnsel!

De kip is de "heraut van de dageraad" — zij kraait bij het aanbreken van de dag en roept de zon op te verschijnen. In het symbolensysteem van de voorouders heeft de kip een natuurlijke band met "yang-qi", "licht" en "nieuw leven". Waarom begint het "broeden" (het voortbrengen van nieuw leven door de hen) precies bij Dahan$14 Omdat de kip het meest gevoelig is voor "yang-qi"! De yang-qi die sinds de winterzonnewende stilletjes terugkeert en al tot de "twee yang" van het hexagram Lin is gegroeid — deze yang-qi die gewone mensen nauwelijks kunnen waarnemen, wordt door de kip, de heraut van de dageraad, met haar natuurlijke gevoeligheid voor yang het eerst opgemerkt!

Dit is de diepe betekenis van "kippen beginnen te broeden": het is de meest levendige, meest warme bevestiging in de dierenwereld van Dahan's "wanneer yin haar uiterste bereikt, wordt yang geboren". Het is alsof hemel en aarde via de hen aan de mensheid verkondigen: "Hoewel het nu het koudst is, is de yang-qi al teruggekeerd, nieuw leven wordt al uitgebroed, de lente ligt recht vooruit!"

III. De "vijf deugden" van de kip

De Hanshi Waizhuan (韩诗外传) vermeldt de woorden van Tian Rao over de deugden van de kip: "De kam op zijn kop — dat is beschaving (wen 文); de sporen aan zijn poten — dat is krijgshaftigheid (wu 武); tegenover een vijand durven vechten — dat is moed (yong 勇); voedsel vindend zijn metgezellen roepen — dat is medemenselijkheid (ren 仁); des nachts waken en nimmer de tijd missen — dat is betrouwbaarheid (xin 信)."

Met name de "betrouwbaarheid" van de kip — "des nachts waken en nimmer de tijd missen" — weerspiegelt precies de "betrouwbaarheid" van de Weg van de Hemel die Dahan vertegenwoordigt: koude en warmte wisselen, het einde impliceert een begin, de Weg van de Hemel is nimmer onbetrouwbaar.

Hoofdstuk 9: De wereld van de fenologie (deel II): "roofvogels vliegen hevig en snel" — het uiterste van de snijdende koude en de strijdlust voor overleven

I. "Roofvogels vliegen hevig en snel": de felle aanval van roofdieren

"Roofvogels vliegen hevig en snel" (zheng niao li ji 征鸟厉疾) — arenden, valken en dergelijke roofvogels vliegen en stoten op hun prooi met bijzondere felheid en snelheid. In de koudste tijd van het jaar, wanneer voedsel uiterst schaars is, moeten roofvogels frequenter en feller jagen om de barre kou te overleven en in leven te blijven. De ontbering heeft hen niet gebroken, maar juist hun sterkste overlevingswil en levenskracht aangewakkerd.

II. Het uiterste van de snijdende koude: de belichaming van yin-qi op haar hoogtepunt

"Roofvogels vliegen hevig en snel" is tevens de belichaming van de "snijdende qi" van Dahan op haar hoogtepunt. Arenden en valken, die leven van het doden (jagen), zijn de belichaming van de snijdende kracht van hemel en aarde in de dierenwereld.

III. Snijdende koude en ontplooiing: twee zijden van hetzelfde

Maar — en dit is het diepste, meest dialectische punt van de filosofie van Dahan — "het uiterste van de snijdende koude" betekent precies "het begin van de ontplooiing". "Doden" en "geboren worden" zijn in de Weg van de Hemel twee zijden van hetzelfde. De Xicizhuan (系辞下) zegt: "De grote deugd van hemel en aarde heet leven voortbrengen" (tian di zhi da de yue sheng 天地之大德曰生). Maar het "leven voortbrengen" van hemel en aarde geschiedt precies dóór het "doden" (oogsten, opbergen, snijdende koude). Zonder het winterse "doden" is er geen lentese "geboorte".

IV. Strijdlust in de ontbering: de levenskracht in moeilijke omstandigheden

"Roofvogels vliegen hevig en snel" geeft ons een diepzinnige les over "levenskracht" — in de moeilijkste omstandigheden ontspringt juist de krachtigste levensdrang. Dit stemt overeen met de confucianistische geest van "de Gang van de Hemel is krachtig; de edelman streeft onophoudelijk naar zelfversterking."

Hoofdstuk 10: De wereld van de fenologie (deel III): "het ijs in meren en moerassen is tot op de bodem hard" — het uiterste van yin is het begin van yang

I. "Het ijs in meren en moerassen is tot op de bodem hard": het beeld van bevriezing op haar hoogtepunt

De derde pentade van Dahan, en tevens de allerlaatste fenologische pentade van de gehele winter: "het ijs in meren en moerassen is tot op de bodem hard" (shui ze fu jian 水泽腹坚) — het ijs in wateroppervlakken is zelfs in het midden (de "buik") volledig hard bevroren. De gehele fenologische reis van de vierentwintig zonneterminpunten begint bij de eerste pentade van Lichun "de oostenwind doet het ijs smelten" en eindigt bij de derde pentade van Dahan "het ijs in meren en moerassen is tot op de bodem hard" — een volledige cirkel tussen "het smelten van ijs" en "het verharden van ijs".

II. Het uiterste van yin is het begin van yang: het kantelpunt in de bevriezing

Zie de verfijnde aansluiting: de laatste pentade van Dahan "het ijs is tot op de bodem hard" wordt onmiddellijk gevolgd door de eerste pentade van Lichun "de oostenwind doet het ijs smelten"! "Tot op de bodem hard" is het "uiterste" van ijs, "smelten" is de "omkering" van ijs — van Dahan's "ijs tot op de bodem hard" naar Lichun's "de oostenwind doet het ijs smelten" is de meest directe, naadloze demonstratie van "wanneer yin haar uiterste bereikt, wordt yang geboren" in de fenologie!

III. "Hard ijs" en de wijsheid van het hexagram Kun in de Yijing

Het beeld van "hard ijs" doet ons denken aan de onsterfelijke woorden uit de eerste lijn van het hexagram Kun (坤) in de Yijing: "Treedt men op rijp, dan komt het harde ijs" (lü shuang, jian bing zhi 履霜，坚冰至). Van het moment dat men bij Shuangjing (Daling van de Rijp) over lichte rijp loopt, tot het moment bij Dahan dat het ijs in meren en moerassen tot op de bodem hard is — dat is de volledige ontvouwing van het proces "treedt men op rijp, dan komt het harde ijs". Omgekeerd kan men zeggen: treedt men op hard ijs, dan komt het smelten!

IV. Overzicht van de drie pentaden: een miniatuur-epos van "wanneer yin haar uiterste bereikt, wordt yang geboren"

Eerste pentade "kippen beginnen te broeden": de voorbode van yang, de ontkieming van hoop. Tweede pentade "roofvogels vliegen hevig en snel": het uiterste van snijdende koude, levenskracht in ontbering. Derde pentade "het ijs in meren en moerassen is tot op de bodem hard": het toppunt van yin, maar precies het kantelpunt naar yang, onmiddellijk gevolgd door Lichun's "de oostenwind doet het ijs smelten."

Deze drie pentaden zijn niet het "klaagzang" van Dahan, maar de "ouverture" — een hoopvol voorspel op de komende Lichun en de nieuwe levenscyclus.

Hoofdstuk 11: Yin-yang en de Vijf Fasen: het hoogtepunt van Waterdeugd en de geboorte van yang uit het uiterste van yin

I. Het hoogtepunt van Waterdeugd: de voltooiing van het winterse "opbergen"

De Vijf Fasen kennen "voortbrengingsgetallen" en "voltooiingsgetallen": "De Hemel brengt met één Water voort, de Aarde voltooit het met zes." Dahan's seizoensmaand heeft als getal "zes" — precies het voltooiingsgetal van Water. Dit betekent dat de Waterdeugd in de laatste wintermaand "voltooid" is — volmaakt, op haar hoogtepunt.

II. De culminatie van yin-qi en "oude yin"

Dahan is de "oude yin" (lao yin 老阴) — het absolute hoogtepunt van yin-qi in de jaarcyclus. Maar "oud" (lao 老) betekent: uiterste, uitgeput, op het punt te veranderen. Na "oude yang" komt "jonge yin" (yang op haar uiterste, yin wordt geboren); na "oude yin" komt "jonge yang" (yin op haar uiterste, yang wordt geboren). Dit is precies wat de Xicizhuan bedoelt: "Wanneer de verandering haar uiterste bereikt, dan verandert zij; verandering brengt doorstroming; doorstroming brengt duurzaamheid" (yi qiong ze bian, bian ze tong, tong ze jiu 易穷则变，变则通，通则久).

III. Yang geboren uit het uiterste van yin: het geheim van "vuur verborgen in water"

Het hexagram Kan (坎, ☵, Water) in de Yijing bestaat uit twee yin-lijnen met daartussen één yang-lijn — "twee yin omhullen één yang". Dit betekent dat in het diepste, meest centrale punt van "Water" (Kan) een "yang-lijn" verborgen ligt! Dit is het geheim van "vuur verborgen in water" — precies de openbaring dat in het uiterste van yin bij Dahan de cruciale yang-qi schuilgaat.

IV. De kringloop der Vijf Fasen: Water brengt Hout voort, winter leidt naar lente

De volgorde van de Vijf Fasen in hun voortbrenging is: Hout brengt Vuur voort, Vuur brengt Aarde voort, Aarde brengt Metaal voort, Metaal brengt Water voort, Water brengt Hout voort. Let op de naad: "Water brengt Hout voort" — Water (winter) brengt Hout (lente) voort! Dit garandeert vanuit de fundamentele wet der Vijf Fasen dat Dahan (het uiterste van winter/Water) onvermijdelijk leidt naar Lichun (het begin van lente/Hout).

Hoofdstuk 12: De Grote Nuo-exorcisme en het ritueel van het wegzenden van de koude: het verdrijven van epidemieën en verwelkomen van de lente in de laatste wintermaand

I. "Beveel de ambtenaren de Grote Nuo uit te voeren, slacht offerdieren aan de vier zijden, draag de aarden os uit, om de koude-qi weg te zenden"

De Liji Yueling vermeldt voor de laatste wintermaand: "Beveel de ambtenaren de Grote Nuo uit te voeren, slacht offerdieren aan de vier zijden, draag de aarden os uit, om de koude-qi weg te zenden" (ming yousi da nuo, pang zhe, chu tu niu, yi song han qi 命有司大傩，旁磔，出土牛，以送寒气).

II. De Grote Nuo: het exorcisme-ritueel ter afsluiting van het jaar

De Grote Nuo (da nuo 大傩) was het meest plechtige, meest grootschalige ritueel ter verdrijving van epidemieën en demonen aan het jaareinde. Het Zhouli (周礼), Fangxiangshi (方相氏), beschrijft de centrale figuur: "De Fangxiangshi draagt een berenhuid, een masker met vier gouden ogen, een zwart gewaad met rode rok, houdt een speer vast en heft een schild omhoog, leidt honderd dienaren en voert op gezette tijden het Nuo-ritueel uit, doorzoekt kamer na kamer en verdrijft de pestilentie."

Wat een machtig, wat een vol oerkracht zittend tafereel! De berenhuid leent de woestheid van het roofdier; de vier gouden ogen doorzien elk verscholen kwaad; het zwarte gewaad (xuan 玄) beantwoordt de Waterdeugd van de winter, het rode (zhu 朱) weert het kwaad en verdrijft het yin.

III. De diepe betekenis van de Grote Nuo: de strijd tussen yin en yang

Op symbolisch niveau zijn de "pestdemonen" en "kwaadaardige wezens" aan het jaareinde de belichaming van de yin-qi die op het punt staat af te treden. De Grote Nuo — waarbij de Fangxiangshi met zijn troep, met de woestheid van roofdieren (berenhuid), met de ogen van het licht (gouden ogen), met de kleur van yang (rode rok), met de wapens van kracht (speer en schild), de demonen verdrijft — is op symbolisch niveau een ritueel van "met yang het yin verdrijven", "met het nieuwe het oude wegjagen".

IV. Het offeren aan de vier zijden en de aarden os: wering en lenteverwelkoming

De "aarden os" (tu niu 土牛) — een os gevormd uit klei — was een uiterst betekenisvol ritueel van "de lente verwelkomen en de koude wegzenden". De os is de basis van de landbouw — "ploegen met ossen" is de kern van agrarische productie. Wanneer het jaareinde van Dahan nadert en Lichun en het voorjaarsploegen niet ver meer zijn, dient het "uitdragen van de aarden os" als symbool om aan te kondigen: "het voorjaarsploegen staat voor de deur, het landbouwwerk gaat beginnen." Het latere beroemde gebruik van het "slaan van de lente-os" (da chun niu 打春牛) stamt direct af van dit oeroude ritueel.

V. De diepe betekenis van het ritueel: de plechtige deelname van de mens aan de kringloop van de Weg van de Hemel

Deze rituelen zijn verre van zinloos bijgeloof. Hun diepe logica is "eenheid van hemel en mens" (tian ren he yi 天人合一) — de mens is geen toeschouwer van de kringloop van de Weg van de Hemel, maar een deelnemer. Het Liji, Liyun (礼运), zegt: "Het ritueel is noodzakelijk gegrond in de Hemel, nagevolgd van de Aarde, en doordrongen tot de geesten."

Hoofdstuk 13: Volksgebruiken aan het jaareinde: stof vegen, het nieuwe jaar voorbereiden en het oude afleggen om het nieuwe te verwelkomen

I. De twaalfde maand: het seizoen van voorbereiding

De twaalfde maand van de maankalender waarin Dahan valt, wordt in de volksmond "Layue" (腊月, Offermaand) genoemd. Het karakter "la" (腊) verwijst oorspronkelijk naar het grote jaarafsluitende offer — het "Laji" (腊祭). Het Liji, Jiaotesheng (郊特牲), vermeldt het oeroude "Zhaji"-offer (蜡祭): "De Zoon des Hemels voert het grote Zha-offer uit voor acht godenheden... 'Zha' betekent 'zoeken': in de twaalfde maand alle geesten van alle dingen bijeenbrengen en hun een offermaaltijd aanbieden."

II. Stof vegen: lichaam en geest reinigen, het oude afleggen en het nieuwe verwelkomen

Het "stof vegen" (sao chen 扫尘) aan het jaareinde — het grondig schoonmaken van de woning — is op het diepste niveau een geestelijke symboliek van "het oude afleggen en het nieuwe verwelkomen". "Stof" (chen 尘) symboliseert alle onreinheid en onheil van het oude jaar; "stof vegen" is het wegvegen van alle somberheid en vuil, om met een schone, frisse, vernieuwde omgeving het nieuwe jaar te verwelkomen. Het karakter "chen" (尘, stof) klinkt als "chen" (陈, oud) — stof vegen is "het oude wegvegen."

Op een nog dieper niveau is "stof vegen" ook een symbool van innerlijke cultivatie: het stof van de woning wegvegen symboliseert het stof van de geest wegvegen — alle zorgen, fouten en verduisteringen van het afgelopen jaar wegvegen om met een helder, zuiver, leeg gemoed het nieuwe jaar te verwelkomen.

III. Het afleggen van het oude en verwelkomen van het nieuwe: het menselijke feest op het punt waar de ring zich sluit

Alle volksgebruiken rond Dahan aan het jaareinde — offerfeesten, stof vegen, het nieuwe jaar voorbereiden — hebben als overkoepelend thema "het oude afleggen en het nieuwe verwelkomen" (ci jiu ying xin 辞旧迎新). En dit is precies het meest grootse, meest gevoelvolle antwoord en feest van de mensheid op de hemelse wet van "het einde impliceert een begin" en "de lente keert terug uit de uiterste koude".

Hoofdstuk 14: Landbouw en menselijke zaken: het einde van de "negen tellen" en de voorbereiding op het voorjaarsploegen

I. "Negen tellen in de barre koude": Dahan valt bij de "vierde negen" en "vijfde negen"

In het Chinese volksleven bestaat een uiterst wijze methode om de koude te tellen en naar de lentewarmte uit te kijken — de "negen tellen" (shu jiu 数九). Vanaf de winterzonnewende telt men perioden van negen dagen: "eerste negen", "tweede negen"... tot "negende negen", tezamen eenentachtig dagen; na de "negende negen" is het "stralende lenteweer".

Het volkslied van de "negen tellen" luidt ongeveer: "Bij de eerste en tweede negen steek je je handen niet uit; bij de derde en vierde negen loop je over het ijs; bij de vijfde en zesde negen zie je wilgen langs de rivier; bij de zevende negen gaat de rivier open; bij de achtste negen komen de ganzen; bij de negende negen plus één negen lopen de ploegossen overal."

II. Het einde van de winterse opsluiting: rust en opbouw voor de landbouw

Vanuit de landbouwpraktijk bevindt Dahan zich in het laatste stadium van de "winterse opsluiting". De boer rust en bouwt reserves op — niet uit luiheid, maar in overeenstemming met de Weg van de Hemel.

Het Shijing (诗经, Boek der Oden), Binfeng (豳风), Qiyue (七月), schetst het jaareinde: "In de negende maand dalt de rijp, in de tiende maand wordt het dorsveld geveegd. Zet de wijn neer ter maaltijd, slacht het vette lam. Bestijg de hoge hal, hef de rhinoceroshoorn beker, en wens tienduizend jaren zonder einde!" — Na het voltooien van de landbouwwerkzaamheden vieren de voorouders aan het jaareinde met wijn en lam, in een warm en menselijk tafereel.

III. Voorbereiding op het voorjaarsploegen: in de opsluiting schuilt de ontplooiing

In de landbouwrust van Dahan bereiden ijverige boeren zich al voor op het komende voorjaarsploegen: gereedschap herstellen, mest bereiden, irrigatie controleren, het plantschema voor het volgende jaar plannen. Dahan's landbouwzaken zijn niet het "punt" achter het landbouwjaar, maar de "overgang" die het oude jaar (herfstoogst en winteropslag) verbindt met het nieuwe jaar (voorjaarsploegen en zomerarbeid).

Hoofdstuk 15: Cultivatie van lichaam en geest: het einde van de winterse opbouw en het koesteren van yang voor de komende lente

I. Het einde van de winterse opbouw: de deugd van "opbergen" in de levenskunst

De Huangdi Neijing (黄帝内经), Suwen (素问), Siqi Tiaoshen Dalun (四气调神大论): "De drie wintermaanden heten 'opsluiting en opbergen'. Water bevriest en aarde barst, verstoor de yang niet. Ga vroeg slapen en sta laat op, wacht steeds op het zonlicht... Vermijd koude en zoek warmte, laat de huid niet te veel openen zodat de qi haastig wordt geroofd. Dit is het antwoord op de winterqi, de Weg van het koesteren van de opberging. Wie dit tegengaat, schaadt de nieren; in de lente zal er verlamming zijn, en wat men aan de geboorte van de lente te bieden heeft is weinig."

Merk de laatste waarschuwing op: als men in de winter (Dahan) de "opberging" niet goed verzorgt, heeft men in de lente onvoldoende oorspronkelijke kracht voor de "ontplooiing". Dit bevestigt opnieuw de oorzaak-gevolgrelatie: de Dahan-opsluiting maakt de Lichun-geboorte mogelijk.

II. Het einde van de opberging: bijzondere afstemming bij het einde van de winterse opbouw

Dahan bevindt zich op het raakvlak van "opbergen" en "geboren worden" — het vereist een subtiele afstemming die zowel het "opbergen" voortzet (de nog niet geweken koude volgen) als zich voorbereidt op de "geboorte" (de reeds terugkerende yang-qi volgen).

III. Warm aanvullen en yang koesteren: de voedingsweg van Dahan

De voedingsweg van Dahan benadrukt "warm aanvullen" (wen bu 温补) — met verwarmende, voedzame spijzen de yang-qi in het lichaam beschermen en de nieressentie voeden. Maar warm aanvullen moet met mate geschieden — "warm zonder droog, aanvullen zonder overdaad" — in overeenstemming met de confucianistische "gulden midden" en de taoïstische "weet wanneer te stoppen".

IV. De opberging van de geest: stilte en hoop aan het jaareinde

De Huangdi Neijing benadrukt voor de winterse geestelijke cultivatie: "Laat de wil zijn als verscholen en verborgen, als koesterde men een stil verlangen, als had men reeds verkregen." Dit beschrijft een innerlijke toestand die ingetogen, stil, verborgen en vervuld is. Maar de geestelijke opberging van Dahan is geen neerslachtige doodse stilte, maar "als had men reeds verkregen" — innerlijk vervuld, tevreden, vol hoop en stilte. Want men weet diep van binnen: "het einde impliceert een begin", "de lente keert terug uit de uiterste koude."

Dit is de hoogste toestand van Dahan's levenskunst op geestelijk niveau: een "stilte vol hoop."

Hoofdstuk 16: Dahan in de literatuur: overpeinzingen aan het jaareinde en de sfeer van het einde van de winter

I. "De dagen en maanden spoeden voort" — de tijdsverzuchting in het Shijing

Het Shijing, Tangfeng (唐风), Xishuai (蟋蟀): "De krekel is in de hal, het jaar loopt ten einde. Als ik nu niet geniet, spoeden de dagen en maanden voort." — De krekel kruipt de hal in (het wordt koud), het jaar nadert zijn einde. Een diepe uitdrukking van het besef van verstrijkende tijd bij het jaareinde. Maar het gedicht vervalt niet in weemoed; het vervolgt: "Geniet maar zonder verslapping; de wijze man is steeds waakzaam." — Van de tijdsverzuchting naar confucianistische zelfwaarschuwing.

II. Het jaareinde in het Shijing, Binfeng, Qiyue

"In de tweede maand van de Zhou-kalender is de kou snijdend (li lie 栗烈). Zonder kleren, zonder grove jassen — hoe het jaar doorstaan$15" — Een levendig beeld van de snijdende koude in de maand van Dahan. Maar het gedicht eindigt met de warme jaareinde-maaltijd: "Wens tienduizend jaren zonder einde!" — van barre koude naar warme zegenwens.

III. Het einde van de winter in de Chuci: Qu Yuan's tijdsverzuchting

In de Chuci (楚辞, Liederen van Chu), Lisao (离骚): "De zon en maan spoeden en dralen niet; de lente en de herfst wisselen in hun volgorde. Ziende hoe gras en bomen verwelken, vrees ik dat de schone te laat zal zijn."

Qu Yuan's "vrees voor het te laat zijn" is niet passief, maar voortkomend uit een dringend gevoel van verantwoordelijkheid — de angst om in de beperkte levensjaren zijn idealen niet te verwezenlijken. Deze drang vertaalt zich uiteindelijk in nog vastberadener streven en volharding.

IV. Het dubbele thema van de jaareinde-literatuur: tijdsverdriet en licht van hoop

De "tijdsverdriet" van het jaareinde vervalt nooit tot wanhoop, maar wordt steeds getransformeerd tot zelfwaarschuwing, strijdlust en warme verwachting. De voorouders wisten diep van binnen dat "het einde impliceert een begin" — dat na het jaareinde (Dahan) onvermijdelijk het nieuwe begin (Lichun) komt. Zo leidt in de jaareinde-literatuur het "verdriet" uiteindelijk altijd naar "hoop."

Hoofdstuk 17: De Weg van de toonpijpen: Dahan correspondeert met Dalü

I. Dalü: Huangzhong bijstaan en yang-qi verkondigen

De twaalfde maand waarin Dahan valt, correspondeert met de toonpijp Dalü (大吕). Dalü behoort tot de "zes lü" (yin-toonpijpen) en is de eerste daarvan. Hoewel Dalü tot de yin-toonpijpen behoort, ligt haar functie in het "bijstaan van Huangzhong en het verkondigen van yang-qi." Huangzhong (gekoppeld aan de winterzonnewende) brengt de eerste yang voort; Dalü (gekoppeld aan Dahan) helpt deze yang te groeien. Het Hanshu (汉书, Boek van Han), Lülizhi (律历志), zegt over Dalü: "lü" betekent "bijstaan", "helpen" — het bijstaan en helpen van de door Huangzhong voortgebrachte yang-qi, zodat deze kan groeien. Dit stemt volledig overeen met het hexagram Lin van Dahan: "twee yang groeien".

II. Waarom werd "Huangzhong Dalü" het symbool van plechtige grootsheid$16

"Huangzhong Dalü" is in de Chinese cultuur een symbool van het allerplechntigste, grootse en verhevene — gebruikt om muziek of geschriften van de hoogste plechtigheid en verhevenheid te beschrijven. Juist omdat Huangzhong en Dalü corresponderen met het meest cruciale kosmische keerpunt — de wedergeboorte van yang-qi, het "einde dat terugkeert naar het begin" — zijn zij tot dit allerhoogste symbool geworden.

III. Toonpijpen voor het waarnemen van qi: de resonantie van hemel en mens bij Dahan

De ouden kenden de opmerkelijke methode van "het waarnemen van qi met toonpijpen" (lüguan houqi 律管候气): twaalf toonpijpen werden in een afgesloten kamer begraven, gevuld met as van rietmembraan; op het moment van het corresponderende zonneterm zou de as in de betreffende pijp vanzelf opfladderen door de "aardqi". Dit onthult een uiterst gewaagd wereldbeeld: hemel en aarde, seizoenen, yin en yang, en toonpijpen vormen een organisch geheel van wederzijdse resonantie.

IV. De Weg zien door de toonpijpen: "einde en begin brengen elkaar voort"

De twaalf toonpijpen gekoppeld aan de twaalf maanden vormen een volledige cyclus: na Yingzhong (tiende maand) keert men terug naar Huangzhong (elfde maand) — dit is op het niveau van de toonpijpen precies "het einde impliceert een begin", "circulerend zonder ophouden"! En Dalü bij Dahan staat precies op de cruciale positie in deze cyclus — het verbindt het jaareinde met het jaarBegin, het is de scharniertoon.

Hoofdstuk 18: Het filosofische kernhoofdstuk van het "waarom": waarom brengt de uiterste koude de lente voort, waarom is het einde tevens het begin

I. Terug naar de fundamentele vragen

Eerste vraag: waarom is de koudste Dahan precies de vooravond van de lente$17 Waarom is "het uiterste van yin" precies "de geboorte van yang"$18

Tweede vraag: waarom sluit het laatste zonneterm Dahan precies aan bij, en broedt het precies uit, het eerste zonneterm Lichun$19 Waarom is "het einde van het jaar" precies "het begin van het jaar"$20

II. Waarom brengt de uiterste koude de lente voort$21 — De noodzaak van yin-yang-transformatie

Yin en yang zijn niet twee van elkaar gescheiden, eindeloos tegengesteld werkende krachten, maar twee zijden van één geheel die elkaar transformeren, elkaar bevatten en onophoudelijk circuleren. De wet van "wanneer iets zijn uiterste bereikt, verandert het" (qiong ze bian 穷则变) uit de Yijing leert ons: alles wat zijn "uiterste" (穷) bereikt, moet onvermijdelijk "veranderen" (变). Yin bereikt bij Dahan haar uiterste en moet onvermijdelijk veranderen — zich transformeren in yang. Bovendien: via "yang verborgen in Kan" (kan zhong you yang 坎中有阳) zien wij dat in het uiterste van yin altijd al yang schuilgaat. De "terugkeer van de lente uit de uiterste koude" is de noodzakelijke verschijning van de yang die altijd al in het diepste yin verborgen lag.

III. Waarom is het einde tevens het begin$22 — De aard van cyclische tijd

In de cyclische tijdsopvatting van de voorouders is de tijd geen rechte lijn maar een ring. Op een ring grenst het "einde"-punt altijd aan het "begin"-punt; het voltooien van een ronde is vanzelf het terugkeren naar het startpunt. Dit is de fundamentele aard van "de Gang van de Hemel."

IV. De twee vragen worden één: de Weg van de Hemel die onophoudelijk leven voortbrengt

"De terugkeer van de lente uit de uiterste koude" (de noodzakelijke yin-yang-transformatie) en "het einde is tevens het begin" (de cyclische aard van de tijd) onthullen uiteindelijk dezelfde fundamentele eigenschap van de Weg van de Hemel — shengsheng buxi (生生不息, onophoudelijk leven voortbrengen). De Xicizhuan zegt: "De grote deugd van hemel en aarde heet leven voortbrengen." En: "Onophoudelijk leven voortbrengen — dat is de Verandering" (shengsheng zhi wei yi 生生之谓易).

Als yin oneindig zou kunnen groeien zonder om te slaan in yang, dan zou het leven voor eeuwig tot doodse stilte vervallen — dit zou de fundamentele wil van de Weg van de Hemel tot "shengsheng" tegenspreken. Juist omdát de Weg van de Hemel "shengsheng" wil, laat zij noodzakelijkerwijs yin op haar uiterste omslaan in yang (de lente keert terug uit de uiterste koude) en het einde terugkeren naar het begin. Dahan bewijst met haar houding van "het uiterste van koude", "het uiterste van yin", "het uiterste van het einde" op de meest diepzinnige en plechtige wijze het "onophoudelijk leven voortbrengen" van de Weg van de Hemel.

V. Het menselijke begrip en de navolging van de "Weg die onophoudelijk leven voortbrengt"

De mens dient de "Weg die onophoudelijk leven voortbrengt" te erkennen en na te volgen. Op de "Dahan" van het menselijk leven (de moeilijkste, koudste, schijnbaar meest hopeloze momenten) dient men diep te geloven in "de lente keert terug uit de uiterste koude" en "het einde impliceert een begin". En men dient naar het voorbeeld van de Weg van de Hemel "onophoudelijk te streven naar zelfversterking" — zoals de Xiangzhuan bij het hexagram Qian zegt: "De Gang van de Hemel is krachtig; de edelman streeft onophoudelijk naar zelfversterking."

Hoofdstuk 19: Dahan en Lichun: kop en staart grijpen in elkaar, de ring wordt gesloten

I. Van het "laatste" terug naar het "eerste": de voltooiing van de vierentwintig zonneterminpunten

De vierentwintig zonneterminpunten beginnen bij Lichun en eindigen bij Dahan. In het essay over Lichun beschouwden wij de "geboorte" aan het begin van het jaar — de oostenwind doet het ijs smelten, winterslapen ontwaken, vissen stijgen onder het ijs. Nu, bij Dahan, beschouwen wij het "einde" van het jaar — kippen beginnen te broeden, roofvogels vliegen hevig, het ijs is tot op de bodem hard — alle dingen zijn opgeborgen in het diepste yin, de qi van het jaar heeft haar uiterste bereikt, en toch wordt in dit uiterste een nieuw begin uitgebroed.

Zie hoe de fenologie van Lichun en Dahan als kop en staart in elkaar grijpt! De laatste pentade van Dahan "het ijs is tot op de bodem hard" wordt onmiddellijk gevolgd door de eerste pentade van Lichun "de oostenwind doet het ijs smelten" — "tot op de bodem hard" en "smelten" vormen de naadloze aansluiting van het "uiterste" en de "omkering" van ijs.

II. De volledige cyclus van "geboorte — groei — oogst — opsluiting"

Van Lichun tot en met Guyu (lente): "geboorte". Van Lixia tot en met Dashu (zomer): "groei". Van Liqiu tot en met Shuangjing (herfst): "oogst". Van Lidong tot en met Dahan (winter): "opsluiting". En Dahan als de allerlaatste, diepste, meest uiterste schakel van "opsluiting" bergt de levenskracht van het jaar op in het allerdiepste van het uiterste yin. Maar deze "opsluiting" is geenszins het einde van de cyclus, maar juist de garantie dat zij "opnieuw kan beginnen" — want het doel van "opsluiting" is juist "geboorte."

III. Onophoudelijk leven voortbrengen: de grote betekenis die alle vierentwintig zonneterminpunten doortrekt

De "grote betekenis" die alle vierentwintig zonneterminpunten doortrekt, is nu zonneklaar: het is shengsheng buxi (生生不息, onophoudelijk leven voortbrengen). De vierentwintig zonneterminpunten, van de "geboorte" van Lichun tot de "opsluiting" die door Dahan wordt afgesloten en weer terug naar de "geboorte" van Lichun — dit nimmer eindigende "geboorte — groei — oogst — opsluiting — geboorte..." is het grootse lied van de Weg van de Hemel die onophoudelijk leven voortbrengt.

IV. De laatste bevestiging: kop en staart grijpen in elkaar

Het "eerste" (Lichun) ontspringt aan het "laatste" (Dahan) — die eerste sprankje yang die de strenge winter doorbreekt, is precies wat Dahan in de diepte van het uiterste yin stilletjes heeft uitgebroed, gekoesterd en plechtig heeft overgedragen aan Lichun.

Het "laatste" (Dahan) maakt het "eerste" (Lichun) mogelijk — de uiterste opsluiting van Dahan is er juist om de ontplooiing van Lichun krachtig en volledig te laten ontvouwen.

Het eerste ontspringt aan het laatste, het laatste bouwt op voor het eerste; kop en staart grijpen in elkaar, einde en begin brengen elkaar voort, circulerend zonder ophouden, onophoudelijk leven voortbrengend — dit is de verhouding van Lichun en Dahan, dit is de ring van de vierentwintig zonneterminpunten, dit is de Weg van de Hemel.

Slotwoord: De ring van Dahan — nieuw leven ontmoeten op het eindpunt

I. Terugblik: wat hebben wij geleerd$23

Door de gedetailleerde analyse in negentien hoofdstukken hebben wij vanuit vele perspectieven — astronomie, kalender, fenologie, mythologie, filosofie, politiek, ethiek, rituelen, volksgebruiken, landbouw, levenskunst, literatuur, toonpijpen — het zonneterm "Dahan" diepgaand verkend. Als het laatste der vierentwintig zonneterminpunten, als het slotstuk van het jaar, draagt Dahan een betekenis die veel diepzinniger en grootser is dan "de koudste dagen van het jaar."

Wij hebben geleerd: de naam "Dahan" betekent "het uiterste omkeerpunt van de koude" — de koude-qi bereikt haar hoogtepunt, en het begrip "uiterste omkeerpunt" herbergt reeds het kantelpunt. Wij hebben geleerd: onder de koudste oppervlakte van Dahan is de yang-qi in feite al lang stilletjes teruggekeerd en in het verborgene aan het groeien — het hexagram Lin toont "twee yang die groeien", het trigram Kan herbergt yang in yin.

Wij hebben geleerd: de drie pentaden van Dahan vormen een miniatuur-epos van "wanneer yin haar uiterste bereikt, wordt yang geboren" — zij tonen in de koudste fenologie nieuw leven en hoop.

Wij hebben geleerd: de diverse rituelen en gebruiken van de laatste wintermaand en Dahan — de Grote Nuo ter verdrijving van de koude, de aarden os ter verwelkoming van de lente, de offerfeesten, het stof vegen, het oude afleggen en het nieuwe verwelkomen — zijn de plechtige deelname en het gevoelvolle feest van de mens bij de kosmische kringloop.

II. De ring van Dahan: een metafoor

Als wij Lixia vergeleken met een "deur" (de drempel van geboorte naar groei), dan is de meest passende metafoor voor Dahan een "ring" — een eeuwig draaiende ring waar het eindpunt samenvalt met het startpunt.

Dahan is de naad van deze ring. Het is het eindpunt van de qi van het jaar — het uiterste van koude, van yin, van opsluiting, van het einde; maar precies op dit eindpunt buigt de ring terug en valt samen met het startpunt (Lichun). Het bereiken van dit "eindpunt" is niet het bereiken van een doodlopende weg, maar het voltooien van een ronde en het terugkeren naar het startpunt, klaar om opnieuw te vertrekken.

De ring van Dahan is daarom een metafoor vol hoop. Zij vertelt ons: er is geen werkelijke "doodlopende weg", want de weg is een ring — het einde bereiken is een nieuw startpunt; er is geen eeuwige "strenge winter", want de koude is cyclisch — de uiterste kou is de vooravond van de lente.

III. De laatste vraag: waarom moeten wij Dahan opnieuw begrijpen$24

Omdat wij in het moderne leven bijna het ontzag voor het "einde" zijn kwijtgeraakt, en bijna de hoop op het "begin." Wij leven in kamers met constante temperatuur en voelen de barre koude van Dahan niet; onze tijd is verknipt in eindeloze, uniforme, lineaire fragmenten en wij voelen niet meer de plechtigheid van de cyclus "jaareinde-jaarBegin."

Dahan opnieuw begrijpen betekent niet terugkeren naar de levenswijze van de pre-Qin-periode, maar het herontdekken van de wijsheid van de "cyclische tijd" en het geloof in "onophoudelijk leven voortbrengen." Wanneer Dahan komt, probeer dan te voelen: dit is het uiterste van het jaar, het moment om plechtig "het einde met zorg te behandelen", om introspectief "het stof te vegen", om samen te komen en "het oude af te leggen"; en tegelijkertijd is het de vooravond van het nieuwe jaar, het moment om vol hoop "het nieuwe te verwelkomen" en met rotsvast vertrouwen te wachten op "de terugkeer van de lente."

Bovenal is de wijsheid van Dahan een wijsheid van "hoop." Zij vertelt iedereen die zich in een "strenge winter" bevindt — in moeilijkheden, in een dieptepunt, in een schijnbaar hopeloze situatie: de lente zal onvermijdelijk terugkeren uit de uiterste koude, het einde zal onvermijdelijk een begin hebben, in het diepste duister groeit de yang-qi stilletjes (yang verborgen in Kan, twee yang groeien, kippen beginnen te broeden). Dit is geen blind optimisme, maar een rotsvast geloof gebaseerd op het diepste inzicht in de wetmatigheden van de kringloop van de Weg van de Hemel.

IV. Het einde keert terug naar het begin: een zegenwens van onophoudelijk leven

De Meester zei: "Spreekt de Hemel dan$25 De vier seizoenen wentelen, de honderd dingen worden geboren — spreekt de Hemel dan$26" (tian he yan zai$27 si shi xing yan, bai wu sheng yan, tian he yan zai$28 天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？)

Wij vertrokken vanuit de "geboorte" van Lichun... en nu, in de "opsluiting" van Dahan, aan het "einde" der vierentwintig zonneterminpunten, staan wij op het punt af te ronden. Maar dit "afronden" is, net als Dahan zelf, geenszins een einde — het is "het einde impliceert een begin", het begin van een nieuwe cyclus.

Dit is de diepste zegenwens die Dahan, de vierentwintig zonneterminpunten en de Weg van de Hemel aan ieder van ons schenken: het einde keert terug naar het begin, onophoudelijk leven voortbrengend. Mogen wij allen bij elke "Dahan" in ons leven diep geloven in "de lente keert terug uit de uiterste koude", erkennen dat "het einde een begin impliceert", en navolgen dat "leven onophoudelijk wordt voortgebracht" — het einde met zorg behandelen als het begin, bij het uiterste punt waken over het nieuwe leven; onophoudelijk strevend naar zelfversterking, aan het jaareinde een nieuwe reis beginnen.

De Hemel spreekt niet. Maar in de koudste nacht van Dahan zendt zij, door het nieuwe leven van "kippen beginnen te broeden", door de verborgen beweging van "twee yang die groeien", door de "oostenwind die het ijs doet smelten" die onvermijdelijk zal volgen op "het ijs dat tot op de bodem hard is", haar warmste, meest vastberaden boodschap —

Wanneer de koude haar uiterste bereikt, staat de lente op het punt terug te keren.

Wanneer het einde zijn uiterste bereikt, staat het begin op het punt te beginnen.

Hebben wij het gehoord$29

Einde van het volledige artikel