五、无思也，无为也——非枯木死灰之谓

于是来到全章最深的一层："易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。"

先解"无思也，无为也"。骤然读去，这六个字很容易读错，错成两种。一种错读，以为这是说易不过一堆蓍草卦画，本是死物，安得有思有为——若如此，则这六字不过说了句废话，下文"感而遂通天下之故"便成虚语，三叹"至神"更成了对枯草的谀辞。另一种错读，以为"无思无为"是教人心如死灰、块然若遗，什么也不想、什么也不做，以枯槁为道——那更是大误。若圣人之道归于枯槁，则夫子何必栖栖遑遑，历聘诸侯，知其不可而为之？何必"发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至"（《论语·述而》）？《系辞》通篇言"崇德广业"、言"开物成务"，何尝有一字教人废事？

"无思无为"的确解是：无私意之思，无造作之为。思而出于私意，便是揣度；为而出于造作，便是安排。易之所以能应万问而不穷，恰恰因为它自己不揣度、不安排——它没有一个先横在胸中的成见，等着往来问者身上套；它不预备答案，所以每一个答案都恰恰是为这一问而生的。《管子·心术上》说得最切："毋先物动者，摇者不定，趮者不静，言动之不可以观也。"自己先动了，摇摇趮趮，就再也观不清外物。又说："感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也。"感而后应——先有感，后有应，应不是预先设好的；缘理而动——顺着事物自身之理而动，不是自己要抓取什么。《心术》名此为"静因之道"：静以待物，因物之理。这两句话，简直就是"无思无为，感而遂通"的先秦注脚。

夫子自己也有一番"无言"的境界可与此参看。《论语·阳货》记："子曰：'予欲无言。'子贡曰：'子如不言，则小子何述焉？'子曰：'天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？'"天不言，而四时百物井然各遂——天的"无言"，不是喑哑，而是不以言语造作去干预，让生机自行其是。易之"无思无为"，正是效法这个天：它不思，故无所不可思者得以毕照；它不为，故无所不可为者得以毕应。这是"无"的妙用。太上曰："三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。"（《老子》第十一章）车轮之用在毂中之空，陶器之用在器中之虚，房屋之用在四壁间的那一片"无"。易正是天下最虚的一间屋子，唯其至虚，故能容天下之问；若它自己先塞满了主张，问者进门，已无立足之地。

荀子先生论心，有"虚壹而静"之说（《荀子·解蔽》）："不以所已臧害所将受谓之虚。"不让心中已有的储藏，妨害将要接受的新知——这就是虚；"不以夫一害此一谓之壹"，不让那一件事搅乱这一件事——这就是壹；"不以梦剧乱知谓之静"，不让胡思乱想扰乱明知——这就是静。虚壹而静，荀子先生名之曰"大清明"：万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。心若被成见塞满，如客舍已满，嘉宾至而无所容。《管子·内业》所谓"敬除其舍，精将自来"——恭恭敬敬地洒扫心的屋舍，那至精之物自然来居；扫的工夫是人做的，来不来却不由人强求。"无思无为"四字，说到底，就是把这间屋子彻底腾空——腾空不是荒废，是为了迎接。