七、至神与至诚——非天下之至神，其孰能与于此

"至精""至变"之后，第三叹曰："非天下之至神，其孰能与于此？"三叹的次第，须看清楚，它不是平列的排比，而是层层向里的进逼：至精者，纯而能照，故"遂知来物"；至变者，动而有则，故"遂成天地之文，遂定天下之象"；至神者，则并"知"与"变"的痕迹一齐泯去——无思无为，寂感一如。精与变，尚可以说是易之"能"，是可指可数的功用；神，是易之所以能，是功用背后那不可指数的妙运。由用而入体，由迹而入妙，三叹如三重门，一重深于一重。

"神"字，本系列前面的讲次已经说过："阴阳不测之谓神。"神不是鬼神之神，而是妙运不测之称——可以功效见之，不可以方所求之。本章的"至神"，即从"寂然不动，感而遂通"处见：不动而应，无为而成，其间的机窍，思虑追不上，言语描不出，故谓之神。

先秦典籍中，与此章"至神"呼应最切的，莫过于《中庸》论至诚："至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。"请细看这一段的理路：前知的根据，不是法术，而是"至诚"。诚是什么？《中庸》自解："诚者，天之道也；诚之者，人之道也。"又曰："诚者物之终始，不诚无物。"诚就是真实无妄——心中无一丝虚假、无一毫私意遮蔽，纯乎其本然。人到至诚，心便如那面拭净的镜、那口悬定的钟，天下之几微将动，无不先照先应，故曰"如神"。《中庸》又有"诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化"之说——由诚而化，与本章由寂而通，是一条路上的两种走法。《系辞》从易说：无思无为，故至神；《中庸》从人说：至诚无妄，故如神。易与诚，一也——易之寂感，即在人心至诚处得以印证；你若问"寂然不动，感而遂通"于人身上是何气象，答曰：至诚而已矣。

《管子·内业》则从养心一路说这个境界："是故此气也，不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎以意。敬守勿失，是谓成德。"那一点至精至神之物，喊是喊不来的，抓是抓不住的，愈用力愈失之；唯有以德安之，以意迎之，敬守而勿失。故《内业》又直截地说："静则得之，躁则失之。"六个字，斩钉截铁。躁人问易，易亦答之如响——只是他自己听不见：心旌摇摇，耳中尽是自家的鼓噪，钟声虽起，早被淹没了。如疾风中执烛照物，非烛不明，风使之然也；如奔马上观碑读字，非字不显，奔使之然也。

故"至神"一层，归结到人，仍是一句朴实到近乎笨拙的话：欲通天下之故，先治自家之躁。神不在远，就在躁静之间。