䷌ 同人卦

同人之为卦，离下乾上，火在天下，明而上行，一阴而五阳同之，故谓之“同人”。其旨在于天下之大同、君子之合志，于群阳竞进之中独标一柔，以中正文明而通天下之志。下面分卦名、卦象、卦德、卦辞、《彖》《象》、卦序、对待、汉易象数、六爻综述诸端，递相申说。

一、卦名训诂：“同”与“同人”

“同”字，《说文·𠔼部》云：“同，合会也。从𠔼从口。”徐铉所传小篆，从“冃”（覆也）从“口”，会众口合一、聚会而齐同之意。《尔雅·释诂》训“同”为“皆也”、为“齐也”、为“合也”，皆取众多归一、异者趋同之义。是“同”者，非孤立之一，乃合众而为一，故必先有“人”而后可言“同”。卦名“同人”，正谓人与人相和会、相协同。

“同”在先秦语境中，既是动词，亦是名物。《尚书·尧典》“协和万邦”、《周礼》有“同律度量衡”之事，《诗·小雅·大田》“雨我公田，遂及我私”，皆寓上下相和、众志归一之象。又《周礼·春官》大司乐以“六同”应阴律，“同”与“律”相配，律为阳、同为阴，此正可与本卦一阴五阳、以柔同刚之象相发明：阴者所以和阳，柔者所以济刚，故名曰“同人”而柔为之主。

卦辞言“同人于野”，《尔雅·释地》：“邑外谓之郊，郊外谓之野。”是“野”为去国邑最远之地，旷远无私之所。《诗·小雅·何草不黄》“率彼旷野”、《周礼》“野”为六遂之所在，皆远人烟而广大无垠。“同人于野”，即合同于旷远公平之地，不私于一隅一族，故下文得“亨”。此一“野”字，已逗出全卦“大同无私”之主脑。

二、卦象：天与火，明而上同

《大象传》曰：“天与火，同人。”乾上为天，离下为火。《说卦传》：“乾为天”，“离为火、为日”。火之性炎上，天之体在上；火炎而上，与天同其趋向，是为“天与火，同人”。郑玄、虞翻一系汉儒论象，每重二体之相得：天在上而火炎上以从之，下上之气交相亲附，故《杂卦传》径以一字断之曰“同人，亲也”。

火又为日。日丽乎天，光明上达，普照无私，此正“同人于野”之象。离明在内，乾健在外，明者所以辨物，健者所以行远，明而健，故能“通天下之志”。又火无常体，丽物而明；天无私覆，统物而行。以无私之天，临丽明之火，无私故能公，丽明故能辨，公而能辨，则天下之异者可使归于同，此立象之深意。

再就六画观之：同人六爻，唯六二一阴，居下卦之中、当二之位；上下五爻皆阳，环而求之。一柔而五刚同之，犹众人之共向一中、共宗一主。然此一柔不可妄据高位，故居二而不居五——居二则以柔顺中正应乎九五之刚中，上下相得而无僭越之嫌；若柔据五位，则为众阳所争，反失“同”之道。卦之布列，已自含“同必以正”之诫。

三、卦德卦才：文明以健，中正而应

卦德者，二体之德也。下离为文明，上乾为刚健。《彖传》曰：“文明以健，中正而应，君子正也。”文明者，离之德，内含章美、烛照事理；刚健者，乾之德，自强不息、行而不挠。内文明则能辨物析理，知谁可同、何可同；外刚健则能贯彻所同、涉险不回。明而不健则柔懦无以行，健而不明则刚暴无所辨；惟“文明以健”，乃为同人之全德。

“中正而应”者，就六二、九五二爻言。六二以阴居阴、处下卦之中，是“正”而且“中”；九五以阳居阳、处上卦之中，亦“中”且“正”。二五相应，一柔一刚，皆得中得正，故曰“中正而应”。《彖传》先言“柔得位得中，而应乎乾”，正指六二：阴爻居二之阴位为“得位”，居下体之中为“得中”，上应九五（乾体）为“应乎乾”。一卦之主在此一柔，以其得位、得中、得应，三善俱备，故能为五阳所同，而成“同人”之义。

由是观之，“同人”非苟同、非比周。比周者，私昵阿党，以利相结；同人者，以中正之德相感，以文明之理相辨，以刚健之志相贯。故唯有德者能同人，唯君子能通天下之志。卦才之所以独许“君子”，正坐于此。

四、卦辞逐句训释

卦辞：“同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。”

“同人于野”：已如前释，“野”为郊外旷远之地。同人而必于野者，明其无私也。若同于门、同于宗（如初九“于门”、六二“于宗”），所同者狭，囿于亲昵；惟“于野”，则推之天下、廓然大公，无远弗届，故能致“亨”。此一句立全卦之纲：同之广狭，系乎私公；公则野，私则宗。

“亨”：《说文·亯部》：“亯，献也。”“亨”“享”“烹”古本一字，本谓献享、通达。于易，“亨”谓亨通、无所窒碍。同人于野，廓然无私，则上下之情通、远近之志达，故“亨”。卦辞四德中，本卦独举“亨”而系于“于野”，明亨之所由来，全在去私而致公。

“利涉大川”：“涉”，《说文·水部》：“涉，徒行厉水也。”徒步渡水曰涉。“大川”，喻艰险大事。易凡言“利涉大川”，皆谓可冒难济险、有所大为。《彖传》释之曰“乾行也”——上体乾健，刚以行险，故利涉。同人之时，众志既合、群力既同，则虽大川之险亦可共济。盖人能同心，则险阻不足为患；《系辞传》所谓“二人同心，其利断金”，即此理之至言。

“利君子贞”：“贞”，《说文·卜部》：“贞，卜问也。从卜，贝以为贽。”本谓贞卜、问于神明以求正。引申为“正”，《尔雅·释诂》“贞，正也”。故“利君子贞”有二义而相通：一谓利于君子之守正，一谓此占利于君子。同人之道，必以正行，不正则流为私党；故所利者“君子”，所守者“贞正”。《彖传》申之曰“君子正也”“唯君子为能通天下之志”，正释此句：能通天下之志者，必其守正之君子，非苟合之小人。

合而言之，卦辞之脉络井然：以“于野”立公，以“亨”受其通，以“涉川”致其用，以“君子贞”要其归。无私故公，公故通，通故能济险，济险而必本于正——此即同人一卦之全幅义理。

五、《彖传》之申说

《彖传》之释同人，可分四层。

其一，释卦名所由立：“同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。”此自卦才立名，独标六二一柔。柔何以能为众阳所同？以其得位（居阴位）、得中（处下体之中）、得应（上应九五乾刚）。三者具，则一柔足以系五阳之心，故名“同人”。可见“同人”之“同”，主于柔，宾于刚；柔为枢纽，刚为势力。无此一柔之中正，则五阳各行其健，争而不和，安能言同？

其二，释“同人于野，亨”：传文重举卦辞而申之，明“于野”乃所以“亨”，去私致公而后通。

其三，释“利涉大川”：“乾行也。”归之于上体之乾健。涉川济险，非健莫能；同人之利涉，赖乾之行。是知卦辞之用，分属二体：明（离）以辨同，健（乾）以行同。

其四，释“利君子贞”：“文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。”此一层最为吃紧。前三句犹就象、就才而言，至此则点出全卦之精神归宿——“通天下之志”。何谓“通天下之志”？天下之人，志各不同，利各有别，欲使异者趋同、睽者复合，非有大公至正之德不可。小人结党，只能私其类；君子大同，乃能通其志。故《彖》以“唯君子为能”四字，极言其难、极尊其德。同人之极致，不在合一二人之欢，而在通天下万民之志，此其所以为大也。

六、《大象传》：君子以类族辨物

《大象传》曰：“天与火，同人；君子以类族辨物。”

“类族辨物”一语，最见同人之深意，亦最易被误解。同人主“同”，而《大象》偏言“类”“辨”，似与“同”相反，实则相成。“类”，《说文·犬部》：“类，种类相似，唯犬为甚。”《尔雅·释诂》：“类，善也”，又有“族类”之训；“类族”即以族类相比次，辨其同异。“辨”，《说文·刀部》本作“辡”之引申，谓判别、分别。“辨物”即分判事物之异同。

何以言“同”而务“辨”？盖真同必由辨而后得。物之繁然杂陈，非辨无以知其族类，非别无以明其同异；惟先辨其异，乃能各以类聚、各从其群，而后所谓“同”者不至于混淆苟合。《系辞传》曰“方以类聚，物以群分”，正与此相发。火能烛物，故能辨；天能统物，故能类。以离明之辨，济乾统之类，则万物各得其所同之伦，此“君子以类族辨物”之实。

故同人之“同”，非泯灭差等、混同万有之同，乃辨而后同、分而后合之同。君子法此象以修己治人：于人则别君子小人、亲疏远近，使各以类从；于物则辨其性情、明其条贯，使各当其用。能辨而后能同，此正“文明以健”之德见于行事者。后世误以“同人”为一味苟同者，殊昧《大象》“辨物”之旨。

七、卦序与卦次：自否而来，受之以大有

《序卦传》于同人之前曰：“物不可以终否，故受之以同人。”（按本卦上承否卦）又于其后曰：“与人同者，物必归焉，故受之以大有。”同人居否卦之后、大有之前，其位次大有深意。

否者，天地不交、上下不通，闭塞之极。物不可以终否，则必有以通之；通之之道，莫先于同人。何也？否之为卦，乾上坤下，天地各处其所而气不交。至同人，则离火居下而炎上以从天，下上之气复相亲附，故能由闭而通。是同人者，所以济否之穷、开泰之渐也。

同人既成，与人同则众心所归，故继之以大有。《杂卦》曰：“大有，众也。”能同人于天下，则天下归之，所有者大，是为大有。由“同”而致“有”，理之必然：人之所以归，惟其能同；既同矣，则财用人物无不归之，故《序卦》曰“物必归焉”。同人与大有，一主于德之能合，一主于业之能聚，相为表里。

《杂卦传》：“同人，亲也。”一字而尽其情。亲者，相近相爱、上下相得。火炎从天，二应于五，一柔为五阳所亲，皆“亲”之象。然此“亲”非私昵之亲，乃以中正文明相感之亲，故能广而至于“野”、大而至于“通天下之志”。

八、对待之卦：错综与互体

错卦（旁通）：同人离下乾上，六爻阴阳尽反，则为坎下坤上之师卦（䷆）。师者，众也，以一阳统众阴，为将帅行师之象。同人五阳一阴，师五阴一阳，二卦阴阳互旁通，而其义亦相对相成：同人以德合众而通天下之志，师以法齐众而行天下之事；一以文明相和，一以纪律相统。同人之“利涉大川”，乾行之健也；师之用众涉险，亦在一阳之主。合德则同人，用众则为师，治道之两端也。

综卦（反对）：同人覆而观之（上下颠倒），则成大有（䷍）。大有乾下离上，火在天上，明照万物。同人火在天下，明而上同；大有火在天上，明而普照。同人主“同”，向上以求合；大有主“有”，居上以临众。二卦相综，正是《序卦》“同人—大有”相次之象在卦形上的印证：人能同则物归而有大，故同人反而为大有，理与象一以贯之。

互体：同人六爻，自二至四（六二、九三、九四）互巽，自三至五（九三、九四、九五）互乾。下互巽，上互乾。《说卦》“巽为风”、“巽为入”，乾为天为健。互巽则有风行天下、无所不入之象——风者所以宣气而周达，正合“通天下之志”之义；上互重乾，则刚健之德愈著，应乎“乾行”“利涉大川”。又离下乾上，并互巽互乾观之，则文明之内、刚健之外、巽入周达居乎其中，三者相济，而同人“于野”“涉川”“通志”之能事备矣。

九、汉易象数：卦气、纳甲、爻辰

卦变：依虞翻一系卦变之说，凡一阴五阳之卦，多自“夬”“姤”之属推来，谓某爻升降而成此卦。然此类推衍，诸家不一，无十分确据者，姑置而泛言之：同人一阴在二，乃柔自外来居中得位之象，柔来文刚、明丽于内，故成文明之体。其要在“柔得位得中而应乎乾”，《彖传》已自明之，不必强附一说。

卦气消息：孟喜卦气之学，以坎离震兑为四正卦主二十四气，余六十卦分主一岁之候。同人非十二消息辟卦（辟卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤），乃杂卦之一，分直于一岁节候之间。其上承否（否为七月之辟卦，阴长之时），同人继否而来，正当由阴极返阳、闭极思通之际，故卦义主于济否而求同，与卦气“物不可终否”之运相应。此就大势言之，具体直日，诸家分配互异，不强定。

纳甲：京房八宫纳甲之法，以八卦分纳天干。乾纳甲壬，离纳己。同人离下乾上：下离纳己，三爻自下而上为己卯、己丑、己亥（离纳己，配地支）；上乾纳壬，三爻为壬午、壬申、壬戌（乾外卦纳壬）。按京氏八宫，同人属离宫，为离宫之“归魂”卦（离宫八卦：离、旅、鼎、未济、蒙、涣、讼、同人，同人为归魂）。归魂者，自外返内、复归本宫之象，于义亦合“同”之归聚、“物必归焉”之旨。纳甲干支以言世应、定吉凶，乃汉易占验之术，取其大略如此；细推世爻应爻所在，京氏之书自有定法，此处不繁。

爻辰：郑玄爻辰之说，以乾坤六爻配十二辰。乾初九子、九二寅、九三辰、九四午、九五申、上九戌；坤初六未、六二酉……以次相错。同人上体为乾，则其上三爻（四、五、上）可依乾之爻辰为午、申、戌；下体离非乾坤，爻辰之配较繁，郑氏多就乾坤推之，于杂卦则旁通取义。要之，爻辰之法所以通星气、配律吕，借以言天人之应；同人乾体在上，得申、戌之辰，金气方肃而向于成，亦可与“类族辨物”之分判、“利涉大川”之行健相参。此皆汉儒象数之绪，取其确者而存之，不敢凿说。

十、六爻综述：一卦时位之大势

同人六爻，一阴五阳，六二为主，其余五阳各以其位、其德、其去六二之远近，呈“求同”之百态。逐爻细义另有专文，此但综其大势。

初九“同人于门，无咎”：初居最下，犹在门内将出之际。出门而同人，则所同者已非一室之私，故“无咎”。《小象》曰“出门同人，又谁咎也”——出门则公，公则无可咎者。此同人之始，去私之初步。

六二“同人于宗，吝”：六二为成卦之主，本以中正应五，宜为众善所归。然其辞独“吝”者，正以“于宗”二字。宗者，同姓之族、亲昵之党。二虽中正，而所应在五、所近者三四，若专系于一宗一应，则同之道狭，未能廓然于野，故《小象》直断曰“同人于宗，吝道也”。此爻最堪玩味：明卦主之德虽善，而所同若狭于宗党，仍不免于吝。是知“同人于野”之难能，而私同之易陷。

九三“伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴”：三以刚居刚而不中，欲同于二而忌九五之应，乃伏兵于草莽、登高以伺，然力不敌而三岁不能兴发。《小象》“敌刚也”“安行也”——所敌者刚（指五），知不可行而终不敢动。此争同而以力者，同道之贼也。

九四“乘其墉，弗克攻，吉”：四亦欲同于二而隔于三，乘墉欲攻而终不克攻，反而得吉。《小象》“义弗克也”“困而反则也”——以义不可攻，困而能反归于正道，故吉。此知争之非而能止者。

九五“同人，先号啕而后笑，大师克相遇”：五为乾之中正，正应六二，本当相同。然为三、四二刚所隔，求同而不得，故“先号啕”；终以刚中之德、大众之力克去阻隔，得与二遇，故“后笑”。《小象》“以中直也”“言相克也”——以中正之直而能相遇，必经克难而后合。此同道之至诚而历险者，正应卦辞“利涉大川”：同之既笃，虽阻必通。

上九“同人于郊，无悔”：上居卦终，远于六二，所同已至于郊。“郊”虽未及于“野”之广，然已出邑而远，去私渐远，故仅“无悔”而不能“亨”。《小象》“志未得也”——居外无应，求同之志犹未尽得。此同人之穷，处高而和者寡，故同道贵广而忌孤。

综观六爻：自初之“门”、二之“宗”、上之“郊”，地有远近而见同之广狭；三之“伏戎”、四之“乘墉”、五之“号啕而笑”，事有争克而见同之难易。一卦之中，惟“于野”最公而最亨，而六爻所历，或私（宗）、或争（戎墉）、或孤（郊），皆未臻“于野”之境，独九五历险而后与二相遇，差近“涉川而后通”之义。是以爻辞所昭，正反相形，益见卦辞“同人于野”之为至善、“利君子贞”之为要归。

十一、义理人事与决策之用

同人一卦，自卦名至六爻，反复申明一理：同之贵在公正，同之成在文明与刚健，同之极在通天下之志。 推之人事，其启示约有数端。

其一，同必去私。卦辞标“于野”，爻辞戒“于宗”，一公一私，吉吝判然。凡欲合众成事者，必先廓去一己一党之私，使所同者出于公义，乃能广纳而致亨。私同则党，公同则和；党者乱之阶，和者治之本。

其二，同必能辨。《大象》“类族辨物”，明真同必经明辨。不辨而苟同，则同于流俗、同于阿比，非君子之同。故于人当辨其贤否、于事当辨其是非、于物当辨其性理，辨之既明，而后所同者皆当其类，此“文明”之用。

其三，同必以健行之。明以辨之，健以行之。所同既正，则当刚健决行，虽涉大川之险而不回。《彖》曰“乾行也”，二人同心而利断金，群策既同则艰难可济。徒明而不健，则知善而不能为；故同人之德，必文明与刚健并济。

其四，同必历难而后成。观九五“先号啕而后笑”，知至诚之同往往不能无阻——三四之刚横亘其间，必克之而后相遇。是凡大同之业，鲜有不经睽隔猜阻者；惟守中正之直，坚忍以排其难，乃能转号啕为笑。此于今日协合众力、共图大事者，尤为切要之诫：不以一时之阻而失其同，不以小人之间而疑其应。

其五，同贵广而忌狭与孤。六二之“吝”病在狭（宗），上九之“志未得”病在孤（郊）。同而过狭则陷于私党，同而过孤则失于寡助。惟“于野”之同，不偏不孤，廓然大公，乃能物归而成大有。

要之，同人者，治道之大端、人事之至理。当群志纷纭、异见杂陈之时，欲弥缝睽隔、协和众力，舍“同人于野”之公、“类族辨物”之明、“文明以健”之德、“通天下之志”之量，未由也已。由否而同人，由同人而大有——闭塞者以同而通，分散者以同而聚，此《周易》示人转否为泰、合异为同之大法，亦君子立身经世、谋断决事所当深体而力行者也。