䷧ 解卦

解卦居《周易》第四十，上震下坎，雷在水上之象。震为雷为动，坎为水为险，险而能动、动以出险，此即"解"之全义。蹇之难既极，物不可以终难，于是继之以解；困顿盘结之结一旦松开，天地之间便如积阴久郁忽逢雷雨，万物甲坼而生意复苏。读此卦，须先知其与蹇卦的反对相承，再循卦名、卦德、卦辞、彖象之序，层层而下，方能见其"缓难纾结"的时义之大。

卦名训诂：解者，缓也，判也

《杂卦传》一语断之曰"解，缓也"，这是先秦易家对此卦最简净的定性。"缓"者，舒缓、宽缓，与"急""难"相对；蹇为"难"，解为"缓"，二卦一难一缓，恰成对待。《序卦传》申之云"物不可以终难，故受之以解"，正点出解之所以继蹇而起，乃因天地人事都不能久困于艰难之中，难极则必有所松解。

考"解"之本字本义，《说文·角部》曰："解，判也。从刀判牛角。"段以前之许书原文如此：解字从"角"、从"刀"、从"牛"，会以刀分判牛角之意，故其本训为"判""分"。由"判分"而引申，则有分解、解开、解散、纾解诸义。结之既成而以刀判之、以手开之，便是"解"。所以解卦之"解"，兼含两层：一是"判分"之解，如解结、解纷、解难，把缠结之物分判开来；二是"缓舒"之解，如《杂卦》所谓"缓"，把急迫之势宽缓下来。前者就动作言，后者就时势言，二义相足而成卦旨。

帛书《周易》此卦作"解"（写本或讹变而音义相通），与今本同名同义，可证"解"为此卦古名而非后起。卦名既明"判分缓舒"，则全卦自卦辞以下，无不环绕一个"如何出难、如何解结、如何在难解之后善处其缓"而展开。

上下二体与八经卦取象：雷出水上，动以免险

解卦下坎上震。坎之取象，《说卦》言之甚备："坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮……为险，为月，为盗。"故坎在下，是险陷在内、危机在底；震之取象，《说卦》曰："震为雷，为龙，为玄黄……为决躁，为苍筤竹……为足，为大涂。"震在上，是奋动在外、生气在表。合而观之，险陷之上忽起奋动，犹如积水之上忽鸣惊雷，此正《彖传》所谓"险以动，动而免乎险"之象。

更要紧的是大象之取——雷与水合而为"雷雨"。《大象传》曰"雷雨作，解"，把震雷与坎水合看成一场及时之雨。天地间阴阳郁结，蕴蓄已久而不得宣泄，一旦雷动雨施，则郁气尽散、闭塞顿开，这便是天地之"解"。《彖传》末更将此象推到极处："天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉！""甲坼"者，种子外壳开裂而萌芽之谓，《说文·甲部》谓甲为"东方之孟，阳气萌动"，正合震卦居东方、主春、主万物始生之义。雷雨一作，草木种子之坚甲应声而裂、幼芽迸出，这是自然界最直观的"解"——把封闭坚结之物一举判开，让被压抑的生机得以释放。故解卦之象，归根到底是一幅"郁极而通、闭极而开"的生意图景。

卦德卦才：险下动上，往得众而处中道

以八卦之德论之，坎之德为"陷"为"险"，震之德为"动"为"奋"。险在下而动在上，故曰"险以动"。《彖传》释卦名即从此入手："解，险以动，动而免乎险，解。"它把"解"字拆成一个动态过程：身陷险中（坎），唯有奋起而动（震），动则能脱离险境，脱险即谓之解。这与蹇卦"见险而止"恰相反：蹇是"险在前而止于内"（坎上艮下，止而不进），解是"险在下而动于上"（坎下震上，动而出险）。蹇主"止"，解主"行"；蹇之时宜守，解之时宜动。同样面对一个坎险，止则为蹇、动则为解，时位不同而处之之道各异，此正《易》道贵在审时之妙。

就卦才而言，解之六爻，二、四为阳，初、三、五、上为阴，阳少而阴多。九二居下卦之中而得中道，《彖传》特地点出"乃得中也""往有功也"，皆系于二、五两中爻。九二刚中而为下卦之主，六五柔中而为一卦之尊，刚柔得中、上下相应，是解难成功的内在根据。难之将解，既要有奋动出险之刚（震、九二之刚），又要有宽缓不迫之柔（六五之柔中、卦德之"缓"），刚以决难、柔以宥缓，刚柔相济，方是"解"道之全。

卦辞逐句训释：利西南，无所往其来复吉，有攸往夙吉

卦辞曰："利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。"四句各有曲折，须逐句细绎。

"利西南"。西南之方，《说卦》方位以坤居西南，坤为地、为众、为顺。汉儒论卦气方位，西南为坤土用事之乡，主平易、广大、容众。《彖传》释此句曰："解利西南，往得众也。"——往于西南而得众，正因西南是坤地众民之所，往之则得众心之归附。难方解之时，最宜行宽平之政、就广大之地、得众人之助，而不宜走向险峻艰阻（坎为险，东北为艮，艮为山为止，与西南之坤地正相对）。故"利西南"者，利于趋平易、向宽众，与蹇卦"利西南，不利东北"同一机杼：蹇难之中宜避险就平，解难之后亦宜守平勿险。两卦皆言"西南"，正见难之未解与已解，处之之方向一以贯之——皆贵在不更涉险地。

"无所往，其来复吉"。"无所往"，谓难既解则不复有所往，无须再奔走有为；"来复"，归来、复返之谓。《彖传》释曰："无所往，其来复吉，乃得中也。"——当天下之难已平、无事可往之时，宜返归于安、复处于常，如此则吉，其所以吉者，在于"得中"。"得中"指九二居下卦之中，处事不偏不倚、不过不及。难既解而无所事，便当收敛奋动之势、复归于静定中和，不可逞其余勇、妄生事端。这是解卦极为要紧的一层告诫：解难贵在适可而止，难解之后若仍躁动不息，反足以生新难。故"无所往"则"来复"以守中，是解后善处之道。

"有攸往，夙吉"。"夙"，《说文·夕部》训为"早敬也"，本谓早起恭事，引申为"早""速"之义；《诗·召南·行露》"夙夜在公"、《诗·卫风·氓》"夙兴夜寐"之"夙"，皆早义。故"有攸往，夙吉"者，谓若尚有未解之难、有所当往，则宜趁早速往，早往则吉。《彖传》释曰："有攸往夙吉，往有功也。"——及早前往而能成功。此句与上句"无所往其来复吉"恰成两面：难已尽解者，宜来复守中而勿往；难有未尽者，宜趁早速往以成功。一者言"止"，一者言"行"，视难之尽与未尽而分别处之。合两句观之，卦辞实是教人审度难势之轻重缓急：当往则速往不可迟，不当往则速归不可恋，迟疑则失机，恋战则生患。解之时义，全在这一往一复、一速一止的分寸之间。

《彖传》申说：动而免险，时义之大

《彖传》之释解卦，前已分疏其逐句。综而论之，《彖传》之妙在于把一个看似简单的"解"字，铺陈为"卦德—卦辞—天地"三层递进。第一层以卦德释卦名，"险以动，动而免乎险"，明解之所以为解，在险中能动而脱险；第二层以爻位释卦辞，"往得众""乃得中""往有功"，分系于坤方与二五中爻，明卦辞吉凶之所由；第三层则推天地之解以赞其时，"天地解，而雷雨作……解之时大矣哉"，把人事之解难上溯到天地之解郁、四时之解冻、万物之解甲，以"时大矣哉"作结。

《周易》六十四卦中，《彖传》以"时大矣哉""时义大矣哉""时用大矣哉"赞叹者凡十二卦，解卦即居其一。所赞者非赞此卦之吉，而是赞此卦所当之"时"——天地郁结而忽解、万物闭塞而忽通，这一"由难入解"的转捩之时，关系生杀荣枯，故曰"大"。处此时者，若能如雷雨之及时、如甲坼之应候，则万物各遂其生；若失其时、违其候，则当解不解、当通不通，生机反窒。故《彖传》之赞"解之时大"，实是提醒处难解之际者：要识得这一转机之贵、把握这一宣解之候，不可错失。

《大象传》：赦过宥罪的雷雨之政

《大象传》曰："雷雨作，解；君子以赦过宥罪。"这是解卦取象修身、推及为政的一节。震雷坎雨合而为"雷雨作"，雷以震之、雨以润之；震有威烈肃杀之意，雨有滋润宽舒之德。威与润并行，正是"刑"与"赦"并用之象。然君子观此象，所重不在威烈而在宽润，故取义于"赦过宥罪"。

"赦"，《说文·攴部》曰："赦，置也。"置者放也、舍也，谓放舍其罪而不加诛。"宥"，《说文·宀部》曰："宥，宽也。"谓宽缓其罪而从轻发落。"过"与"罪"对言："过"者无心之失、偶然之愆；"罪"者有心之恶、确然之犯。古之议刑，于过则赦之、于罪则宥之，《周礼·秋官》有"三宥""三赦"之文：三宥曰不识、过失、遗忘，三赦曰幼弱、老旄、蠢愚——凡出于无知、无心、不能自主者，皆在宽减之列。解卦"君子以赦过宥罪"，正与此古制相通：当雷雨既作、郁结已解之时，天地以宽舒待万物，君子亦当以宽舒待罪过，解其拘系、纾其刑罚，使天下之人如草木之逢春雨，得以更生自新。

这一"赦宥"之取，与卦名"缓"义、卦辞"利西南得众"之旨，处处呼应。解之为道，本在"缓"在"宽"；缓刑宽罪，正是把这"缓"字落到刑政之上。难解之后，人心思安，正宜布宽大之恩、行解结之政，使积怨涣释、众心归附，此即"往得众"之实政。可见《大象》之"赦过宥罪"，非泛言宽仁，而是解卦时义在治道上的必然落实。

卦序与对待：蹇之反，蒙之综，节之错

就《序卦》之次第论，解居蹇后。蹇（䷦，水山蹇）与解（䷧，雷水解）互为反对（综卦）：蹇卦倒转即成解卦。蹇是坎上艮下、险在前而止，解是震上坎下、险在下而动。一卦颠倒而险之所处、所应之道全然相反，此《易》"反对"之精义——同一险境，在前则止（蹇），既过则动（解）；难之方来则慎守，难之将去则奋出。蹇解相综，恰是一难之始终：始则蹇而难形，终则解而难散。《序卦》"物不可以终难"一语，正贯穿此二卦，言难有始必有终，蹇极而解至，乃天地必然之势。

就反对之链再上溯，蹇之前为睽，睽之前为家人；就解之后所继，则为损。损者，损上益下、惩忿窒欲，难既解而当损己以养德，亦相承之理。

至于错卦（旁通），解卦六爻尽变，则成家人卦（䷤，风火家人，巽上离下）：解之坎变为离、震变为巽。一为出难涉外之卦，一为正伦守内之卦，外解其纷、内正其家，亦相反相成之一对。

互体方面，解卦自二至四爻互为离（中虚之象），自三至五爻互为坎（再现险象）。下卦本坎，互卦又见坎，是险象重叠于内；而互离居中，离为明、为火、为日，险中有明，正所以照察险情、判断解难之机。震动于上、坎险于下、离明于中，动以决之、明以照之、险以待之，三者相参，而"解难"之全机备焉。

卦气消息与汉易象数举要

汉代象数易学论卦，重卦气、纳甲、爻辰、卦变诸法，今就解卦择其有据者略陈，无确切把握者宁从阙。

就卦气而言，孟喜以六十卦配一岁之气候，又以坎、震、离、兑为"四正卦"主四时，各主一方、各领一季。解卦下坎上震：坎主冬、主北、主水，震主春、主东、主雷。坎冬之严凝既往，震春之雷动方兴，正是由冬入春、由闭转开之际。《彖传》"雷雨作而百果草木皆甲坼"，与卦气"震主春而万物出"之义全合——震雷一鸣，蛰虫始振、草木萌甲，这是岁气解冻、阳气解封的物候写照。故解卦于卦气，象征严冬郁闭之气得以宣解、生发之机得以启动，正是"解"字落于时令之实。

就升降卦变而言，汉儒荀爽、虞翻之说，多以爻之升降往来说卦之所自来。解卦阳爻在二、四，阴爻在初、三、五、上。其刚中之主在九二，《彖传》所谓"乃得中""往有功"皆系于此。九二以阳居阴位之下、处坎险之中而能守中不陷，是出险解难之枢；上六以阴居动体之极，《象》曰"公用射隼，以解悖也"，是解难之事的最终完成。一在内卦得中以为解难之本，一在外卦居极以为解难之成，首尾相应，而一卦"由难趋解"之进程历然可见。至于具体纳甲干支、爻辰所配，文献所传或有异同，无十分把握者，此处不敢妄断、亦不强为之说。

六爻综述：自获狐除盗，至射隼解悖

整卦之义既明，再就六爻略作综观，以见一卦时位之大势——逐爻细解另有专文，此但勾其纲要。

解之六爻，大体描摹"难之渐解"的一段历程，而其间夹有"小人"为患、当除当退之曲折。

初六居解之始，难方初解，柔处刚下，与九四相应，《象》曰"刚柔之际，义无咎也"，言初当刚柔交接之初，能各安其分，故"无咎"。此乃难解之端，宜静以俟、未可遽动。

九二刚中得正应，"田获三狐，得黄矢，贞吉"。"田"即田猎，古者蒐田以除害；"三狐"喻隐伏狡狯之小人（坎为狐为隐伏），"黄矢"之"黄"取中色、"矢"取直德，《象》曰"得中道也"。九二居下卦之中，能以田猎之法除去群邪、获其中直之道，是解难之主爻、出险之关键。难之解，首在去其为患之小人，故二爻明"获狐"。

六三"负且乘，致寇至，贞吝"。"负"者，肩负行李，小人之事；"乘"者，乘车，君子之位。以小人而窃居君子之位、负贩之夫而乘高车，则招致盗寇。《象》曰"负且乘，亦可丑也，自我致戎，又谁咎也"，言此寇乃自我招来，咎不在人。此爻是难中之逆笔——所以致难、所以待解者，正缘有"负且乘"之非分；故解难者必先正其位、去其僭，乃可弭寇。此句之理，《系辞》尝引而申之，谓"负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣"，以明致寇之由在于"非其分而处其位"，可与本爻互证。

九四"解而拇，朋至斯孚"。"拇"为足大指，喻所附之近小者；"解而拇"，谓解去其所牵附之小人，然后同类之朋友乃至而相孚信。《象》曰"未当位也"，四以阳居阴、其位未当，故须先解去牵累、自正其身，方能孚于朋类。此爻明"解难"亦须解去己身之私昵近习，去私乃可得众。

六五居尊得中，"君子维有解，吉；有孚于小人"。"维"，发语之助；君子于此而有所解，则吉，而其验在"有孚于小人"。《象》曰"君子有解，小人退也"——君子之解既行，小人自然退避。前数爻所言"获狐""去拇""弭寇"，至此而总归于"小人退"。君子但正己行解，小人不待驱而自退，此解之大成于五。

上六居一卦之终、动体之极，"公用射隼，于高墉之上，获之，无不利"。"隼"为鸷鸟，喻据高位而为悖逆之凶人；"高墉"喻其所据之要害。公侯张弓而射高墉之隼，一发而获，则悖乱尽除，故"无不利"。《象》曰"以解悖也"。此爻是全卦解难的最后一击：前此除狐退邪，犹有据高负固之大憝未去，至上六则以决绝之举射而获之，悖逆既解，天下大定。《系辞》于此爻亦有称引，言"君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也"，以明"射隼"之贵在藏器待时、动必有功，正与卦辞"夙吉""往有功"首尾相贯。

综观六爻：自初之"无咎"以静待，二之"获狐"以除邪，三之"致寇"以示戒，四之"解拇"以去昵，五之"小人退"以总成，上之"射隼"以决尽——一难之解，由内而外、由小及大、由静而动，层层推进而终归于"无不利"。而贯穿其间者，无非"去小人、正其位、待时而动"三事，此即解卦六爻所共明之理。

义理人事与决策启示：审时纾结，宽以得众

解卦之全部精神，可收束为"审时"与"纾结"四字，落到现实人事与决策上，约有数端。

其一，识转机之时。解者，难之将去、闭之将通之时。处此时者，最忌当解不解、当通不通。天地尚知雷雨及时以解郁，人事亦当趁难势松动之机，及时疏解积弊、宣泄壅塞。卦辞"有攸往夙吉"、《彖传》"往有功"，皆教人于此转机之际，趁早动手、不可迟疑——纾结贵速，迟则机失。

其二，知止复之节。难既尽解，则当"无所往，其来复"，收奋动之锋而归于中和。许多败局，不在难之未解，而在解后不知止——余勇可贾而妄生事端，乘胜逐北而反招新患。解卦于"往有功"之外，特著"来复吉""乃得中"一义，正是教人解后善收、适可而止。一往一复，皆须合于"中道"，此九二、六五两中爻之所昭示。

其三，去蠹结之根。六爻反复言"获狐""射隼""小人退"，明难之所以结、所以不解，往往因有"负且乘"之非分者、据高墉之悖逆者盘踞其间。欲真解其难，必先除其致难之根、正其僭越之位。徒事弥缝而不去其蠹，则难解而复结。故解之要，在拔本塞源，而非姑息将就。

其四，行宽缓之政。《大象》"赦过宥罪"，是解道在治理上的归宿。难解之后，人心思宁，最宜布宽大、解拘系、释积怨，以宽缓收人心。卦辞"利西南，往得众"，《彖传》"往得众也"，皆言宽平容众乃解难之后凝聚人心的正路。威以决难于先，宽以养众于后，刚柔相济、缓急得宜，方为善解者。

总之，解卦上承蹇难，下启损益，以"缓难纾结"立义。其象为雷雨解郁、甲坼萌生，其德为动以免险，其辞教人审往复之机、其象教人布赦宥之政、其爻教人去小人而待时动。一言以蔽之：难极必解，解贵及时，解后贵止，而解之根本在去蠹得众、宽以待物。识此时义之大，则于一切由困转通、由结转纾之际，皆可执此卦以为衡矣。