䷵ 归妹卦

归妹一卦，居《周易》下经之中，上震下兑，雷动于泽上之象。其卦辞至简而至重："征凶，无攸利。"全经六十四卦，凡言"利贞""利涉大川""元亨"者多，独此卦不出一"利"字，反以"凶"字"无攸利"字直断其前途，可谓六十四卦中辞气最为决绝者之一。一卦言婚嫁之事，乃人伦之大端、天地之常道，何以《易》反系之以凶辞？此中曲折，正是归妹卦义理之深处所在，亦是先秦两汉易家反复致意之处。下文即从卦名训诂、上下二体、卦德卦才、卦辞彖传、大象修身、卦序对待、汉易象数、六爻综述诸端，层层剖说。

卦名训诂：何谓"归妹"

先释"归"字。《说文·止部》："归，女嫁也。从止，从妇省，𠂤声。"许慎以"女嫁"为"归"之本义，此乃训诂之根。是知"归"在古训中，本即专指女子出嫁一事，非泛言往返归来之"归"。《诗·周南·桃夭》"之子于归，宜其室家"，《召南·鹊巢》"之子于归，百两御之"，毛传皆训"归"为"妇人谓嫁曰归"，与《说文》正合。故"归妹"二字，字面即"嫁妹"，谓以妹出嫁也。

次释"妹"字。《说文·女部》："妹，女弟也。"段以前之古训，"妹"即同父母而后生之女弟。然在卦名之中，"妹"字所指当更宽。《彖传》既以"归妹"为"天地之大义""人之终始"，又以"说以动，所归妹也"释之，则"妹"非仅指血属之女弟，而泛指少女、所嫁之女。盖兑为少女，故凡此卦所归之女，皆可称"妹"。《尔雅·释亲》于昆弟姊妹之伦言之甚详，而卦名取"妹"不取"女"不取"妇"，正欲标举其为"少"、为"幼"、为居人下之意——这一点与卦象兑在下、为少女、为"娣"（媵妾）的取象，丝丝相扣，详见下文。

合而言之，"归妹"即少女出嫁。然此"嫁"之中，又含一层特别意味。卦辞爻辞屡言"娣"（初九"归妹以娣"、六三"反归以娣"、六五"不如其娣之袂良"），"娣"者，《仪礼·士昏礼》《公羊》所谓媵也，乃古代诸侯嫁女，以姪娣随嫁为媵妾之制。故归妹一卦所写之婚，并非正嫡之婚，而带有以少女为媵、以妹随姊而嫁的色彩。这正是全卦许多义理与凶吝之辞的来源：所归者非正位，所行者非常道，故《易》戒之以"征凶"。

上下二体：泽上有雷，少女从长男

归妹之卦，上体震，下体兑。

震，《说卦》曰"震为雷""震，动也""震一索而得男，故谓之长男"。兑，《说卦》曰"兑为泽""兑，说也"（说即悦）"兑三索而得女，故谓之少女"。又《说卦》"帝出乎震……说言乎兑"，"动万物者莫疾乎雷……说万物者莫说乎泽"。是震主动、主长男，兑主悦、主少女。

故归妹之象有二重读法。其一，自卦德言之，下悦上动，是"说以动"——内怀喜悦而外见震动，少女悦慕而长男感动，遂成嫁娶之事。《彖传》正用此义："说以动，所归妹也。"其二，自卦象言之，"泽上有雷"，雷动于上而泽随之动于下，雷之威动而泽水为之荡漾，亦犹长男在上而少女从之。

将归妹与其紧邻的随卦、咸卦对看，最见其义。咸卦（䷳）艮下兑上，少男在下而少女在上，是男下女，故"取女吉"。随卦（䷐）震下兑上，长男在下而少女在上，男下于女，故"元亨利贞，无咎"。独归妹震上兑下，少女在下而长男在上，是女下于男、以悦求动、以少从长——女先动情而非男行礼以下女，故其象不正，其辞乃凶。一字之差、一体之倒，吉凶判然，此正《易》以象数明人伦之微旨。

再看震兑二体在自然取象上的会合。泽为水之所钟，雷为阳之奋发；雷出地奋、震荡乎泽，则泽水波兴，是阳感于阴、动感于悦之象。而归妹所写婚姻，正是天地阴阳交感而生人伦之始，故《彖》以"天地之大义"许之。然雷在泽上，动而不入于泽，悦在下而动在上，悦者反居卑而被动者反居尊，则其交感之中暗藏不正之势——此又是凶辞之所本。同一卦象，可以见其"大义"，亦可以见其"位不当"，《易》之妙正在于一象而具两端。

卦德卦才：说以动，柔乘刚

《彖传》释归妹，首标卦德："说以动，所归妹也。"此即取下兑上震之德。兑悦在内，震动在外。少女之嫁，本于内心之悦慕；以此悦而生外动，遂有归妹之行。然《易》于卦德之外，又紧接以两句断语："征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。"这两句乃从"卦才"——即六爻刚柔之位——上立论，是理解全卦凶辞的关键。

先说"位不当也"。《易》例，初三五为阳位，二四上为阴位；阳爻居阳位、阴爻居阴位为"当位"，反之为"不当位"。归妹六爻，自下而上为：初九（阳居阳，当）、九二（阳居阴，不当）、六三（阴居阳，不当）、九四（阳居阴，不当）、六五（阴居阳，不当）、上六（阴居阴，当）。中间四爻二三四五皆不当位，唯首尾两爻当位。一卦之中而四爻失正，故《彖》总断之曰"位不当也"。位不当则行而多舛，故"征凶"——有所往则有凶。

再说"柔乘刚也"。"乘"者，阴爻居于阳爻之上之谓。凡阴在阳上，是以柔凌刚、以卑加尊，于《易》为逆。归妹之中，六三乘九二，上六乘九四（亦可云六五乘九四），皆柔乘刚之象。尤以六三阴柔不正而凌驾九二之刚中，最为不顺。柔乘刚则尊卑倒置、夫妇失序，于婚姻之道为大戒，故《彖》断曰"无攸利"——无所往而有利。

合"说以动""位不当""柔乘刚"三义观之，归妹之凶，不在嫁娶本身，而在嫁娶之失其正：以悦为先而非以礼为先（说以动），以不当之位而妄行（位不当），以柔凌刚而尊卑乱（柔乘刚）。少女悦慕长男，情动于中而求合于外，若不以礼节之、不以正持之，则虽是天地大义之事，亦可致凶。这正是《彖传》在"天地之大义"的高亢起调之后，复以三句冷峻断语收束的深意：肯定其为人伦不可废之常道，又警戒其行之必以正。

卦辞逐句训释："征凶，无攸利"

归妹卦辞仅六字："征凶，无攸利。"较之他卦动辄"元亨利贞"之四德俱全，此卦不言亨、不言利、不言贞，而独标"凶"与"无攸利"，是六十四卦中辞气最为严峻者。

"征"字，《尔雅·释言》："征，行也。"凡《易》言"征"，多谓有所往、有所行动、主动进取。"征凶"者，有所往则凶，主动进取则得凶。归妹之时，所宜者静守以待、循礼以行，而不宜躁动妄进；若挟其内悦之情而轻于一往，则失正取凶。

"无攸利"者，"攸"，所也（《尔雅·释言》"攸，所也"）；"无攸利"即无所利，言其行之于事，无一可获其利。前既以"凶"断其往，复以"无攸利"绝其望，语意层层加重，可谓断之至严。

何以一桩婚嫁之事，《易》断之如此之重？此须合卦象与人事而观。归妹所写，是以少女为媵、随姊而嫁之婚，所归者非正嫡之位（详卦名训诂）；又其卦才四爻不当、柔乘乎刚，尊卑失序；又其卦德以悦为动，情先于礼。三者俱备，则其婚之成，乃出于一时之悦慕、苟合之情，而非正名定分、循礼以成之配。以此而往，焉得不凶？故"征凶，无攸利"者，非戒人不嫁不娶，乃戒人勿以非礼非正之情而苟合妄行。明乎此，则知《彖传》"天地之大义"与卦辞"征凶"两不相悖：天地不可不交，男女不可不婚，此大义也；而交之婚之必以其正，苟违其正则凶，此卦辞所戒也。

《彖传》申说："天地之大义"与"人之终始"

《彖传》于归妹，立论甚高，与卦辞之严峻相激相成，最当细绎。

"归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴，归妹人之终始也。"此数句，将一桩少女出嫁之事，提到天地阴阳、万物兴衰的高度。其理路本于《易》之根本观念：天地者，阴阳之大体；男女者，阴阳之在人。天地之气不交感，则万物不得生兴；男女不婚配，则人类不得相续。故归妹（嫁娶）非仅一家一姓之私事，乃天地化生之大义、人道延续之根本。此与《系辞》"天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生"、《序卦》"有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇"之论，一脉相通。

"人之终始"四字尤可玩味。《杂卦传》曰："归妹，女之终也。"女子之嫁，于母家言之为"终"——离父母之室而别有所归；于夫家言之为"始"——成室家之道而启子嗣之绪。一嫁而兼"终""始"二义：终其为女，始其为妇；终一代，始一代。故曰"人之终始"。人类之代谢相续、终而复始，正系于此一嫁。《彖》以"终始"标之，是于"大义"之外，又点出归妹在生命延续上的枢纽地位。

"说以动，所归妹也。"此承卦德立说，已见前节。下兑上震，内悦外动，悦慕之情发为嫁娶之动，故所成者为"归妹"。此句承上启下：上承"大义""终始"之高论，下启"征凶""无攸利"之申释。

"征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。"此即《彖》对卦辞二语之逐句申说，从卦才刚柔失位、阴阳失序立论，已详于"卦德卦才"一节。

通观《彖传》，其结构极有层次：先以"天地之大义""人之终始"极言归妹之尊与重，是肯定婚嫁为不可废之常道；继以"说以动"点出本卦成婚之由，乃情悦之动；终以"位不当""柔乘刚"申释卦辞之凶，是警戒此一成婚之失其正。一扬一抑之间，《易》之深意尽出：人伦不可废，而行之必以正；情可以动，而不可以先于礼。

《大象传》："君子以永终知敝"

《大象传》曰："泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。""泽上有雷"已见前释——雷动泽上，少女从长男之象。所当深究者，"永终知敝"四字。

"永终"者，永其终也。"终"承《杂卦》"女之终"、《彖传》"人之终始"之"终"而来：婚姻者，人伦之终始大事，君子观此象，思所以使其终之能永——即夫妇之道、室家之合，当善其始而图其久，使之白首偕老、终身不渝，而非苟合一时、中道而废。

"知敝"者，知其敝也。"敝"，《说文·㡀部》："敝，帗也。一曰败衣。"本谓衣之破败，引申为凡物之坏败、弊端。君子观归妹之象，于其欢悦成婚之际，已逆知其可能败坏之由——盖归妹之婚出于一时之悦，悦极易衰，情极易变，若不慎之于始，则终将有敝。故于"永终"之愿之外，又济之以"知敝"之明：唯知其所以致敝，乃能防之于未然，而后其终乃可永。

"永终"与"知敝"，一为愿、一为虑，一主积极图久、一主预见其衰，二者相须为用。此正与本卦"说以动"而"位不当""柔乘刚"的潜在危机相应：归妹之婚，虽出欢悦，而隐患在焉，故君子之修身处事，于此当存"永终知敝"之心——凡欢欣鼓舞、悦慕方殷之时，正当预见其可能之衰败，而早为之图。其取象修身之旨，深切著明。

推之于一切人事：凡始于欢悦、成于情动之事，皆当以"永终知敝"持之。创业之初、缔交之始、合作之始，莫不悦动相感；而《易》戒人于此悦动之中，思其久、虑其敝，则庶几可以善其终。此《大象》之教，由婚姻一事而通于天下之事者也。

卦序与对待：自渐而来，女之终也

《序卦传》曰："渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。"渐卦（䷴）在归妹之前，渐为渐进之义，《彖》言"女归吉"，乃女子循礼渐进而嫁之象。进而必有所归宿，故渐之后继之以归妹。这一卦序安排，颇可玩味：渐与归妹皆言女嫁，而一吉一凶。渐者，女归之以渐、以礼、以正，故吉；归妹者，女归之以悦、以动、以不正，故凶。同言女嫁，而正不正之间，吉凶顿异。《序卦》以渐归妹相次，正欲令人于对照中见婚姻之贵在循礼守正。

《杂卦传》曰："归妹，女之终也。"前已言之：女子之嫁，终其在母家之为女，是谓"女之终"。《杂卦》以一语括之，简而能尽。又《杂卦》于渐归妹相对处亦有"渐，女归待男行也"之文（与归妹"女之终"对举），渐主女待男而后行，归妹主女自悦而动——一待一动，一吉一凶，亦相对成义。

再观归妹之综卦（反对）与错卦（旁通）。综卦者，全卦倒转。归妹震上兑下，倒转之则成兑上震下——即渐卦之上下乎？非也，渐为艮下巽上，归妹倒转实成"归妹"自身之反——将归妹（䷵）上下颠倒，得艮上……此处当谨慎：归妹由下而上为兑下震上，反对（颠倒爻序）所得，正是渐卦（艮下巽上）之外的另一卦，凡无十分把握者宜从略。可确言者，归妹与渐二卦在《序卦》《杂卦》中相次相对，皆主女嫁，而义有正变、辞有吉凶，此对待之大较也。

至于错卦（旁通），归妹六爻阴阳尽变，初九变初六、九二变六二、六三变九三、九四变六四、六五变九五、上六变上九，所得为巽下艮上之卦——即蛊卦（䷑）。归妹与蛊旁通：归妹言男女之合（嫁娶），蛊言事之坏败而当治（《彖》"蛊，元亨而天下治也"，《序卦》"蛊者，事也"）。一主合、一主治，阴阳相错而义亦相通——归妹之婚若不善图其"永终知敝"，则坏而为蛊（事败），故二卦旁通，于义甚切。此处所言旁通取象，乃就六爻阴阳全变之确者而论，非杜撰。

汉易象数：互体与卦气

汉代易家言卦，重互体、卦变、卦气、纳甲。今就归妹一卦，取其可确言者略陈之，不确者宁从略。

先言互体。一卦六爻，取二三四爻为下互、三四五爻为上互，别成二经卦，谓之互体，汉儒言象多用之。归妹六爻自下而上为：阳、阳、阴、阳、阴、阴（初九、九二、六三、九四、六五、上六）。取二三四爻（阳、阴、阳）成离（☲），离为下互；取三四五爻（阴、阳、阴）成坎（☵），坎为上互。是归妹之中暗含坎离二体。离为火、为日、为目、为明；坎为水、为月、为险、为隐伏。六五爻辞"月几望"，正可与互体坎为月之象相参——坎月在上互之中，故六五有"月几望"之辞，此互体与爻辞相发之一例。又离明坎险并见于一卦之中，亦可见归妹之事明暗相参、悦中有险之意。此互体之取象，乃据卦画推之，非虚构。

次言卦气消息。孟喜卦气之说，以坎离震兑为四正卦主四时二十四气，余六十卦分主一岁之候。归妹一卦于卦气体系中亦有其所主之候，然其确切配属，传文残缺，后世所传不一，凡无十分把握者，此处不强为之配，以免失实。可确言者，归妹上震下兑，震为东方、为春、为生发，兑为西方、为秋、为收成（《说卦》"震，东方也""兑，正秋也"）；春生秋成，正合婚姻为生命延续、终始相继之义。震兑二正卦并见于一卦，于卦气家言，亦自有其阴阳消长之意味。

至于纳甲爻辰、京房八宫诸说，归妹于京房八宫属兑宫之卦（兑宫一系，归妹为其中之一卦），纳甲所配干支，京氏自有成法；然其具体干支配属，非有确据不敢妄列，凡此皆从其确者、略其不确者，以守"绝不杜撰"之戒。

汉易象数之于归妹，要在以坎离互体证"月几望"之爻辞、以震兑二正明春秋终始之卦义，此皆有卦画爻辞可据者；其余卦气配候、纳甲干支之细，则宁阙其疑，不敢逞臆。

六爻综述：媵娣之婚的时位大势

归妹六爻，逐爻另有专文，此但就一卦时位之大势作一勾勒，以见全卦之脉络。

通观六爻，一线贯穿者，乃"媵娣之婚"的主题。初九"归妹以娣，跛能履，征吉"——以娣（媵妾）之身随嫁，虽如跛者之履、不能正行，然安于卑下、谨守恒常（《象》"以恒也"），故反得"征吉"。这与卦辞"征凶"恰成对照：卦辞总言其凶，而初九以居下守恒得吉，可见同一归妹之时，处之得其道则吉，失其道则凶。九二"眇能视，利幽人贞"——如眇者之视，虽明不全，然以刚中之德守幽静之贞，故利。六三"归妹以须，反归以娣"——以不正之质而求嫁，待而不得（"须"，待也），终乃退而以娣之身从嫁，《象》断之"未当也"，正应《彖》"位不当"之总旨。九四"归妹愆期，迟归有时"——过其婚期而迟迟未嫁，然非无故之迟，乃"有待而行"，待其正时正配而后归，故虽愆期而无咎。六五"帝乙归妹"——此爻最尊，乃帝乙嫁妹之事，其袂（嫁衣）反不如其娣之华美，而以居中守贵、不尚奢饰为吉，"月几望"则戒其盈极将亏、不可过满。上六"女承筐无实，士刲羊无血，无攸利"——居一卦之终，女执祭筐而中虚无实、士杀祭羊而刀下无血，徒有婚祭之形而无其实，故"无攸利"，正与卦辞"无攸利"相终始。

合而观之，归妹六爻之大势有三可言。其一，自初至上，由处娣守恒之吉（初九），经守正待时之利（九二、九四），至居中贵行之吉（六五），终于有名无实之穷（上六）——是一卦之势，始于安卑得吉，终于虚饰无实，正应"永终知敝"之戒：不知敝者，终于上六之"无实"。其二，得吉得利之爻，皆以守正、守恒、守待、守中为德（初九恒、九二贞、九四待、六五中）；致凶致咎之爻，皆以不当、不实为失（六三未当、上六无实）。此与《彖》"位不当""柔乘刚"之断、卦辞"征凶""无攸利"之戒，处处相应。其三，全卦反复致意于"娣"——初九以娣、六三反归以娣、六五不如其娣之袂——皆见归妹一卦所写本是媵娣随嫁之非正之婚，故其辞多凶吝，而能得吉者必其能安于卑、守于正、不躁不奢者也。

义理人事与现实启示

归妹一卦，其大义可约为数端，皆可推之于今日之决策与处事。

其一，当行之事，亦须以正而行。归妹之为天地大义、人之终始，是必行不可废之事；而卦辞乃断之以"征凶""无攸利"。其故何在？在于行之不正——以悦为动、以不当之位而妄进、以柔乘刚而失序。是知《易》之戒人，不在事之当否，而在行之正否。今人处事，凡遇必行之事、当为之业，亦当深味此旨：事虽当为，若行之以躁、成之以苟、违其名分次序，则虽大义所在，亦可致凶。决策之要，不独问"当不当为"，更须问"以何道为之"。

其二，情动之际，尤当节之以礼、虑之以远。归妹"说以动"，少女悦慕而成婚，情先于礼，故隐患伏焉。《大象》于是教以"永终知敝"——当欢悦方殷之时，预见其可能之衰败，而早图所以善其终。凡始于热情、成于一时意气之事——缔约、合伙、投契——皆当于其悦动之中，存"知敝"之明、立"永终"之志，慎始以图久，则庶可避中道之废。

其三，安于卑下、守正待时者反得其吉。卦辞总言"征凶"，而初九以处娣守恒得"征吉"，九四以愆期待时而无咎，六五以居中尚俭而吉。是于一片凶辞之中，独许能安卑、能守正、能待时、能不奢者以吉。此告人：当不利之时、居非正之位，不可躁动以求，唯当安其分、守其常、待其时，则虽处归妹之凶，亦可转而得吉。反之，如上六之徒有其表、承筐无实，则终归于"无攸利"。

其四，慎防有名无实、徒具形式。上六"女承筐无实，士刲羊无血"，是婚祭之礼具而其实尽亡，最为全卦之深戒。凡事之至于有名无实、有形无神，则虽备其文，无所利也。今人之处事，于制度、礼文、合约之外，尤当务其实——使名实相副、文质相称，乃能免于上六之穷。

总而言之，归妹一卦，以少女从长男、说以动而成婚为象，以"征凶，无攸利"为辞，于天地大义、人之终始之尊重之中，深寓"行必以正、悦必节礼、安卑守正、务实知敝"之戒。其于婚姻为然，其于天下之事莫不皆然。《彖》扬其义而抑其行，《大象》愿其永而虑其敝，六爻明其吉凶之所由，合之而归妹之教备矣。