生与著：两个动词的分寸

本章末句：「是故吉凶生而悔吝著也。」这个「是故」是章内的第二个「是故」：前一个承第二章而起本章之定义，此一个承本章之定义而收其效验——正因易是象、象是像、彖是材、爻是效动，所以吉凶由此而「生」，悔吝由此而「著」。

细味「生」「著」二字的分别，最见《系辞》文字之精。吉凶曰生：生者，从无而有，事态的成毁得失，是在动的过程中生出来的实际结果。悔吝曰著：著者，从隐而显，悔恨与羞吝本是心中隐微之情、事上未大之疵，借爻象之辞而彰著于人前。一「生」一「著」，一在事而一在心，一为果而一为兆。《系辞上传》早有界说：「吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。」失得是已成之局，故曰生；小疵是将大未大之瑕，故曰著。《系辞下传》第一章又说：「吉凶者，贞胜者也。」吉凶相争而以正者胜，是动之终局；而悔吝居于吉凶之间，是动之中途——由悔而改则趋吉，由吝而遂则趋凶。故先儒论此四字之序，实为一个循环的机制：吉而自满则吝，吝而不改则凶；凶而知惧则悔，悔而能改则吉。悔者，凶而趋吉之门；吝者，吉而趋凶之阶。

这个机制之「著」于易象，正是《周易》全书对人最深的恩惠。吉凶之生，人人能见——事成事败，谁则不知；悔吝之著，非易不能。当人踌躇满志之际，谁肯自见其吝？当人文过遂非之际，谁肯自发其悔？易象以三百八十四种动之情境，把悔吝的萌芽一一显影：「即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝」（屯六三）——贪禽而无向导，其吝在贪；「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶」（困六三）——非所困而困，名必辱，其凶在妄。观象者于此照见自身：我之此念，非即鹿无虞乎？我之此往，非据于蒺藜乎？悔吝既著于象，人乃得于吉凶未生之先自反自改。此《系辞》所以言「震无咎者存乎悔」（《上传》）——震惧而知悔，则咎可无；又言「惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也」（《下传》）——一部易道，归结于「无咎」二字，而无咎之门，正是那被象彰著出来的悔。