道家：忘象与无形

然而本章义理的纵深处，处处又与道家相通，甚至可以说，若无道家式的洞察，「象」的哲学不能彻底。

象之为物，可见而无定质，居道器之间——此义与《老子》「惚兮恍兮，其中有象」「大象无形」「执大象，天下往」诸语，实为同一层位的发现。儒者由此向下走，以象成教、以象生器；道家由此向上走，剥落象的一切确定性，直趋无形之大象。两条路共享同一个起点：确认在「言」与「形」之外，有一个更本源的显现层面。《周易》经传立象于此层面而经营之，《老》《庄》则时时提醒：此层面的本性是不可执——执象为典要，则象死；忘象而得意，则象神。《庄子》象罔得玄珠之喻，庄周梦蝶「不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与」之问，皆是对「像」的关系之两面的极端体认：像与所像之间既通且隔，执其通而忘其隔则迷，知其隔而善用其通则化。

尤可玩味者，《系辞》自身早已把道家式的警告编织进了易象的体制之内。「不可为典要，唯变所适」——这是对执象者的内在解毒剂；「神无方而易无体」（《上传》）——象有体而易无体，可见象亦非究竟；「化而裁之谓之变，推而行之谓之通，神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行」（《上传》）——由象数辞变层层上推，最后归于「默而成之，不言而信」：不言！易学的最高境界，竟以「不言」「默成」为归，这几乎是《老子》「不言之教」在儒门典籍中的回声。可知《系辞》作者深知：象是筏，不是岸。立象尽意是渡河之功，得意忘象是登岸之效；儒家郑重其筏，道家催促其登，而河与岸，两家所见略同。