四、知崇——智慧务求其高明

知崇礼卑。

四个字，是全章的心脏，也正是字缝中所藏工夫之所在。先看前一半。

"知"读为智，先秦知、智本是一字。知崇，是说人的智慧、见识、心量，务必求其崇高——要高，要远，要大，如山之耸，如天之覆。为什么智慧必求其高？因为见识不高的人，眼里的世界是小的；小世界里，蝇头之利便是大利，睚眦之怨便是大怨，于是终身役役，可怜可悯。见识一高，从前的大事自然变小，人便从计较中解放出来。荀子先生《劝学》开篇便说：

不登高山，不知天之高也；不临深谿，不知地之厚也。

又说："吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远。"跂足而望，望不了多远；登上高处，八方自来眼底。这不是说腿脚，是说见识。孟子先生说得更痛快，《尽心上》：

孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。

登泰山而小天下——不是天下变小了，是心量变大了。见过沧海的人，不会再把一沟一渠当作水的极致；游于圣人之门的人，不会再把一偏一曲当作道理的极致。知崇，就是要去登那座泰山，去观那片海。孟子先生接着还教了观的方法："观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。"观水要观它波澜壮阔处，观道要观它发用盛大处——取法乎上，心自随之而上。他在《告子上》又说："先立乎其大者，则其小者不能夺也。"先把心中那个大的立起来，耳目之小者便夺不走。知崇，正是"先立乎其大"。

那么智慧之高，高到何处为极？《诗·大雅·旱麓》有一句：

鸢飞戾天，鱼跃于渊。

《礼记·中庸》引了这句诗，赞之曰"言其上下察也"。鸢飞极于天，鱼跃极于渊，一心之明，彻上彻下，无所不察，这便是知崇的气象。《中庸》又说君子"极高明而道中庸"——高明要"极"，极者推至其顶，正与本章"知崇"同呼吸。夫子亦言"君子上达，小人下达"（《论语·宪问》）：同是一生的光阴，有人日日向上通透，有人日日向下沉坠，其分只在所求。

但这里要立刻防一个病。知崇，不是骛远，不是好高。骛远者厌弃卑近，开口便是性与天道，而洒扫应对一无所能——那是狂，不是崇，下文还要专门治它。太上有两句冷话，最能点破此病，《老子》：

企者不立，跨者不行。

踮起脚跟想高人一头的，反而站不稳；迈开大步想一步三丈的，反而走不远。求高而以踮脚求之，求远而以跨步求之，皆是不知高远为何物。夫子也有一段自供，《卫灵公》："吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。"终日终夜悬空去想，想不出一寸高明来，不如老老实实回到学上——圣人替后世一切好玄想而惮实学的人，先把这条路试断了。真正的崇，恰恰是从至卑处一步一步升上去的。夫子自道平生为学，只八个字，《论语·宪问》：

下学而上达。知我者其天乎！

下学人事，上达天理。达处极高，学处极低；不经下学，永无上达。太上也说"上士闻道，勤而行之"——闻的是至高之道，应之以至勤之行；若闻至高之道而付之大笑清谈，那便是"下士闻道大笑之"的笑，不是智。凡把高明与平实拆作两橛的，都不曾真高明。