温风始至：小暑节气的盛极知退与遁退之道

第四章 遁卦专章：盛极知退、急流勇退的君子之道

一、十二消息卦与小暑的卦位

要真正理解小暑，必须深入《周易》的十二消息卦体系。所谓"消息卦"，是以十二个卦象对应一年十二个月，展示阴阳消长的完整过程。"消"者，阴长阳退；"息"者，阳长阴退。这十二卦如下：

十一月复卦（一阳生），十二月临卦（二阳长），正月泰卦（三阳开泰），二月大壮卦（四阳壮盛），三月夬卦（五阳决阴），四月乾卦（六阳纯阳）——此为阳气之极。其后阴气开始萌生——五月姤卦（一阴始生于下），六月遁卦（二阴渐长），七月否卦（三阴三阳），八月观卦（四阴盛），九月剥卦（五阴剥阳），十月坤卦（六阴纯阴）——此为阴气之极。

小暑所在的六月（未月），对应的正是遁卦（䷠）。遁卦的卦象是：乾上艮下——上卦为乾（天），下卦为艮（山）。从爻象看，下面两爻为阴（初六、六二），上面四爻为阳——这是"二阴渐长，四阳在上"的格局。两个阴爻已经从下方生起，正向上侵逼，而四个阳爻则被迫向上退避、隐遁。

二、"遁"字何解：天下有山，君子知退

"遁"字何义？遁，逃也、退也、隐也。《说文》："遁，迁也。一曰逃也。"遁卦之"遁"，正是"退避隐遁"之义。

《周易·遁·象》曰："天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。"——天的下面有山，这就是遁卦的卦象。君子观此卦象，应当远离小人，但又不显露憎恶之色，而是保持庄严的态度（"不恶而严"）。

为什么"天下有山"的卦象意味着"遁"（退避）？这里有一个极为精妙的意象。天在上，山在下。山虽高，却终究在天之下；天虽然永远在山之上，但山势日渐增高、向上逼近，天却始终保持着它的高远——它不与山争高下，而是悠然地、不动声色地保持着自己的超越。这就是"遁"——不是仓皇的逃跑，而是从容的退避；不是被打败后的撤退，而是看清形势后的主动隐遁。

将这个卦象对应到六月的阴阳消息：两个阴爻（小人之象、阴气之象）正从下方生长侵逼，四个阳爻（君子之象、阳气之象）则向上退避隐遁。阳气知道：阴气已经开始生长，自己虽然此刻仍占多数（四阳），但大势已经转向，与其与阴气正面相争、最终被一步步剥蚀（如后面的否、观、剥卦），不如趁着自己尚强的时候，从容地、有尊严地退避隐遁。

三、阳气知时而退：小暑最深刻的悖论

这就揭示了小暑最深刻的悖论。小暑在六月，是一年中暑热最盛、即将达到顶点（大暑）的时节。从体感上说，这是"火"最旺的时候。但在阴阳消息的层面，六月对应遁卦——阳气已经在退避隐遁了！

表面的"盛"与内里的"退"，在小暑这个节点上同时存在。这看似矛盾，实则正是先民最深刻的洞察。它告诉我们一个颠扑不破的真理：盛极之中已伏衰机，最辉煌的时刻往往正是开始退场的时刻。

《周易·遁·彖》曰："遁，亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。"——遁卦是亨通的，因为善于退避才能亨通。九五之爻刚健而居于尊位，与六二相应，能够"与时行也"——顺应时势而行动。

"与时行也"四字，是遁卦的精髓，也是小暑哲学的核心。阳气之所以选择在此时退避，不是因为软弱，而是因为它懂得"时"——它知道阴气已生、大势将转，所以主动选择退避，以求"亨通"（保全自身、避免被剥蚀殆尽）。这与乾卦上九"亢龙有悔"形成了鲜明对比：亢龙不知退，飞到极高便陷入悔恨；而遁卦的阳气懂得退，在盛极将转之时从容隐遁，反而得以亨通。

四、急流勇退：君子盛极知退之道

遁卦所昭示的"盛极知退、急流勇退"之道，是先秦君子人格的最高智慧之一。

老子先生在《道德经》中对此有极为透彻的论述。他说："功成身退，天之道也。"（《道德经》第九章）——功业完成之后就要退身而去，这是合乎天道的。为什么是"天之道"？因为天道本身就是如此运行的——太阳升到正午（功成）之后必然西斜（身退），月亮圆满（功成）之后必然亏缺（身退），四季中夏之火盛极（功成）之后必然让位于秋之金（身退）。小暑所在的遁卦，正是"天之道"在阴阳消息层面的具体展现——阳气功成（夏之盛）而身退（二阴渐长，阳气隐遁）。

老子先生又说："金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。"（《道德经》第九章）——金玉堆满厅堂，没有谁能长久守住；富贵了又骄横，是自己给自己留下祸患。这正是不懂"遁"的下场。与之相对，懂得"遁"的人，在盛极之时主动收敛退避，反而能够长保。

历史上，范蠡在助越王勾践灭吴、功成名就之后，毅然泛舟五湖、隐遁而去，是"急流勇退"的典范。他在临行前留书给文种说："蜚鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王为人长颈鸟喙，可与共患难，不可与共乐。"文种不听，终被赐死；而范蠡功成身退，得以善终，甚至三致千金而成巨富。这个故事虽出于后世史传，但其所体现的"盛极知退"的智慧，正是遁卦精神的人间印证。

五、"不恶而严"：退避的尊严

遁卦《象传》中有四个字极为耐人寻味："不恶而严"。君子退避小人（阴气），但不显露憎恶之色，而是保持庄严的态度。

这是一种何等高明的退避！它不是因为恐惧而逃跑，不是因为愤怒而决裂，而是在看清大势之后，以一种从容、庄严、不卑不亢的姿态退场。退避之中保有尊严，隐遁之中不失风骨——这才是君子之"遁"，而非小人之"逃"。

孔子先生对这种"退避的尊严"也有深刻的体认。《论语·泰伯》记载："天下有道则见，无道则隐。"——天下有道的时候就出来做事，天下无道的时候就隐退。这种"隐"，不是消极避世，而是审时度势的主动选择。又《论语·卫灵公》："君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。"——蘧伯玉真是君子啊！国家政治清明时就出来做官，国家政治黑暗时就把才能收藏起来（"卷而怀之"）。这个"卷而怀之"，正是遁卦"君子以远小人，不恶而严"的最好注脚——把自己的才能、抱负、锋芒，从容地收卷起来，藏于怀中，静待时机。

小暑所对应的遁卦，便是在告诉我们：当阴气（衰机、小人、不利之势）开始生长的时候，真正的智者不是徒劳地与之抗争，也不是仓皇地溃逃，而是以"不恶而严"的姿态，从容地退避隐遁，保全自身，静待下一个"时"的到来。这是一种在盛大中懂得收敛、在炎热中守住清凉、在功成时懂得身退的至高智慧。

六、遁卦六爻：退避的不同境界

《周易》的精微，不仅在卦象，更在六爻——同一个"遁"，因所处位置（爻位）的不同，便有了不同的境界与吉凶。遁卦六爻，恰好为我们描绘了"退避"这门智慧的不同层次，值得逐一玩味。

初六，"遁尾，厉，勿用有攸往。"——退避而落在最后（"尾"），有危险，不宜有所往。初六居于最下，是退避的末尾、最迟者。退避而落在最后，往往最危险——因为大势已去而自己尚未脱身。这告诉我们：退避要趁早，落在最后才退，便陷入了危险。这正与前文"急流勇退"相呼应——退要趁势头尚好、尚有余地之时，不可拖到最后。

六二，"执之用黄牛之革，莫之胜说（脱）。"——用黄牛的皮革牢牢系住，没有谁能解脱。六二以柔顺中正自守，意志坚定如黄牛之革牢系，无人能动摇。这是说，在退避隐遁之中，要有坚定不移的操守——一旦决定退避守正，便如黄牛之革般牢固，不为外物所动摇。"黄"为土色、中色，"中正"之象，正合君子退避而守中的境界。

九三，"系遁，有疾厉，畜臣妾吉。"——有所系恋的退避，有疾患危险，畜养臣妾则吉。九三与下面的阴爻有所系恋（"系遁"），退避而心怀牵挂、不能决然，便有危险。这告诉我们：退避要决然，若心存系恋、藕断丝连，便难以真正脱身，反受其害。

九四，"好遁，君子吉，小人否。"——心怀喜好却能退避，君子吉，小人则不能。九四已入上卦，能够超越私好而毅然退避——君子能做到（"好遁"而能舍），故吉；小人则放不下私好，故"否"（不能）。这正是君子与小人在退避上的分野——君子能割舍所好、从容退避，小人则为私好所累、不能自拔。

九五，"嘉遁，贞吉。"——美好的退避，守正则吉。九五刚健中正、居于尊位，其退避是尽善尽美的"嘉遁"——既合于时，又守于正，从容、庄严、恰到好处。这是退避的最高境界，正合《彖传》"刚当位而应，与时行也"之义。

上九，"肥遁，无不利。"——宽裕自得的退避，无所不利。上九高居卦顶，远离下面的阴爻，退避得最为彻底、最为超脱（"肥"通"飞"，亦解为宽裕、优游）。这是退避的圆满之境——彻底超脱于纷争之外，优游自得，无所不利。范蠡泛舟五湖、功成身退的境界，正近于此"肥遁"。

遁卦六爻，从初六"遁尾"之厉（退之太迟），到上九"肥遁"之利（退之圆满），层层递进，为我们完整地揭示了"退避"这门智慧的不同境界——退要趁早（戒"遁尾"），退要守正（如"执之黄牛"），退要决然（戒"系遁"），退要能舍（贵"好遁"），退要合时守正（致"嘉遁"），退要彻底超脱（臻"肥遁"）。小暑所对应的遁卦，以这六爻的层层境界，将"盛极知退"的智慧阐发得淋漓尽致。