四、彰往而察来，微显阐幽：易的时间之学

往来：先秦人的时间经验

"夫易，彰往而察来，而微显阐幽。"下半章以此二语开宗。彰往察来，说的是时间的两个方向；微显阐幽，说的是存在的两个层面。易之为学，即是打通这两个方向与两个层面之学。

先说彰往察来。先秦人的时间经验，不是一条匀速流逝的直线，而是一个往来相推的循环场。《系辞下传》曰："日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。"日月寒暑，一往一来；往者非消灭，乃屈而藏；来者非新造，乃信（伸）而出。在这样的时间观里，"往"与"来"不是彼此隔绝的两截，而是同一屈伸运动的两面。正因如此，"彰往"才能通于"察来"：往者之中已藏着来者的消息，把往者彰明了，来者的端倪自然可察。这是易之所以能"知来"的存在论根据——不是靠神启的预言，而是靠往来相推之理的通贯。

《论语·为政》记夫子答子张问十世可知："殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世，可知也。"百世可知——这是儒门"彰往察来"的经典表述。其可知的根据，在"因"与"损益"：礼有因有革，因者其常，损益者其变；考三代之因革，则常与变之理得，以此理推之，虽百世可知。请注意夫子的方法：不是悬空推算未来，而是深考过去——由殷夏之已然，知继周之未然。彰往即所以察来。《论语·学而》："告诸往而知来者。"夫子许子贡"始可与言诗已矣"，正因他能从"如切如磋，如琢如磨"之往辞，悟贫富骄谄之来义。告往知来，是夫子印可弟子的最高标准之一；而《易》正是一部把"告往知来"制度化了的书。

彰往察来的结构，在史官文化中有其职业化的体现。《左传》《国语》所载卜筮之事，筮史每每由一卦之象辞，历数其人其国数世之后的兴衰。如《左传·庄公二十二年》周史以《观》之《否》论陈公子完："此其代陈有国乎？不在此，其在异国；非此其身，在其子孙。"其论断的方式，是由卦象（风为天于土上，山也……）联结物类（庭实旅百，奉之以玉帛），再联结德运（物莫能两大，陈衰，此其昌乎）。且不论此类记载预言色彩之浓淡，其思维格式极可注意：由象而类，由类而势，由势而断——这正是"彰往察来"的操作形态。史官所彰之"往"，是卦象所凝结的物理事理；所察之"来"，是此理在时势中的必然展开。《国语·周语》记单襄公见陈之道茀不可行、候不在疆，而断"陈侯不有大咎，国必亡"——不待卜筮，径由目前之象（往之已显者）推国运之来。可见彰往察来不独是筮法，更是春秋君子通用的观世之术；《易》把这门观世之术凝为一部可传之书。

彰与察：两种不同的工夫

细味"彰往而察来"的用字：于往言"彰"，于来言"察"。彰者，使之明也，是施加于对象的动作——往事已陈，其迹易昧，故须彰而明之；察者，审视辨识也，是收敛于自身的工夫——来事未形，其兆至微，故须察而觉之。一施一收，一明一审，工夫恰好相反。

彰往之学，即是史学。先秦人于此至为郑重。《诗·大雅·荡》曰："殷鉴不远，在夏后之世。"《书·酒诰》周公告康叔曰："古人有言曰：'人无于水监，当于民监。'"监（鉴）的意象——以往事为镜——是周人历史意识的核心。镜之为用，在照见自己；彰往之用，在照见当下的自己与将来的自己。故彰往不是好古之癖，而是severest的自我认识手段。夫子自言"述而不作，信而好古"，又言"我非生而知之者，好古敏以求之者也"——好古敏求，正是彰往工夫的第一人称表述。

察来之学，则是"知几"之学。《系辞下传》曰："几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。"几，是事之初动、形之未著者。察来不是预知既成的未来（那是命定论），而是察见方萌的几微（这是实践论）。二者之别至关重要：若未来已定而可预知，则人之修德谋事皆为多余；惟未来方在几微中酝酿，君子察其几而以行为参与之、转化之，察来才有实践的意义。《系辞》言"知几其神乎"，又举颜子为例："有不善未尝不知，知之未尝复行。"颜子之知几，是察自己心行之几——不善方萌即知即改。可见"察来"最切近的施用处，不是占问外事，而是省察内心：自家一念之动，即是最当察的"来"之端。此义把易学的时间之学收归为工夫之学，是儒门解易最深的一路。

微显阐幽：两个方向的贯通

"而微显阐幽"——此四字与"彰往察来"对文成偶，说的是存在层面的双向工夫：于显者微之，于幽者阐之。

何谓"微显"？把显明的东西引向幽微。天下之事，其显者人皆见之：胜负成败，得失荣辱，昭昭在目。然显之为显，必有其所以显者藏于微。见显而不见其微，是知其然不知其所以然。易之卦爻辞，每于人事之显象中，指点其幽微之理：如"履霜，坚冰至"（坤初六）——履霜是至显之小事，而其中藏着阴气始凝、驯致坚冰之大势。《文言》释之曰："积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。"弑君弑父是至显之巨变，其所由来是至微之渐积——易教人从霜见冰，从显归微。这就是"微显"：把显象还原到它的幽微之源，使人不为表象所惑。

何谓"阐幽"？把幽隐的东西开显出来。天下之理，其幽者人所难见：死生之说，鬼神之情，祸福之门，进退存亡之几。易以卦象爻变，把这些幽隐者翻译为可观之象、可玩之辞。《系辞上传》曰："仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。"幽明、死生、鬼神——先秦人精神世界中最深的三重幽暗，易皆为之开一线之明。请注意：易之阐幽，不是把幽变成显（那将取消幽之为幽），而是于幽中开明——知幽明之"故"，知死生之"说"，知鬼神之"情状"，所知者是"故""说""情状"，即幽者之理，而非幽者本身之尽揭。幽仍是幽，然人于幽不复恐怖迷乱，因为已通其理。这与夫子"未知生，焉知死"的态度深相一致：不悬空谈论幽界，而由生知死，由明知幽，由始反终——一切对幽的认知，皆从显与明这一侧稳稳推过去。

微显与阐幽合观，是一个完整的认知循环：显者微之，使人不滞于表象；幽者阐之，使人不困于无知。一收一放之间，显与幽交彻相通。这与老子的观复之学可以互映。《老子》曰："万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。"万物并作是显，归根复命是幽；观复，即是从并作之显观归根之幽——此即"微显"；知常曰明，即是幽理既得而心地光明——此即"阐幽"之效。老子又曰："知其白，守其黑，为天下式。"白者显也，黑者幽也；知白守黑，正是显幽双运的工夫格言。儒门易学与老氏之学，在"不可只活在显象层"这一根本识度上，全然一致；所异者，老子由幽以御显，其用在啬与守；易传由显以通幽，其用在断与行。一守一行，皆本于对显幽二层的通观。

时间与幽显的交织：易的世界感

彰往察来是时间轴，微显阐幽是深度轴；两轴交织，构成易的完整世界感：任何一个当下的事态，都处在往来的时间流中（有其所自来，有其所将往），又处在显幽的深度场中（有其可见之迹，有其未见之几）。君子观一事，必四面看它：彰其往，察其来，微其显，阐其幽。四面看透，而后其"时"可知，其"位"可定，其"动"可断。

《彖传》最爱赞叹"时"义："豫之时义大矣哉！""随时之义大矣哉！""颐之时大矣哉！""大过之时大矣哉！""解之时大矣哉！""革之时大矣哉！"孟子赞夫子为"圣之时者也"（《孟子·万章下》），谓其"可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕"。时之所以为大，正因时不是钟表刻度，而是往来幽显四面因素在当下的凝结：知时者，即是于当下一点上读出往来之势与幽显之几者。易的全部卦爻系统，可以说就是一部"时"的类型学：六十四卦是六十四种时，三百八十四爻是时中之位。学易者彰往察来、微显阐幽的最终收获，就是孟子所谓"时"的智慧——而这智慧在衰世尤为性命攸关：衰世之中，显者多伪（乱世多饰貌之言），来者多险（祸机四伏），不能微显则受欺于伪象，不能察来则陷没于险机。彰往察来、微显阐幽，正是衰世君子的生存视力。上节所言"衰世之意"，至此获得了它的第一重答复：易以时间与幽显的双重透视，武装衰世中人的眼睛。