五、危者使平，易者使倾：吉凶转化的枢机

「危者使平，易者使倾。」——八个字，两两相对：危与易对，平与倾对。「危」是自觉处境危殆、心存戒惧；「易」是以为平易无事、心生怠慢（此「易」读为轻易、慢易之易，与「易者，象也」之「易」不同）。「平」是安平，「倾」是覆败。而中间那个「使」字，最须着眼：不是「危者终平」「易者终倾」这样的宿命陈述，而是「使」——使动、促成、导致。是谁使之？细审文脉，主语可有两解，而两解相成。

第一解：易辞使之。承上句「其辞危」而言：易之辞危，故能使危惧者获得平安之道，使慢易者显露倾覆之几。易辞如一位严师，对战战兢兢的学生，它给出生路；对掉以轻心的学生，它的警告成为谶语。《左传》所记南蒯之筮正是「易者使倾」的实例：得「黄裳元吉」而喜，以为大吉可恃，遂行其叛——而子服惠伯断之曰「《易》不可以占险」，其后南蒯果败。占辞未变，人心自异：敬惧者读出戒，慢易者读出幸；读出戒者得平，读出幸者得倾。易辞之「使」，正在于此——它像一面镜子，照出的吉凶随人心而转。

第二解：人心自使。「危者」「易者」指人的两种心态：常怀危惧者，其行必敬慎周密，故转危为安；自视平易者，其行必疏慢放逸，故变安为危。这一解把「使」的枢机收归人自身：平与倾不是外来的赏罚，而是心态经由行为酝酿出来的果实。两解一自教言，一自人心，合而观之：易辞以危惧之言警人心，人心以危惧之态应世事，内外相合，而后「使平」之功成。

这八个字所揭示的，是先秦思想中一条贯通儒道的大理：祸福吉凶不在境遇本身，而在人对境遇的态度；而且态度与境遇之间，存在着一种奇特的反向转化——自以为安者恰恰在酝酿危，自知其危者恰恰在走向安。这条理，最著名的表述出自《老子》第五十八章：「祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。」祸中倚着福，福中伏着祸，转化没有尽头，没有恒常不变的「正」。《周易》此章与《老子》此章，可谓殷周忧患智慧结出的两颗果实，其同其异，值得细细比勘。

先说其同。二者共享同一个洞见：对立面相互转化，而且转化的契机恰恰藏在极盛之处。《老子》曰「物壮则老」「兵强则灭，木强则折」「金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎」；《周易》则以整套卦序演示此理：泰卦九三曰「无平不陂，无往不复」——没有只平不陂的地，没有只往不复的路；泰之后即继以否，既济之后终以未济。乾上九「亢龙有悔」，《文言》申之曰：「亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。」丰卦《彖传》曰：「日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？」——日到正午就开始西斜，月到全圆就开始亏蚀。这些话与《老子》「持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保」（第九章）如出一辙。可以说，在「盈必亏、盛必衰、安必危」这一层观察上，儒门易学与老氏之学同源共本——它们都是从殷亡周兴那场大翻转中读出的宇宙节律。《老子》作者与《易》之传承者，都目睹过或谛闻过「高岸为谷，深谷为陵」（《诗·小雅·十月之交》）式的巨变，都懂得「天命靡常」（《诗·大雅·文王》）四字的分量。

再说其异。同一个洞见，两家引出的应对之方却分道扬镳，而分歧的枢纽正在本章的「危」与「惧」二字。

《老子》的应对，是退处于转化的下环，以「不争」出于转化之外。既然高者必坠、盈者必亏、强者必折，那么智慧就是自居于低、于虚、于弱：「上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道」（第八章）；「知其雄，守其雌……知其白，守其辱」（第二十八章）；「圣人后其身而身先，外其身而身存」（第七章）。其逻辑是：转化之轮碾压一切居高者，故永远待在轮子的底部，轮子便无可奈何——「夫唯不争，故天下莫能与之争」（第二十二章）。这是一种以退为守、以柔为存的智慧，其极致处带着对一切「为」的警惕：「为者败之，执者失之」（第二十九章）。

《周易》此章的应对不同。它不教人退出事任，而教人在事任之中以「惧」自持。「危者使平」的「危者」，不是弃位而遁的隐者，而是身居其位、心知其危的当事者——文王不曾弃西伯之位，周公式的人物不曾释辅相之任；他们的道路不是「后其身」，而是「惧以终始」。惧不是怯懦，不是退缩，而是一种在场的清醒：明知立于危墙之侧而不得不立，于是把全部心力用于敬慎——「如临深渊，如履薄冰」（《诗·小雅·小旻》）。临渊履冰者并没有离开深渊薄冰，他只是每一步都不敢苟且。这是儒门与老氏的根本分野：老氏之智在「处」（选择安全的位置），易教之智在「敬」（以敬慎的心态承担危险的位置）。

这个分野可以再往深处说。《老子》相信转化之理近乎自然律：「飘风不终朝，骤雨不终日」（第二十三章），盛衰相代如四时之行，人所能做的是顺应与自处。《周易》此章则在转化之理中安放了一个道德的支点：「使」平「使」倾的枢机在人心之危易，也就是说，转化并非全然的自然律，其中有人的分位——同样居高位，惧者可以不坠（乾九三「终日乾乾，夕惕若，厉，无咎」），易者必坠（「亢龙有悔」）。「无平不陂」是天道之常，然而「艰贞无咎」（泰九三全文：「无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福」）——在陂复将至之际，以艰贞处之，则可无咎而有福。天道有循环，人事有工夫；循环不可逃，工夫可自尽。这就是为什么同样讲祸福相倚，《老子》归于「无为」，《周易》归于「惧以终始」：一个把重心放在道之自运，一个把重心放在人之自修。

尚有一层精微处：「危者使平，易者使倾」还蕴含着对「安」的重新定义。世人以为「安」是一种境遇——四境无事、高枕无忧；此章却揭示：「安」是一种成就，是危惧之心持续运作的产物；而境遇意义上的「安」，恰恰是最危险的东西，因为它诱人入于「易」。《系辞下传》第五章有一段话，与此章互为表里，当合而读之：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：其亡其亡，系于苞桑。」——倾覆者是谁？正是那些自以为其位已安、其存已保、其治已成的人。「安其位」的「安」字用作自恃，「安而不忘危」的「安」字用作境遇：君子处境遇之安而不失心态之危，故能长安；小人恃境遇之安而心态入易，故必倾。否卦九五「其亡其亡，系于苞桑」正是此理的爻辞表达：身居尊位（九五）而口诵「将亡将亡」，如系于丛生之桑——桑之丛生者根深，惧亡之心即是深根。《象传》曰：「大人之吉，位正当也」，而《系辞》引之以明「不忘亡」之义：位之正当尚不足恃，必辅之以惧亡之心。

「易者使倾」的反面教材，先秦文献中俯拾即是。纣自恃「我生不有命在天」，是以天命为「易」；《左传·庄公十一年》臧文仲论国之兴亡曰：「禹汤罪己，其兴也悖焉；桀纣罪人，其亡也忽焉。」罪己者以己为可危而常自省，罪人者以己为无过而入于易——兴亡之判，只在此心。又《左传·僖公三十二年》，秦将袭郑，蹇叔哭师曰：「劳师以袭远，非所闻也……勤而无所，必有悖心。」穆公不听，以为郑可易取，卒有殽之败——轻易其事者，事必倾之。反之，「危者使平」的正面例证，莫过于卫武公。《国语·楚语上》记：「昔卫武公年数九十有五矣，犹箴儆于国曰：自卿以下至于师长士，苟在朝者，无谓我老耄而舍我，必恭恪于朝，朝夕以交戒我……于是乎作《懿》戒以自儆也。」九十五岁的国君，还每日要求群臣进箴规之言，作诗自警——《诗·大雅·抑》（即《懿》）中「夙兴夜寐，洒扫廷内」「白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也」诸句，正是这位「危者」的自儆之辞；而卫武公在位五十余年，国以安宁，身以令终。危者使平，信而有征。

至此可以总括：「危者使平，易者使倾」是本章的义理核心，它把「其辞危」的语言性格转换为一条祸福转化的普遍法则，又把这条法则的枢机安放在人心的敬慢之间。与《老子》相比，它承认同样的转化之理，却拒绝以退出回应转化，而主张以敬惧承当转化。这一主张的完整展开，便是下文的「惧以终始」；而在此之前，本章先插入一句看似突兀实则必要的话——「其道甚大，百物不废」。