乾卦 · 九四

九四居乾卦上下两体交接之地，是全卦最难定夺、最富张力的一爻。下三爻为内卦，象征潜藏、修身、积渐之阶段；上三爻为外卦，象征显达、行事、君位之境界。九四正当此一关捩之处：既已脱离内卦的潜伏与谨守，又尚未登临九五的飞跃与大成。爻辞以"或跃在渊"四字状其进退两可、欲动未决之态，复缀"无咎"二字定其吉凶之归。一爻之中，包含了一种深刻的处境哲学：当一个阳刚之质行至大变之关头，进与退、动与止都无定准之时，当如何自处而无过失。下文分训诂、爻位爻象、汉易象数、十翼互证、子史旁参与义理人事六层，层层递进，以求尽此爻之蕴。

一、字词训诂："或""跃""渊"之名物

先训"或"字。"或"在古经爻辞中是一个分量极重的疑辞、不定之辞。《说文·戈部》：「或，邦也。从口从戈以守一。一，地也。」此为"或"之本义（即后世"国""域"之初文）；然在《周易》语境中，"或"已虚化为表疑似、不定、或然之副词，犹今言"也许""或者""说不定"。乾卦六爻，独九四冠以"或"字，此非偶然。初九曰"潜龙勿用"，断然不动；九五曰"飞龙在天"，决然高举；上九曰"亢龙有悔"，确然已极——这些都是确定之辞。唯九四以"或"字领起，正表此爻处境之未定、心志之未决。它不像九五那样已成定局，也不像初九那样安于潜藏，而是处在一种"可进可退、可动可止"的悬而未决之中。这一"或"字，是理解九四的钥匙。它告诉我们：九四之"跃"，不是必跃，而是看时机、看条件而决定是否一跃；它保留了进退的余地，也承担了选择的责任。

次训"跃"字。《说文·足部》：「跃，迅也。从足翟声。」"跃"者，腾跃、跳起之谓，是一种向上的、有力的、瞬间的腾起动作。以龙德言，"跃"区别于初九之"潜"（伏而不动）、九二之"见"（出而显形）、九五之"飞"（凌空高举）。"跃"是一种试探性的腾起：龙自渊中一跃而上，欲离渊而未必离，欲升天而未即升。它是介于"潜"与"飞"之间的一个过渡动作——比"潜""见"更进，比"飞"则尚有所待。这个动作本身就带着试探、观望、相机而动的意味，与"或"字的不定之意正相表里。

再训"渊"字。《说文·水部》：「渊，回水也。从水，象形。左右岸也，中象水皃。」渊者，深水回旋之处，是龙所安居、所蛰藏的本所。《诗·小雅·鹤鸣》有"鱼潜在渊"之语，《大雅·旱麓》有"鸢飞戾天，鱼跃于渊"之句——可知"渊"在先秦语境中，正是水族（尤其龙、鱼）潜居的深水之所，与"天"相对：天为高显之极，渊为深藏之底。"在渊"者，言龙虽跃起，而其根基、其本位仍系于渊。九四之龙，是从渊中跃起的龙，是有所凭依、有所退据的龙。它不是无根之跃，而是据渊而跃；纵跃而不得其时，亦可复还于渊，不致颠坠。这正是"在渊"二字给予九四的安全保障——进可以试天，退可以归渊，故下可断之以"无咎"。

合而观之，"或跃在渊"四字，描绘的是一条蓄势待发、相机而动的龙：它已积蓄了足够的阳刚之力，可以一跃而起（"跃"），但它审时度势，不肯轻举（"或"），且始终不脱离自己的根据地（"在渊"）。这是一种高度审慎而又充满潜能的动态平衡。

二、爻位爻象：阳居四位、不中、近君、进退之地

从爻位看，九四的处境可由数端剖析。

其一，阳爻居阴位。《周易》以初、三、五为阳位（奇位），二、四、上为阴位（偶位）。九四以阳爻（九）居于第四之阴位，是"位不当"。阳性刚健好动，阴位则主退主藏，刚质处柔位，本身就含有一种内在的张力：欲动而所居之位主静，欲进而所处之地宜退。这种刚柔之间的不谐，恰恰造就了九四"或跃"的犹疑——它有进取之刚质，却又因居阴位而不得不踌躇审顾。然而，正因阳居阴位，刚而能柔，进而知退，反成全了它的审慎；若是阳居阳位（如九三、九五），则刚之又刚，势必直进而少回旋之余地。九四之"或"，某种意义上正是阴位对阳质的调剂之功。

其二，不中。九四不当上卦之中位（上卦之中为九五）。在《易》例中，"中"往往优于"正"，得中则行事无过不及。九四既不中、亦不正（阳居阴位为不正），可谓"不中不正"。这本是颇为不利的爻位条件。然而乾卦纯阳，刚健之德贯通六爻，故九四虽不中不正，而仍以阳刚之质自持，加之审慎守渊，遂能转危为安，免于咎悔。

其三，近君之地。九五为一卦之君位（飞龙在天，大人之象）。九四紧承九五之下，是为"近君"。古来近君之臣，处境最为微妙：地位尊崇而最易招忌，进则逼君，退则失势。九四以刚阳之质居近君之位，其势已盛、其位已高，故有"跃"之能、有"跃"之机；然亦正因逼近君位，一举一动皆为君上所瞩目，稍有不慎即蹈僭越之嫌。此所以它必须"或"——必须审慎地、有保留地、相机地行动，而不能率然直上。"在渊"之"渊"，于此又添一义：渊为退据之所，亦为谦退自守之象。九四据渊而不遽飞，正见其知近君之危而善自处。

其四，上下卦之际、进退之地。九四正处内外卦交接之关。下卦终于九三，上卦始于九四。由内而外、由下而上，九四是这条上升之路上的转折点、临界点。它已迈出内卦的潜修阶段，踏入外卦的行事境界，却又立足于外卦之始、九五之下，前路未定。这种"上不在天，下不在田"（《文言》语，详下）的中间状态，使它成为全卦"进退之地"的典型代表。进则可期九五之飞，退则可保内卦之安，进退之机，全系于此一爻之审度。

其五，承乘比应。九四上承九五、下乘九三，皆阳爻。在纯阳之卦中，无阴阳相应相济之可言（六爻皆阳，初与四、二与五、三与上俱为同性，"敌应"而不相应）。九四上承九五之君而无柔顺相得之情，下乘九三之刚而有重刚相迫之势。这种"重刚"的格局，使九四所处的环境充满刚性的竞争与张力，更需以审慎、退守化解之。正因无应可恃、无援可借，九四之进退唯凭自身之审度与时机之把握，"或跃"之"或"，遂愈见其郑重。

三、卦气时位与六龙之序中的九四

乾卦六爻，自古即被理解为阳气自下而上、由微而盛的一条消息之路，亦被《文言》系联为"六龙"御天的时位之序。

就六龙之序言：初九"潜龙"，龙伏渊底，阳气初萌而未动；九二"见龙在田"，龙出地上，阳气始显于外；九三"终日乾乾"，龙德进修，阳气方盛而处危地；九四"或跃在渊"，龙离渊试腾，阳气将达于显达之前夕；九五"飞龙在天"，龙凌九霄，阳气大成而中正得位；上九"亢龙有悔"，龙亢已极，阳气盈满而将转衰。九四在此序列中，正是自潜伏向飞跃跨越的临界一跃——它是"飞龙"之前的"试飞"，是阳气由内卦的积蓄转向外卦的发越的转折点。"跃"而尚未"飞"，正状此一过渡之态：力已足而时未至，势已成而机待审。

就阳气消息言，乾为纯阳，六爻皆阳，象征阳气的极盛与升进。汉代孟喜卦气之学以十二消息卦配二十四节气、十二月：乾卦当四月（巳月），为阳气极盛、群阴尽退之时（《易纬》《说文》论"巳"为阳气已出、万物见之象，亦与此相通）。在乾卦内部，九四居第四爻，正处阳气由下卦升至上卦、即将登峰造极的关键阶段。它已越过了内卦三爻的积渐过程，进入了外卦显达的门槛。然而"极盛"之中已伏"将盈"之机（上九"亢龙有悔"即其鉴），故九四之"或跃"而不遽进，正合于"持盈保泰"的卦气之理——阳气虽盛，进取虽锐，而能审慎自抑，不蹈亢满之失。这是九四在阳气消息全局中的位置与分寸。

四、汉易象数：互体与升降之可言者

汉代象数易学解《易》，重纳甲、爻辰、卦气、互体、升降诸法。乾卦纯阳，其象数有可确言者，亦有当从略者，今择其有把握者言之，无把握者宁泛述而不强为穿凿。

互体。乾卦六爻皆阳，二、三、四爻互成乾（☰），三、四、五爻亦互成乾（☰）。九四正处于这两个互体之乾的交叠之中——它既是下互乾（二三四）之上爻，又是上互乾（三四五）之中爻。无论自下互还是上互观之，九四所处皆为纯阳乾健之象。这从象数上印证了：九四之"跃"，其动力来自刚健不息的乾德；而其所以能"无咎"，亦因其立身于纯阳之正，刚而得其健行之常。乾健之德贯于互体，故九四虽不中不正，而终不失其为乾之一爻的刚正本色。

京房八宫纳甲。京房以八宫卦配天干地支，乾宫纯卦乾，其内卦（下乾）纳甲子、寅、辰（自初至三），外卦（上乾）纳壬午、申、戌（自四至上）。依此，九四纳"壬午"。午于五行属火、于方位属南、于时令当夏；而乾为四月（巳）、近于午（五月），正阳气方盛、行将极旺之候。九四纳午，居外卦之始，自下卦"辰"（三月、阳气渐升）而升至"午"（五月、阳气盛极），其纳支之进，恰与爻辞"跃"之向上腾起、阳气趋盛之意相呼应。此为纳甲一系于九四之确指，可备一说；至于由此更作繁复之推演，则非笔者所敢轻言，姑止于此。

升降。荀爽一派治《易》，重阳升阴降、爻位升降之说，每以乾坤二卦阴阳爻之往来升降说六十四卦之变。然乾卦六爻皆阳，本卦之内无阴爻可升降相易，故升降之说于乾卦本爻难以质言其详。大要言之：乾之九四以阳处阴位，依升降之理，阳本当上升以求其正位（如升居九五则得正得中）。九四"或跃"之"跃"，正可视为阳爻向上求进、欲升居尊位之象的一种表征——它有上升之势，却尚未升成，故曰"或跃"而非"已飞"。此说聊与爻义相发明，而其象数之细节，则不敢强为附会。

要之，汉易象数于九四，可确言者为：互体纯乾，刚健贯通；纳甲壬午，阳气趋盛；升降有上进之势而未成。三者皆与"或跃在渊"之进取而审慎、向上而未达之爻义相互印证。其余无把握者，宁阙而不论，以守"绝不杜撰"之戒。

五、十翼互证：《文言》《象》《彖》对九四的申说

乾卦之独特，在于十翼中专为之作《文言传》，逐爻设问申说，是为理解六爻最直接、最权威的先秦传文依据。今征引《文言》论九四之文，与《小象》《彖传》互证。

**《小象传》**曰：「或跃在渊，进无咎也。」此为对爻辞最简明的点睛。象传以"进"字释"跃"——"跃"即"进"也，是向上、向前的行动。而"进无咎"三字，揭出关键：九四之"无咎"，不在于退守不动，而恰恰在于其"进"。然此"进"非鲁莽径进，而是审时度势、相机而进（"或"之进）。象传特拈一"进"字，正告诫学者：九四之要义在于把握进取之机；当进而进，则无咎；其所以"或"者，乃为审进之时，而非畏进而退。这是《小象》对爻辞精神的提炼。

**《文言传》**两处论及九四，最为详赡。其一，于初次申说六爻处，《文言》曰：

「或跃在渊，进无咎也。」（与小象同，复申之）

其二，更进一层，《文言》设为问答，托孔子之言以发其蕴：

「九四曰『或跃在渊，无咎』，何谓也？子曰：『上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。』」

此一节，是先秦传文对九四最核心、最深刻的诠释，须逐句疏解：

其一，「上下无常，非为邪也」。"上下"即指九四之或上（跃而向天）、或下（退而在渊），其行止之不固定。然《文言》辨之曰：此种"上下无常"并非出于邪僻之心、机巧之念，而是顺应时势的正当审度。九四之犹疑不定，不是首鼠两端的奸巧，而是审时度势的中道。这就为"或"字正名——"或"非游移取巧，乃因时制宜。

其二，「进退无恒，非离群也」。"进退"即九四之或进（跃起）、或退（守渊），其向背之无定准。《文言》又辨之曰：此种"进退无恒"亦非背弃同类、孤立独行之意。九四虽行止不定，而其心未尝离于"群"（即未尝背离君子之道、众人之公）。它的审慎，不是为一己之私的反复，而是与时偕行的权变。

其三，「君子进德修业，欲及时也，故无咎」。此为点睛之论。《文言》指出：九四之所以"上下无常""进退无恒"，根本目的在于"进德修业"而"欲及时"——要在恰当的时机推进自己的德业。"及时"二字，是九四的灵魂。"跃"而曰"或"，正为待时、审时、及时；既非过早躁进（如非时而跃，则不免颠坠），亦非坐失良机（如当跃不跃，则错失时位）。唯其能审度时机、把握分寸、当进则进、当退则退，故终能"无咎"。《文言》以"及时"释"或跃"，可谓一语破的：九四的全部智慧，在于一个"时"字。

将《小象》之"进无咎"与《文言》之"欲及时"合观，则九四之义昭然：它要求行动者既有进取之志（不可一味退缩），又有审时之明（不可盲目躁进）；进退之间，唯"时"是从。

更以**《彖传》**总纲笼罩之。《彖》曰：「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。」"六位时成"者，言乾卦六爻各因其"时"而成其位、显其德；"时乘六龙"者，言圣人因时乘运、驾驭六爻所象之龙德以应天行。九四居"六位"之第四，其"时"正当"或跃"之候——既非初之潜、二之见，亦非五之飞、上之亢，而是介乎潜飞之间、最重审时的一位。《彖传》"时成""时乘"之"时"，与《文言》论九四"欲及时"之"时"，遥相呼应，互为表里。可见整部乾卦的精神，落到九四，便凝聚为一个"审时而动、相机进退"的"时"字。九四，正是乾卦"时"义最为吃紧、最见功夫的一爻。

六、子史旁参：《左传》蔡墨论龙与乾爻

《左传·昭公二十九年》载晋太史蔡墨（亦称史墨）答魏献子问龙之事，是先秦征引乾卦爻辞以论"龙"的重要文献，亦是乾卦六爻取象于龙的一条确证。其文略谓：魏献子问于蔡墨曰，龙何以见捕（因有龙见于绛郊），蔡墨因论古者豢龙、御龙之官（豢龙氏、御龙氏），又引《周易》乾卦诸爻之辞以申龙之神变：所谓「《周易》有之，在乾䷀之姤䷫曰『潜龙勿用』」，又举「『见龙在田』」「『飞龙在天』」「『亢龙有悔』」「『群龙无首』」诸辞，以明龙之或潜、或见、或飞、或亢、或群之变化莫测，因证龙乃"水物"、神灵之畜，其出没升降皆有时。

此节于九四之义，有两重旁证之功：

其一，证乾爻取象于龙之古。蔡墨历举乾卦爻辞之"潜""见""飞""亢""群"诸龙，足见早在春秋之世，乾卦六爻即被理解为一条龙在不同时位的形态变化。九四"或跃"之龙，正是这一系列龙象中"自渊试腾、欲飞未飞"的一态。它与潜龙、见龙、飞龙、亢龙同属一龙之"时变"，唯所当之"时位"不同。蔡墨论龙"或潜或见、或飞或亢"，其"或"字所含的变化不定之意，恰可与九四爻辞之"或"相发明——龙之为物，本以"能幽能明、能细能巨、能短能长"（蔡墨语）的变化莫测见称，而九四"或跃在渊"，正是这种"变化"在第四时位上的具体显现。

其二，证龙"水物"而本于渊。蔡墨明言龙为"水物"，与"渊"（回水深处）正相系属。九四爻辞独标"在渊"，正合龙之本性——龙虽能飞腾上天，而其根本在水、其退据在渊。九四之龙据渊而跃、跃而不脱于渊，正是"水物"之龙审慎守本、进退有据的写照。蔡墨之论，为"在渊"二字提供了名物学与古代龙信仰上的坚实背景。

（按：蔡墨所引以"乾之某卦"的形式出之，乃春秋筮法以爻变指爻之惯例，如"乾之姤"指乾卦初爻变；其历举诸爻，正用此例以指乾之各爻。此可与《左传》《国语》他处筮例参看，以见先秦引《易》之法。至于九四爻变所之之卦及其具体筮例，传无明文者，则不敢妄加附会。）

七、义理人事：进退之机与现实决策

综合上述训诂、爻位、象数、传文、子史诸端，九四"或跃在渊，无咎"所昭示的人事义理与决策智慧，可归纳为以下数义：

其一，临界处当审时。 九四处上下卦之交、潜飞之际，是人生与事业中那个"将成未成、欲进未决"的关键节点。此时最忌两种偏失：一是躁进——力未足、时未至而强行一跃，则如非时之龙坠落于地，反招颠覆（《文言》所谓不能"及时"则有咎）；二是怯退——当跃之时而畏缩不前，坐失良机，则永困于渊而不得飞（《小象》"进无咎"正戒此弊）。九四之"或"，教人于此临界之处，既不盲动，亦不坐失，唯以"审时"为枢机。

其二，进退当有据。 "在渊"二字，是九四给予行动者的安全之诫：进取必须有所凭依、有所退据。龙据渊而跃，跃不得其时亦可复归于渊，故能进退裕如而不致一败涂地。引申于人事：凡欲冒险一进者，必先为自己留好退路、守住根本（"渊"），方能放手一试而无后顾之忧。无渊可据之跃，是孤注一掷的险招；据渊而跃，才是审慎进取的智举。这正是"无咎"之所由来——不是侥幸无过，而是因有所据、有所备而免于咎。

其三，行止无常而心有常。 《文言》辨九四"上下无常""进退无恒"而归之于"非为邪""非离群"，揭出一极深之理：外在行止的灵活权变，必须以内在心志的纯正不二为根本。九四之犹疑反复，不是机会主义的投机取巧，而是"进德修业、欲及时"的正当审度。手段可以因时而变（上下无常、进退无恒），目标与操守却不可移（进德修业、不离于群）。这是审时度势与坚守正道之间的辩证统一——权变而不失正，灵活而不流于邪。

其四，近君之地当谦退自处。 九四以刚阳逼近九五之君位，其势已盛而其位最危。此时尤当以"在渊"之退守化解"逼君"之嫌：能进而不遽进，可飞而暂据渊，正是大臣处近君之位、强者处高显之地的自全之道。锋芒既露而知敛抑，势位已高而善谦退，方能于嫌疑之地保其"无咎"。

落到现实决策：当一个人或一项事业行至"或跃在渊"的关口——譬如蓄势已久、机会初现而成败未卜之际——九四给出的方略是：审时（看时机是否成熟）、据渊（守住根本、留好退路）、相机（当进则果断一跃，当退则从容归渊）、守正（无论进退，不失其正、不离于群、不忘进德修业之初心）。 唯能如此，则虽处进退两难之地，亦可动而无悔、择而无咎。

要之，九四一爻，以一"或"字摄进退之机，以"在渊"二字立自全之本，以"无咎"二字定吉凶之归，而以《文言》"及时"二字点破其全部精神。它教人于人生最关键的临界处，既要有腾跃而起的胆识与力量，又要有审时守渊的智慧与分寸——这正是乾卦"自强不息"之刚健精神，在"进退之地"上最为圆融、最见火候的一种体现。