讼卦 · 九二

讼卦九二，居下卦坎体之中。坎为水、为险、为陷，外卦乾为天、为刚、为健。天行于上，水流就下，二者各违其道而背行，《大象》所谓「天与水违行」者，正是讼之所由生。讼之为讼，起于乖违；而九二一爻，恰处下险之中，是争讼之机最切近、利害最纠缠之地。爻辞「不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚」，寥寥十二字，却含一退一藏、一身一邑、一险一安的层层转折。欲尽其义，须先剖字词名物，次明爻位爻象，再以汉易象数与十翼子史互证，终乃落于进退取舍之人事。

一、字词训诂与名物考

「克」与「不克讼」

「克」字，《说文·克部》云：「克，肩也。象屋下刻木之形。」其本义为胜任、能担负。引申而有「胜」义，凡战胜、克伐、能成皆得称克。《尔雅·释言》：「克，能也。」故「不克讼」者，谓不能胜其讼、讼之不成也。此「不克」与卦辞「讼不可成」、《彖传》「终凶，讼不可成也」遥相呼应：通卦之大旨在「讼不可成」，而九二一爻独以「不克讼」明白点出，是六爻之中将「讼不可成」之义坐实于一身者。

须辨者，「不克讼」非谓九二无讼可争，乃谓其讼终不能得胜。下文「归而逋」正承此而来——惟其不克，故不得不归、不得不逋。若克，则无所谓逋矣。

「逋」字

「逋」，《说文·辵部》：「逋，亡也。从辵，甫声。」「亡」者逃也、遁也。《尔雅·释言》：「逋，逃也。」是「逋」之本义为逃亡、逃匿。《诗·大雅·桑柔》有「民之罔极，职凉善背」之刺，言乱世奔窜；《书》多言「逋逃」，《尚书·牧誓》斥纣「乃惟四方之多罪逋逃，是崇是长」，《费誓》亦云「无敢寇攘，逾垣墙，窃马牛，诱臣妾，汝则有常刑」，皆以「逋逃」连文指亡命逃窜之人。故「归而逋」者，败讼而归、归而即遁藏避祸之谓。

「归」「逋」二字连用，本身已含一层曲折：先「归」而后「逋」。归者返其本居，逋者由居而遁。盖九二自下而讼上，讼既不胜，则当退归其邑；然徒归不足以免患，必更敛迹潜藏，乃可全身。一「归」一「逋」，是退而又退、藏之又藏。

「其邑人三百户」

「邑」，《说文·邑部》：「邑，国也。从口；先王之制，尊卑有大小，从卪。」段以前之本训如此，邑即聚居之城邑、封地。《周礼》《左传》中「邑」有大小：大者称都，小者称邑；又有采邑、食邑之制，卿大夫各有其邑以为禄食。「邑人」即此邑所属之民。

「三百户」者，言其邑之小。《周礼·地官》言井田之制，九夫为井，四井为邑，则一邑之户数本不甚多。古者封建采地，自数十户至数千户不等，「三百户」在采邑中属下等小邑。爻辞特标「三百户」，正取其「小」：邑小则力寡，力寡则不足以与上争；亦惟其小，故退处其中、敛藏自守，乃不致招大祸。此与卦辞「不利涉大川」之戒大举妄进，理趣一贯。

须申者，「三百户」之数，先秦于「师」「邑」之制中屡见以户数纪邑之大小者，故此数当是实指邑之规模，借以喻九二退守之地局促而安。古注于此数或有引申为「无所容隐则祸不及众」之说，谓邑小三百户尚不足成大罪，故患不及。然就经文本字而言，要在以「小」立意。

「眚」字

「眚」，《说文·目部》：「眚，目病生翳也。从目，生声。」本指眼生翳膜之疾，引申为过失、灾祸。《尚书·舜典》「眚灾肆赦」，传训眚为过误；《左传·僖公三十三年》「不以一眚掩大德」，眚即过失。又「眚」与「灾」常对举：人为之过曰眚，天降之祸曰灾。「无眚」者，无灾无咎、无过无患也。

《周易》爻辞中「无眚」「无咎」「无悔」「无大咎」诸断辞，轻重有别。「无咎」多就「善补过」而言，《系辞》云「无咎者，善补过也」；「无眚」则更近于免于灾患过愆。九二讼而不克，本应有咎；然以其能归能逋、退藏知止，遂得「无眚」。此「无眚」非无故而得，乃退避之所致，是经文于凶险之中为知退者留一线生路。

合而观之，爻辞一句之内，备具败（不克讼）、退（归）、藏（逋）、守（其邑人三百户）、免（无眚）五节，层层相生，文极精简而意极周密。

二、爻位爻象——以中而不正、自下讼上

居中而不当位

九二以阳爻居第二位。第二爻为阴位，阳居阴位，是为「不当位」（失位）。然第二爻又为下卦之中，阳刚居中，得下体之中道。故九二之象，「中」而「不正」：有刚中之德而无当位之实。

《彖传》释卦辞「惕中吉」曰「刚来而得中也」。此「刚来得中」一语，历来即指九二而言。盖讼卦下坎，其中爻为阳，乃刚之得中者。卦之所以能于「终凶」之大势中犹存「中吉」之一线，正赖此九二刚来居中、能惕能止。是九二虽不当位，却是全卦「中吉」之德所系，地位至关紧要。

「中」之为德，在不过、在能止、在知节。九二之「不克讼」而「归」、「归」而「逋」，正是「中」德之用：讼不可成而能止其讼，势不可争而能退其身，皆「得中」者之所为。使其无中德，则将恃刚冒进、讼而不已，何能有「无眚」之免？故九二之吉，吉在「中」；其失位之凶，又赖「中」以救之。

承乘比应之象

论比应：九二与九五为正应之位（二五相应），然二者俱阳，同性相敌，是「无应」而反「相敌」。九五居上卦乾体之中，阳刚中正，为讼卦之尊位、卦之大人（卦辞「利见大人」即指九五）。九二与之同德同刚，本当相应，却以皆阳而成「敌应」。下之刚遇上之刚，正是讼端之所起——《小象》「自下讼上」一语，点破九二与九五之争。

论承乘：九二上承九三，下乘初六。初六阴柔在下，九二阳刚乘之，乘柔则顺，于初无碍；九三亦阳，与二比而不亲。故九二在内卦之中，上有九三之刚相隔，外有九五之刚相敌，处境是「下不得安、上不得通」，争讼之势油然。

「自下讼上，患至掇也」

《小象》曰：「不克讼，归而逋也。自下讼上，患至掇也。」「掇」字，《说文·手部》：「掇，拾取也。从手，叕声。」本义为拾取、拾掇。「患至掇也」，犹言祸患之来，犹俯身可拾、伸手可取，言其至之易、至之速、至之必然。

此句乃《小象》对九二处境的根本判语，揭示「自下讼上」之大忌。九二在下，九五在上；以下犯上、以卑抗尊，名分既逆，势力又悬。下之于上，犹水之于天：天高水下，势本不敌。九二居坎险之中，本已陷于险地，又欲上讼至尊之九五，是于险中更求险，祸患岂不如俯拾即至？故《小象》以「患至掇也」四字，断九二讼上之必败、必危。

惟其知患之必至，故能「不克讼」而即「归」、「归」而即「逋」。九二之可取，不在其敢讼，而在其讼而能止、败而能退。卦辞「利见大人」，谓争讼当就中正之大人以求决（即九五），而非以己力强争于大人之上。九二恰是误以己之刚中，欲与九五之刚中相抗，结果「不克」。其退逋避祸，正是从「自下讼上」之歧途回头，复归于「利见大人」之正道——不与大人争，而退处其下。

三、汉易象数——卦气、互体、纳甲爻辰

卦气时位

讼卦于汉孟喜卦气之说中，与遯卦同属一月之候，皆隶于建未之季夏。讼卦上乾下坎，二阴未生而阳气方盛于上、险陷伏于下，正当阳极将退、阴气初萌之时位。九二居下险之中，应此「阳盛于外、险伏于内」之候：外强而内险，争端易起。此卦气之时，于九二之争讼，亦有「方盛而潜伏忧患」之象——盛者乾上之健，伏者坎下之险，九二正当其险。

就十二消息而论，讼非消息卦，然以乾坎相重观之，上三爻纯乾为阳之极盛，下坎一阳陷于二阴（初、三为阴位，九二为阳实）之间——九二一阳，恰是陷险之主爻。一阳陷于坎中，欲出而上达于乾，却为重刚所阻，此即「讼」之象，亦九二「不克」之所以然。

互体之象

讼卦六爻，取其互体：二、三、四爻互成一体，三、四、五爻互成一体。就下互（二三四）而言，乃阳、阴、阳之象，得离之体；离为火、为目、为明、为戈兵。九二正居此互离之下画。离为目，故爻辞言「眚」（目病），「无眚」者目之无翳、明而不蔽也——以互离取「目」「眚」之象，正与「眚」字本训「目病生翳」相合。离又为戈兵、为争，亦合「讼」之争斗。九二处互离之初，明而能见祸患之将至（患至掇也），故能见几而退，此「无眚」（目明无翳）之深一层取象。

上互（三四五）为阴、阳、阳，得巽之体；巽为入、为伏、为退。九二虽不在上互之画内，然全卦既含巽伏退入之象，则「归而逋」之退藏，正与巽伏之义相通。坎下为险为隐，巽互为入为伏，合而成「退归潜藏」之象，此九二「逋」之取象所自。

纳甲与爻辰

以京房八宫纳甲论，讼卦属乾宫游魂之卦。乾宫诸卦纳甲，内卦坎纳戊：初爻戊寅、二爻戊辰、三爻戊午；外卦乾纳壬：四爻壬午、五爻壬申、上爻壬戌。九二当纳戊辰。辰于五行属土，于坎水之中为水库、为堤防；土能制水、能止水之泛。九二居坎险而纳辰土，有「以土御险、堤防止流」之象——正合其「不克讼」而能止讼、「归逋」而能自守之义。土主静、主守、主藏，故九二之退归潜藏，于纳甲之辰土亦得其理。

至于郑玄爻辰之说，以乾坤十二爻配十二辰。其细目纷繁，凡无十分把握者不敢强坐于此爻，姑置之，要以纳甲戊辰土主静止之象足明九二退守之大旨。

合象数而观：互离取「目」「眚」「争」，互巽与坎下取「伏」「退」「险」，纳甲辰土取「止」「守」「藏」，卦气当阳盛险伏之候，皆与爻辞「不克讼、归而逋、无眚」之退避知止丝丝相扣。象与辞合，非穿凿也。

四、十翼与子史之互证

与《彖》《象》之贯通

前已言《彖传》「刚来而得中」指九二，《彖》「讼不可成」与九二「不克讼」相印；《大象》「君子以作事谋始」一语，尤可为九二之鉴。「作事谋始」者，谓君子于争讼之卦，当知争之不可妄启，故凡作事必谋之于初、慎之于始，使讼无从生。九二之失，正在未能「谋始」：自下而讼上，启不可成之讼于先，遂有「不克」「归逋」之后果。然其可贵者，虽失之于始，犹能补之于中——既知不克，即退即藏，不令祸患蔓延，是于「谋始」之外，更示人以「知止」之补救。读九二一爻，前可警「谋始」之要，后可见「知止」之功。

与《左传》《国语》筮例

按《左传》《国语》所载筮例，凡二百余事，其中明引讼卦九二一爻以断事者，传世文献中尚无确切可据之例。考之审慎，于此不敢强引他卦他爻之辞以充本爻之证，亦不敢杜撰史事。故此节从略，但泛言其理：春秋之世，列国卿大夫争邑争田、以下犯上之事屡见，往往讼而不胜、奔逃出亡者比比，如诸侯大夫败则「出奔」某国，正是「归而逋」之实况。爻辞「逋」之逃亡、「邑人三百户」之退守采邑，皆与春秋封建采邑、卿大夫进退去就之实相符。以史证经，可知九二之辞非空设，乃当世人事之常情。

训诂旁证之归束

前文所引《说文》「克，肩也」「逋，亡也」「眚，目病生翳」「邑，国也」「掇，拾取也」，《尔雅》「克，能也」「逋，逃也」，《尚书》「不以一眚掩大德」「四方之多罪逋逃」，皆先秦两汉本书原文，可为字义之确据。以此诸训贯串爻辞，则「不克讼」之「不能胜讼」、「归而逋」之「败归逃藏」、「无眚」之「免于灾过」、「患至掇」之「祸来如拾」，文从字顺，无烦曲解。

五、义理人事与进退之道

讼之大戒：不可成、不可终

通观讼卦，其义在戒讼。卦辞既许「有孚」「中吉」，复申「终凶」「不利涉大川」；《彖》明言「讼不可成」。盖讼者，乖违相争之事，纵一时得直，终伤和睦、损根本，故圣人于讼，许其「中」而戒其「终」、许其「见大人」而戒其「涉大川」。九二一爻，正是「讼不可成」之活样板：以刚中之才，犯自下讼上之忌，讼终不克。其不克，非才之不足，乃理之不可、势之不顺。

知止之智：归、逋、无眚

九二之所以终得「无眚」，全在一「退」字。讼既不克，不强争、不恋战，幡然而「归」，归而即「逋」，敛藏退守于三百户之小邑。此非怯懦，乃知几之明、识势之智。《小象》「患至掇也」一语，是九二退避之根本理据：明知祸患必至且至之甚易，故不待其至而先退之。古人所谓「见几而作，不俟终日」，九二近之。

「无眚」之得，尤可深味。爻辞不曰「吉」而曰「无眚」，是知退者不过免祸而已，未尝得福。盖讼上而败，本属有咎之事，能至「无眚」，已是退避所能挽回之极致。圣人不许讼者以福，而许知退者以「无眚」，意在使人知：争讼一途，胜固未必为福，败则惟退可免祸；与其争而招患，不如退而自全。

现实决策之鉴

移之于今日人事，九二一爻可为处下位、抗强权、陷争端者三鉴：

其一，「作事谋始」，争端贵在防于未然。凡合作、契约、权责之事，当于始议之时谋虑周详、立约分明，使日后无隙可争。讼端一起，纵胜亦劳，故上策在不讼，在谋始而杜其源。

其二，量力识势，不可「自下讼上」而恃刚妄争。九二有刚中之才，犹不免于「不克」，以其名分、势位皆不顺也。今人处弱势而与强者争，当先审名分之顺逆、力量之强弱、事理之曲直；理直而势顺则可循正道（如就中正之「大人」以求公断），理虽直而势大逆者，则当慎之又慎，毋以一己之刚，犯必败之争。

其三，败而能退，退而能藏，是免祸之要。事不可为而强为，祸将「如拾即至」；事既不济，则当如九二之「归而逋」，及时抽身、退守自保，不令一败而牵动全局（邑人三百户得以「无眚」）。知进退、明止足，于争讼之地全身远害，正是九二垂示后人之深旨。

要之，讼卦九二，以刚中之质处下险之中，犯自下讼上之忌而「不克」，幸以知止退藏而「无眚」。其辞虽简，而败、退、藏、守、免之机毕具；其象虽涩，而互离之「眚」、坎巽之「伏」、纳甲之「止」、卦气之「险」，无不与辞相发。读此一爻，上承《大象》「谋始」之诫，下开知止全身之智，于争讼必败之地，为人留一退步自全之门。此先秦两汉易学于九二一爻之大义所在也。