履卦 · 初九

履卦初九居于全卦之始，是兑下乾上、以柔履刚之局的最下一爻。读这一爻，须先把眼光放在「履」字本身，再落到「素」字的训诂，最后才谈这一阳爻何以「往无咎」、何以《小象》要用「独行愿也」四字来收束。三层意思层层相扣：履是行，素是质，独行愿是这一行所以无咎的根据。下面分而论之。

一、「履」之为卦：从行履到礼

要懂初九，先得懂「履」。《说文·尸部》：「履，足所依也。从尸，从彳，从夊，舟象履形。」许慎把「履」解为足所依之物，即今所谓鞋履；但同时「履」又是动词，是行、是踏、是足之所践。卦名取「履」，正是用「足之所行」这一层。卦辞「履虎尾，不咥人，亨」，说的便是行于至危之地——踩着老虎的尾巴走——而虎竟不咬人，所以亨通。这是一幅以柔弱之身行于刚强之侧的图景。

《彖传》释卦名云：「履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。」一句话点出全卦的卦体之义：下卦兑为柔、为说（悦），上卦乾为刚、为健；以兑之一阴（六三）所主之柔体，去践履乾之纯刚之体，是为「柔履刚」。柔之所以能履刚而不见伤，关键在「说而应乎乾」——兑性和说，又上应乎乾之刚健，以和悦之态周旋于刚强之间，故踩虎尾而虎不咥。

由「行履」再进一层，便是「礼」。《序卦传》：「物畜然后有礼，故受之以履。」履承小畜而来，畜聚既成，则人群相处不可无别，于是有礼。古人「履」「礼」相通，《说文·示部》：「禮，履也，所以事神致福也。」直以「履」训「礼」。礼者，人所践行之节文也；行之于身谓之履，定之为度谓之礼，本是一事。所以《大象传》说「上天下泽，履；君子以辨上下，定民志」：天在上、泽在下，尊卑之位昭然不可移易，君子观此象而辨别上下之分、安定民之心志。这正是把「履」从足下之行，提升为社会之序、人伦之礼。

明乎此，再看初九，便知这一爻问的是：一个人,在礼法尊卑的秩序里，刚刚起步、身处最下，他该怎样「行」？爻辞给出的答案是两个字——「素履」。

二、「素」字训诂：本色、质朴、未染

「素」是这一爻的字眼，须细辨。《说文·糸部》：「素，白緻繒也。从糸、垂，取其泽也。」素的本义是白色而细密的生绢，即未经染色的本色之帛。引申开来，凡未加文饰、保其本质者皆可谓素：白曰素，质曰素，空曰素，故有素丝、素冠、素食、素王、素心诸语。

这一本义，对解爻辞至关重要。「素履」者，以素而履、行其本色也——不假文饰、不务外华、循其朴质之质而行。它正与下文将出现的「礼」之文饰相对照：礼尚文，而初九尚质；礼有等差仪节之繁，而初九守其未染之朴。在「履」这一以辨上下、定民志为旨的卦里，最下的一爻反而以「素」立身，意味深长。

「素」在先秦两汉文献中，每与「质朴」「本真」「安分」相连。《礼记·中庸》有「君子素其位而行，不愿乎其外」之语：「素其位」即安于其本然之位、就其当下之分而行，不慕分外之求。此「素」正是「素履」之素——安其素位，行其素分。《中庸》接着说「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱」，无入而不自得，与「素履，往无咎」的精神若合符节：唯其安于本色、不越分外，故所往无咎。又《诗·召南·羔羊》「素丝五紽」、《唐风·扬之水》「素衣朱襮」，皆取素之本色洁白；《论语·八佾》子夏问「素以为绚兮」，孔子答「绘事后素」，言先有素地而后施五采——素者，文之所托、质之所在也。这些都印证：素是质，是本，是未染之始。

帛书《周易》此卦作「礼」，与今本卦名「履」相通，正可证「履」「礼」古本一字；至于初九爻辞，帛书残存文字与今本「素履」之义相承，皆指素质而行。马王堆帛书的存在，提醒我们「素履」之「履」绝非偶用，而是与「礼」一脉相贯——以素质而行礼，便是不以文饰乱其本真。

于是「素履，往无咎」可直译为：以本色质朴之态而行，前往则无咎害。爻取最下之位、初出之时，正合「素」之为始、为质、为未染：人始出而行，本未有文饰可凭，唯有守其本色，循质而往，斯得无咎。

三、爻位爻象：刚而当位、处下无应、独行其志

训诂既明，再看象。初九这一爻在六爻结构中的位置，决定了「素履」何以可行、「往」何以无咎。

其一，阳居阳位，刚而当位。 初为奇位（阳位），九为阳爻，阳居阳，是为「当位」「得正」。履卦的主旨在「辨上下、定民志」，最重一个「正」字；初九以阳刚之质居于正位，是立身得正之象。得正而行，故其往不至于咎。爻辞所以敢言「往无咎」，第一层根据就在这「当位」二字——位正，则行正；行正，则虽往于危而不陷于祸。

其二，处一卦之最下，位卑而时初。 初九居全卦六爻之最下，是位之至卑、时之至早。位卑，则无尊高之累、无外饰之资，正宜守素；时初，则事方起步、来日方长，正宜循质而进、不可躁进求文。《系辞下》论爻位云「初辞拟之」「其初难知」，又云「二与四同功而异位……三与五同功而异位」，皆见初爻处事之始、未形未著，唯宜谨守其本。初九之「素」，正是对这「至下至初」之位的最贴切的回应：身在最低处，正该用最本真的姿态。

其三，与六四之应及其取舍。 以爻位相应之例论，初与四为应位。履卦初九（阳）与六四（阴），一阳一阴，本属正应。然而细看爻义，初九之可贵恰不在攀附此应，而在「独行」。何以言之？六四爻辞曰「履虎尾，愬愬终吉」——六四已逼近九五之尊、已踏入虎尾之险，是处忧惧危疑之地；初九若汲汲于上应六四，便是舍其素质、趋于险地、求文饰而忘本真。《小象》偏偏不说初九之应，而说「独行愿也」，正是要点醒：初九之德，在不待外应、不假奥援，独行其本然之愿。换言之，纵有正应在上，初九之「往无咎」并不靠这层关系，而靠自己守素的笃定。这一点下文还要细申。

其四，与卦主六三的对照。 全卦之主在六三——它是兑体唯一之阴，「柔履刚」之「柔」即指它，《彖》所谓履虎尾者主于此爻。六三爻辞「眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶」，是以不正之质（阴居阳位，失位）而强行履险，故遭虎咥而凶。把初九与六三并看，对照极鲜明：同样是「履」，六三失位而务强、以眇跛之质冒履虎尾，终于咥人；初九当位而守素、以本色之质循分而往，终于无咎。一凶一无咎，分野只在「正」与「素」二字。六三是「不素」之履的反面教材，初九则是「素履」之正格。读初九而旁参六三，方知「素」之可贵、「正」之要紧。

四、卦气时位：履在阴阳消息中的位置

汉易言卦，必参卦气消息。这里据孟喜卦气、十二消息之大例，略点履卦与初九的时位，凡无确据者不妄断。

十二消息卦以乾坤为体，自复（一阳生）至乾（六阳纯）为阳息，自姤（一阴生）至坤（六阴纯）为阴消。履卦兑下乾上，非十二辟卦之一，故不直入消息之列；但其上体纯乾、下体为兑，乾为老阳已盛、兑为少阴初生，合而观之，是阳盛于上而一阴萌动于下、藏于三位的局面——以五阳含一阴，正是阳极将转、礼防始立之候。这与「物畜然后有礼」的序卦之意暗合：阳健既极，须以一阴之柔、以礼之节来调剂，免于亢而无制。

就初九一爻而言，它居乾兑之最下，是这「五阳一阴」之局中纯阳之始动者。卦气之中，初爻常主一事之发端、一气之初萌。初九以纯阳之质居发端之位，本有奋发上行之势；而爻辞抑之以「素」，正是教这初动之阳，不要因身具刚健、来日方长便急于文饰躁进，而要在事之初、气之始，先把「本色」立定。卦气主时，初九主始；于始之时守其素，则后来之文乃有所托——这又回到「绘事后素」的道理：先立素地，文采乃可加焉。

至于纳甲、爻辰诸法，履卦上乾下兑，依京房八宫，履为艮宫之卦（艮宫一世至游魂归魂诸卦中，履居其列，为艮宫五世卦，纳甲自有其干支配属）。然此类干支配纳，于初九「素履往无咎」之大义所关甚微，且细目须有确本方可言，故此处不强为铺陈，但点明履卦在八宫纳甲中自有归属、初爻自有其纳甲之干而已，不妄列具体干支以免失真。互体方面，履卦二三四爻互为离（䷝之下体之象），三四五爻互为巽，离为文明、为目，巽为入、为风；离之文明在中，正可与初九之「素质」相映——文明之德含于卦中，而初九独居其外、守其未文之质，益见「素」之为始、为本。此皆取其象之确者，点到为止。

五、《小象》「独行愿也」发微

爻辞之外，《小象传》一句「素履之往，独行愿也」，是理解初九的钥匙，须逐字细抠。

「独行」之「独」，与「众」相对，言不随俗、不待人。前已言之，初九纵有六四之正应，《小象》却以「独行」立言，明初九之往不藉外援、不附他爻，是自立自行。「愿」字尤须辨。《说文·心部》：「願，欲思也。」《尔雅·释诂》训愿为「思」，亦有「谨」「善」之义（如《书·皋陶谟》「愿而恭」，愿谓谨厚）。合而观之，「独行愿」可作两解，而二解相成：

一者，「愿」为心之所愿、本然之志。「独行愿」即独行其本然之愿——所行者乃发自本心之素志，非为外物所驱、非为名位所诱。唯其所行出于本愿，故纯然是「素」；唯其纯然是素，故往而无咎。这是把「素履」从行为之朴，落到动机之纯：不是装出来的质朴，而是源于本心的素愿。

二者，「愿」为谨厚、敦笃。「独行愿」即独自笃行、谨守不渝——在无人相伴、无应可恃之时，仍能谨厚自持、行其所当行。这与初九处下守素之象正合：身在最卑、外无凭借，却能不躁不慕、独守其朴，是为「愿」（谨）。

两解并不相妨：本愿之纯（其一）是因，谨厚之笃（其二）是行；因纯而行笃，故曰「独行愿也」。《小象》之意，归根结底是说：初九之「往无咎」，不在它攀上了什么、靠住了谁，而全在它能独行其本愿、不以外物易其素质。这一句把「素履」的全部分量，都压在了「独」与「愿」二字上——独，故不待外；愿，故出于本。

可与《论语》互证。孔子曰「君子求诸己，小人求诸人」（《卫灵公》），又曰「不患莫己知，求为可知也」（《里仁》），其精神正是「独行愿」：行在己而不在人。又曰「岁寒，然后知松柏之后凋也」（《子罕》），松柏之独立不改，亦「独行」之喻。初九素履而独行，是于人群礼法之始，先立一个「求诸己」的根基：未论文饰、未及应援，先把自家本色与本愿站定。

六、为何「往」而非「居」：素质须见于行

爻辞用一「往」字，不可轻看。何不言「素履，居贞吉」而必言「往无咎」？这里有深意。

「素」是质，「履」「往」是行；质必须见之于行，才成其为德。徒守素质而不行，是死素、是枯朴，于世无用；唯以素质而往、把本色贯彻到行动里去，素才是活的。《大象》言「君子以辨上下、定民志」，辨与定皆须见于行事；初九身处礼之始位，正当以其素质起而行之，把本真带入即将展开的人群秩序里。所以爻辞不许它静守，而命之以「往」。

然「往」于何处？往于「履」之全局——往于那个「履虎尾」的危地。全卦本是行险之卦，往则必有所遇、有所历。初九之可贵，在它敢以素质之身往于险局，而《小象》担保其「无咎」：因为它独行本愿、不务外华，故虽往于虎尾之卦而不致取咎。这与六三恰成对照：六三亦「往」（履虎尾），却以失位之躁质往，故凶；初九亦往，却以当位之素质往，故无咎。可见「往无咎」之关键，仍在那个「素」字——往得对不对，全看你带着什么去往。带本色去，往无咎；带矫饰去，往则危。

再申一层：何以仅曰「无咎」，而不言「吉」「亨」？《系辞》论辞例曰「无咎者，善补过也」。初九居至下之位，时未可大有为，所求者不过「不陷于咎」而已；能以素质独行、于事之始不出差错、不留遗憾，便是它当下所能达到的最好结果。爻辞不许它躐等而言「吉」，正合其位之卑、时之初——这本身就是一种「素」：连所许的吉凶，也守着本分，不溢美、不夸大。辞与象，在此处浑然一致。

七、义理与人事：守素、独行、于始处立本

把以上各层收束到人事，初九这一爻给出的，是一套关于「如何在起点处立身」的智慧。

第一，处下宜素，不以卑微而务饰。 人之始出，位必卑、资必薄。此时最易犯的毛病，是急于以外在文饰来弥补地位之不足——攀附、钻营、矫情、饰貌。初九偏教人反其道：身愈卑，愈当守其本色；资愈薄，愈不可假外华。素履者，安于本色而行，不以卑微为耻、不以朴质为陋。《中庸》「素其位而行，不愿乎其外」，正是这一爻落到实处的注脚。今人初入一业、初涉一局，最当记取：与其费力包装，不如先把本分本色立定。

第二，独行其愿，不以无援而失守。 初九处下而无强援（其应在四，而四自处危疑），却能「独行」。这教人：立身之初，最可靠的不是外在的关系与奥援，而是自己本然之愿与谨厚之质。求诸己而不求诸人，则纵使孤立无助，亦能行其所当行而无咎。反之，若一开始就把根基押在攀附他人上，便已离了「素」、失了「独」，纵得一时之便，终非长久之道。

第三，于始立本，文饰乃后。 「绘事后素」——先有素地，后施五采。初九居一卦之初、一事之始，它的任务不是急于求文求显，而是把那块「素地」铺好。本色既正、本愿既纯，日后之文采、之进取、之升迁，才有所附丽。若于始之时便舍素求文、躁进越分，则如无素地而强施采，文必不立、行必招咎。这一层，对一切「开局」之事——创业之始、入职之初、为学之端、修身之首——皆是切要的提醒：开头处，最要紧的是把本立正，而不是把场面做大。

第四，履礼以质，不使文胜其本。 履卦言礼。礼之大病在文胜质、在仪节繁缛而本真斫丧。初九以「素」立于礼之始位，正是为整个「履」（礼）之卦立一个本——礼之行，当以质朴为底、以本真为先，文饰节度皆所以承载此质，而非以文灭质。孔子「绘事后素」之答、「礼，与其奢也，宁俭」之论（《八佾》），与初九之「素履」同条共贯：行礼涉世，宁可质胜，不可文胜；守住本色，礼才不至于沦为虚套。

八、余论：素、正、独、始四义贯通

通观初九，其义可以四字括之：素、正、独、始。

居一卦之始，故宜立本；阳居阳位而得正，故行不陷咎；处下无援而能独，故求诸己而不待外；不假文饰而守素，故循本愿之质而往。四义环环相扣：唯始，故贵立本；唯正，故可独行；唯独，故见其素；唯素，故终无咎。爻辞「素履，往无咎」与《小象》「独行愿也」，合起来正是这四义的完整表达——以正而素之质，于始位独行其本愿，往则无咎。

这一爻不言大吉大利，只许「无咎」；不夸事功显赫，只重立身之本。它把易学最朴素也最根本的一条道理，安放在履卦的最下一爻：行于人世、涉于礼法、践于危地，第一步要做的，不是攀高、不是文饰、不是借力，而是守住自己的本色与本愿，独自把它走出来。本色既立，往无咎矣——这便是「素履」二字，留给后人最素朴、也最经久的训示。