蛊卦 · 九二

蛊卦六爻，初、二两爻并言父母之事，初六曰"干父之蛊"，九二曰"干母之蛊"。一称父，一称母，绝非偶然，乃因初、二两爻之阴阳与位次恰可分配父母之象。九二以阳处阴，居下卦之中，故象子之干母事；而其爻辞之奇崛——"不可贞"三字，更使此爻在全卦中独标一格。欲解此爻，须先辨"蛊"之本义，再循爻位象数层层剖析，终乃归于人事进退之机。

释"蛊"：从坏乱之象到整治之业

"蛊"字之训，先秦两汉本有数说，而皆指向"坏乱"一义。《说文·虫部》："蛊，腹中虫也。《春秋传》曰：'皿虫为蛊。'晦淫之所生也。枭桀死之鬼亦为蛊。从虫从皿。皿，物之用也。"许慎拆其字形，虫在皿中，谷器久贮而生虫，乃败坏之象。《说文》所引《春秋传》，即《左传·昭公元年》医和论晋侯之疾一段，此节于蛊卦关系至切，下文当详。

《序卦传》释蛊之得名曰："以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。"《杂卦传》亦曰："蛊则饬也。"一训为"事"，一训为"饬"。盖物坏则有事，事起于坏，故"蛊"由"坏乱"引申而为"治坏之事"。"饬"者整治、整饬也，《说文·攴部》："饬，致坚也。从人从力，食声。读若敕。"段以下不论，单据许书，"致坚"即使之坚固，正是整治弊坏、使复其固之意。是故蛊卦一卦，名虽取败坏之象，而旨在整治之功——卦辞所谓"元亨，利涉大川"，正缘弊坏既极，奋起整饬，遂可大通而济险难。《彖传》申之曰："蛊，元亨，而天下治也。"由"蛊"之坏而臻于"治"，一卦之大义尽在于此。

蛊之卦象，巽下艮上，山下有风。《大象传》："山下有风，蛊；君子以振民育德。"风行山下，物受其挠而扰乱，蛊坏之象也；然君子观之，不徒见其坏，而思有以振起之、培育之——"振民"者鼓动作兴其民，"育德"者涵养树立其德。一"振"一"育"，皆整饬之事，与卦名"蛊则饬也"相贯。

而六爻所"干"者，皆"父母之蛊"，则此"蛊"又转一义，谓父祖所遗之弊。家业既久，必有积弊，子孙起而整治之，谓之"干蛊"。此乃以家事喻治道，最切于先秦宗法社会之实。卦辞"先甲三日，后甲三日"，"甲"为十干之首，事之始也；先甲后甲，谓整饬之事须前思其所以致弊之由，后虑其将来更新之渐，《彖传》断之曰"终则有始，天行也"。革故鼎新，循环往复，此整治弊坏之根本节律。九二处此卦中，所当者母氏之蛊，其义当于此大背景中求之。

释"干"：榦、干、扞诸义之辨

"干母之蛊"之"干"，乃全爻枢纽。此字训诂，两汉以来本有歧解，约有三途，皆有据，可并存而互发。

其一，读为"榦"，谓主干、担当。《尔雅·释诂》："桢、翰、仪……榦也。"又《说文·木部》："榦，筑墙耑木也。"筑墙者，两端竖木曰榦（即后世所谓桢榦），中间横版曰桢，《诗·大雅·文王有声》"筑城伊淢，作丰伊匹"、《大雅·崧高》"维申及甫，维周之翰"，皆以榦翰喻能担大任、为国之桢干者。"干父之蛊""干母之蛊"，即子能为父母之事任其榦、当其干，犹言主持、承当家事而整治其弊。此说最得卦义，盖六爻言"干蛊"，正谓承当父祖之业而整饬之，"榦"训担当主持，文从字顺。

其二，读如本字"干"，训犯、训扞、训正。《说文·干部》："干，犯也。从反入，从一。"段以下不引。"干"有触犯、抵御二义。子整治父母之积弊，于父母之既成而言，不无"犯"意——以己之刚直，匡正长上之失，势必有所违逆。九二爻辞之所以系"不可贞"，正缘此"干"含犯逆之意，下文当详。又"干"通"扞"（捍），《说文·手部》："扞，忮也。"训抵御、保卫，则"干蛊"又有捍卫家业、不使其坏之意。

其三，《尔雅·释言》："干，求也。"则"干蛊"或可解为求治其蛊。然此义较疏，姑备一说。

综上，"干"之诸训，"主干担当"为正诂，"犯逆匡正"为引申，二义实相辅相成：子之于父母之弊，既须挺身担当（榦），又不免有所匡犯（干）。担当是其本分，匡犯是其难处。九二"干母之蛊"，难处尤在于所匡者乃母，故下系"不可贞"以诫之。明乎"干"字之双重意蕴，方能解此爻吉凶进退之微。

何以独于九二言"母"

蛊卦六爻，初六"干父"，九二"干母"，九三"干父"，六五"干父"，何以独九二系之以母？历来象数家于此有说，要不外乎阴阳定位之理。

最直截之解，在爻之阴阳。父为阳，母为阴。九二者阳爻也，而所言反为"母"；初六者阴爻也，所言反为"父"。乍视若相牴牾，细绎乃见匠心。盖此处"父""母"非指爻之自身阴阳，而指爻所对应、所感应之对象。以应位言之，最为明白：初六与九四相应，初阴而四阳，阴遇阳，故初六所干者为"父"（四之阳为父）；九二与六五相应，二阳而五阴，阳遇阴，故九二所干者为"母"（五之阴为母）。爻辞之"父""母"，乃就其相应之爻取象——九二上应六五之阴，五居尊位而属阴，犹母也，故曰"干母之蛊"。此说以"应"立象，最为圆融，亦与《易》例"二五相应"之常法相合。

更进一层，可证以八宫纳甲与卦体。蛊为巽宫归魂卦，巽下艮上。巽，《说文》《说卦》皆以为风、为长女；然就纳甲与家人之象论，下卦巽本自坤来——巽者一阴伏于二阳之下，一阴为主，《说卦传》"巽一索而得长女"，其得女正由坤母一索于乾。故巽体含坤母之气，九二居巽体之中，最得巽中之阴象、坤母之遗意，所"干"者自当为"母之蛊"。反观九三虽亦阳爻，而已迫近上卦艮，艮为少男、为止，男象渐显，故九三复言"父"。是知"父""母"之分，既缘应爻之阴阳，复缘本爻所处卦体（巽含母象、艮含男象）之异。九二独得坤母之中，故独系"母"焉。

此外，《序卦》《杂卦》虽未明言爻之父母，然蛊以家事为喻，父母子三世之伦，于六爻中各有所寄，九二独当母事，于宗法人伦中自有其位。母氏柔顺，处家而不当国，子之事母，与事父异道：事父可以刚直匡之，事母则须婉曲将之。此正"不可贞"之所由立，下节专论。

"不可贞"解：刚柔之际与匡母之道

"干母之蛊，不可贞"，六字之中，"不可贞"三字最为奇崛，亦最见《易》理之深。蛊卦诸爻，初六"厉，终吉"，九三"小有悔，无大咎"，六四"往见吝"，六五"用誉"，上九"不事王侯，高尚其事"，独九二系以"不可贞"，戛戛独造，必有深意。

先释"贞"。《说文·卜部》："贞，卜问也。从卜，贝以为贽。一曰鼎省声。京房所说。"许引京房，知汉易家固以"贞"为卜问之专字。《周易》古经"贞"字凡数十见，本义为卜问，引申为正、为固。《尔雅·释诂》："贞，正也。"《文言传》释乾"贞者，事之干也"，又曰"贞固足以干事"。是"贞"兼正、固二义：守正不移，坚固不挠。卦辞、爻辞之"贞吉""可贞""利贞"，多谓守正而固可获吉、可以坚守。然此爻偏曰"不可贞"，则谓此境此事，不可一味守正固执。

何以"不可贞"？关键在所干者为"母"，且九二以刚处柔、得乎中道。试分疏之：

其一，就刚柔之伦言。子之于母，柔道也。母虽有蛊（积弊），为子者整治之，不可纯用刚直、抗厉强争。盖刚则伤恩，直则忤亲。《仪礼》《礼记》言事亲之道，皆主"几谏"，《论语·里仁》："事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。"几谏者，微婉而谏，意至而辞不迫。九二阳刚，本性能"干"、能"贞"，然所对者母氏之柔，若挟其刚而固守己见、贞正不回，则非事母之道，反足以致咎。故圣人诫之曰"不可贞"——非谓不当整治母之蛊，乃谓整治之时不可恃刚固执、一往直前，当委曲调护，以柔济刚。

其二，就九二之德位言。九二居下卦之中，得"中道"，此《小象传》所明揭——"干母之蛊，得中道也"。中者不偏不倚、无过不及。"贞"若过当，即流于固，固则偏，偏则失中。九二之所以可贵，正在其"得中"而能不"过贞"。设若九二亦如九三之刚亢，必"小有悔"乃至有咎；惟其能持中，知"不可贞"之诫，乃能于干母之难局中游刃而无失。是"不可贞"非贬辞，乃所以成其中道之美。《小象》以"得中道"释之，正点出此爻虽诫以"不可贞"，而其归宿在中，故终无咎而能成事。

其三，"不可贞"亦可解为不可固执于卜问、不可拘守贞兆。《说文》既以"贞"为卜问，则"不可贞"或谓此事不宜以蓍龟决之、不当胶柱于卦兆之吉凶。事母之道，存乎一心之诚与权变之智，非占筮所能尽。此解虽别为一途，然与"不可固守"之义相通：皆谓当用权而不当用经，当从宜而不当胶执。

合而观之，"不可贞"者，戒其勿以刚直固守之道事柔顺之母也。九二之刚，可以"干"母蛊（担当整治），而不可"贞"于母蛊（固执强正）。担当是其当为，固执是其当戒。一可一不可之间，正见处事之分寸，亦见《易》道"刚柔相济"之妙用。

爻位象数：中而不正、承乘比应之全局

欲尽九二之象，须置之于全卦六爻之中，详其当位、中正、承乘、比应。

就当位言，九二以阳爻居第二位（阴位），是为"不当位"。阳处阴位，刚而能柔，刚中含柔，恰合"干母"须以柔济刚之理。设使二为阴爻（当位），则纯柔无以任"干蛊"之事；今以阳居阴，有刚以任事之能，复有阴位以约其刚之过，故能"干母之蛊"而不至于亢。爻之不当位，于他爻或为病，于此爻反为善，盖境之所宜异也。

就中位言，九二居下卦巽之中爻，是为"得中"。《易》重二五之中，中者德之至。《小象》独标"得中道"，正以此爻虽不当位（不正），而能得中。中正二者，《易》常并称，然有时不可得兼：九二中而不正，六五正……（六五亦中而不当位）。九二之美，全在一"中"字。惟中故能权，能权故知"不可贞"。前已申论，不赘。

就承乘比应言：九二上承九三，下乘初六。承九三者，二阳相比，以柔位之刚承刚位之刚，无嫌无忌；乘初六者，九二之刚乘初六之柔，刚乘柔为顺（凡阳乘阴为顺，阴乘阳为逆），故九二乘初无咎。至于"应"，则九二正应六五。六五以柔居尊，下应九二之刚，此即"干母之蛊"取象之本——五为蛊卦之尊位，柔而居上，犹母氏当家；二以刚居下而上应之，犹子之承母、干母之事。二五相应，刚柔相协，故九二虽诫"不可贞"，而有六五之应援，终能成其干蛊之功。六五《小象》曰"承以德也"，五承二之德而成"用誉"，二应五之尊而得"中道"，二五一气贯通，相得益彰。此九二与卦中尊位之关系，亦即其"干母"之事所以可成之故。

就卦主言，蛊卦之主，论者多以为在上下二体之际。《彖传》"刚上而柔下"，盖谓蛊由泰来——泰之初九上而为上九（刚上），泰之上六下而为初六（柔下），刚柔交易，遂成蛊体。果尔，则上九之"刚上"、初六之"柔下"为成卦之主。九二非成卦之主，然以其得中而上应六五（尊位），实为下体任事之爻，于"天下治"之功最为得力。卦以整饬为业，九二居中任事、干母而无咎，可谓践履卦义之要爻。

就卦变互体言，蛊巽下艮上。其互体：二三四爻互兑（自二至四为兑，泽也、说也），三四五爻互震（自三至五为震，雷也、动也）。九二居互兑之下。兑为说（悦）、为口，于事母之道，含和说承顺、婉言几谏之象——以悦色柔声将顺母氏，正"不可贞"（不可强直）之象数注脚。又互震为动、为长子，震乃乾坤一索而得之长男，主器承家之象；九二虽不在震体之中，而互震在上，长子主器之意，下贯于二，亦"干蛊"（子承父母之业）之象所自出。互兑之说与互震之动，一柔一刚，恰合九二刚中含柔、动而能说之德。象数与义理，于此密合无间。

卦气、纳甲与爻辰：汉易之参证

蛊卦于汉代象数之学中，亦自有其时位，略举其确者以参证。

卦气。孟喜卦气以十二消息卦统四时，复、临、泰、大壮、夬、乾为息（阳长），姤、遁、否、观、剥、坤为消（阴长），余卦分配七十二候、二十四气，各主一时。蛊非十二消息卦之列，乃杂卦之一，于卦气之中别有其候。然蛊之卦体巽下艮上，巽于八卦方位居东南（《说卦》"巽，东南也"），主立夏前后、万物洁齐之时；艮居东北，主立春前后、终始之际（《说卦》"艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也"）。蛊以巽艮合体，下风上山，于四时之气，含终始更代之机——此正与卦辞"先甲三日，后甲三日"、《彖传》"终则有始，天行也"相应。九二居巽体之中，巽气主齐巽、主申命行事（《说卦》"巽……为风……其究为躁卦"，《彖·巽》"重巽以申命"），于"干蛊"之申命整饬，最为切合。

纳甲。京房八宫纳甲，巽宫纳辛、纳丑（外卦）等，内巽纳辛丑、辛亥、辛酉自下而上。蛊为巽宫归魂卦（巽宫八卦：巽为首，小畜、家人、益、无妄、噬嗑、颐、蛊为归魂）。归魂者，游魂之后，复返本宫下三爻之象，魂气归复，于"干蛊"之拨乱反正、复家业之旧，义有相通。九二居内巽中爻，纳甲所属，干支配应，其确数当依京氏本法，此处不敢妄定细目，姑明其归魂复返之大义足矣——凡无十分把握之干支配应，宁从略而不强解，以免失真。

爻辰。郑玄爻辰之法，以乾六爻配子寅辰午申戌（自下而上），坤六爻配未巳卯丑亥酉，他卦则视其所自出而推之。蛊之爻辰，须由其卦体所含乾坤之画推求，配应十二辰、二十八宿。此法精密而易滋穿凿，凡所配宿度律吕，若无确据，亦不宜强为之说。要之，九二处下卦之中，于爻辰所主之辰次，当承下而启上，居承转之位，与其"得中"任事、上承下应之象不悖。汉易诸法，纳甲爻辰卦气，其大指皆可与九二"刚中任事、干母得中"之义相发明，而其琐细配应，则当存其确、阙其疑，不可凿空臆造。

子史互证：医和论蛊与"女惑男"之诫

蛊卦于《左传》，有一极重要之称引，即《左传·昭公元年》秦医和为晋平公诊疾一节。晋侯有疾，求医于秦，秦伯使医和视之，曰："疾不可为也，是谓近女室，疾如蛊。非鬼非食，惑以丧志。"赵孟问："何谓蛊？"对曰："淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊；谷之飞亦为蛊；在《周易》，女惑男、风落山谓之蛊（䷑），皆同物也。"

此段于蛊卦关系至切，足为读《易》之确证，试为申说：

其一，医和明引《周易》蛊卦，曰"女惑男、风落山谓之蛊"。"风落山"即山下有风、风行而摧落山木之象，正《大象》"山下有风，蛊"之取象。"女惑男"者，巽下艮上，巽为长女，艮为少男，少男而下于长女，男为女所惑乱，故曰"女惑男"。此正以巽（女）在下、艮（男）在上之卦体，释蛊之坏乱由于女惑。

其二，此说于九二"干母之蛊"尤为切贴。蛊之坏乱，既由"女惑男"，则卦中阴柔（女、母）之爻，正是蛊坏之源；而阳刚之爻起而整治之，乃"干蛊"之事。六五以柔居尊（女居上而惑下之象），正"母之蛊"所在；九二以刚应之，挺身整治此"女惑"之坏，故曰"干母之蛊"。医和"女惑男"之论，恰为九二"干母"提供了卦象与事理之双重根据：母（阴柔之尊）有惑乱之蛊，子（阳刚之二）起而干之。而"不可贞"之诫，亦于此得解——整治"女惑"之蛊，须以刚明照之，然所对者母氏，又不可纯任刚厉，当以中道将之，故诫其"不可贞"。

其三，医和又申之曰："女，阳物而晦时，淫则生内热惑蛊之疾。"并历数"天有六气……淫生六疾"，归本于节制之道。其旨在诫人节欲守度、毋使惑乱丧志。移之于卦，则蛊之为戒，正在防微杜渐、整饬积弊；移之于九二，则干母之蛊而"不可贞"，正是以中道节制之，不使整治之举矫枉过正、转生新弊。子史之言与爻象之理，于此交相辉映。

至若《国语》及他书，蛊卦本爻是否别有筮例称引，于昭公元年医和一段之外，余无十分确切而可专系于九二者，故不敢牵附他事以实之。凡《左传》《国语》筮例，确属本卦本爻者方引，否则宁阙，此考据之常法，亦本爻立论之底线。

义理与决策：担当而知止，匡正而以柔

综前所论，九二"干母之蛊，不可贞"，《小象》断以"得中道"，其义理之归宿，约有数端，皆可推之于今日之人事决策。

其一，承当为先。"干"之本义在担当主持。家有积弊、业有沉疴，须有人挺身而出、任其榦、当其干。九二以阳刚居中，正是任事之才。处坏乱之世、承前人之弊，不可坐视推诿，当如九二之"干"，奋起整饬。此承担之勇，乃整治弊坏之第一义。卦名"蛊"虽取坏象，而卦义在"治"（《彖》"天下治"）、在"饬"（《杂卦》），全赖人之承当。

**其二，匡正以柔。**九二所干者母，事柔顺之长上，整治既成之积弊，不可纯用刚直强争。"不可贞"三字，正诫人匡正之时勿恃刚固执、勿矫枉过正。当以柔济刚、以婉行直，几谏微讽，将顺其美而匡救其失（《论语》"几谏"、《孝经》之"几谏"皆此旨）。互兑为说，正象此和悦承顺、婉曲将顺之道。施之于今：凡整顿旧弊、改革陈规，尤其当所对者为尊长、为前任、为根深蒂固之成法时，不可一味刚猛、强力推倒，当审时度势、刚柔相济，乃能成事而不致激变生衅。

**其三，守中为本。**九二之所以能于"干母"之难局中无咎而成功，根本在一"中"字。中者不偏不倚、无过不及。担当而不亢（不过刚），匡正而不阿（不过柔），整治而不躁（不过急），此即"得中道"。"不可贞"非教人放弃原则、随波逐流，乃教人勿执一端、勿失其中。守正而能通权，持坚而能应变，刚柔之间、经权之际，得其中而已。施之于今：处理棘手之积弊、协调上下之关系、推行艰难之变革，最忌走极端——或一味强硬以致僵局，或一味迁就以致姑息。惟执两用中，方为长久之道。

**其四，待应而动。**九二之能成干蛊之功，赖有六五之正应。二刚五柔，下应上承，刚柔相济而事乃济。此示人：任事整饬，非一己之力所能独成，须得上之信任、下之协力，上下相应，乃克有济。九二上应六五之尊，犹今之任事者须得在上者之授权与信赖；六五"承以德"而成"用誉"，犹在上者因任事者之德而获令名。上下交孚，事乃有成。孤行独断而无应援，纵有刚才，亦难独济。

要而言之，九二一爻，以"干"立其当为之分（担当整治），以"不可贞"诫其当戒之失（恃刚固执），而以"得中道"标其所以成功之本（执两用中）。担当、匡柔、守中、待应，四者备而干母之蛊乃可无咎。蛊之为卦，化坏乱为整治，全卦之枢机在此承当任事；而九二居中应尊，刚而能柔、正而知权，可谓践此卦义、最得整饬之妙者。读《易》至此，可悟处坏世、理积弊、事尊长、行变革之大法：非刚不足以任事，非柔不足以将事，非中不足以成事。三者一以贯之，蛊斯饬矣，而天下治矣。