观卦 · 初六

观卦居于《周易》上经之末段，紧承临卦（䷒）而来，《序卦传》言「临者，大也。物大然后可观，故受之以观」。临、观二卦本是一对覆卦：临卦二阳在下而长，象阳气方盛、临莅于物；将临卦倒转，则成观卦——两阳升至五、上之位，四阴伏于其下，是为风行地上、在上者垂示于下、在下者仰瞻于上之象。就十二消息而言，临为十二月之卦（地泽临，二阳），观为八月之卦（风地观，四阴）。临是阳息之卦，观是阴消之卦：自临至观，阴爻自二增至四，阳气节节退守，已是秋深阴长、天地肃然之候。观卦之「大观在上」，正是在这阴盛阳危的时位上，以九五、上九二阳高悬于群阴之上，如日月之临照、如宗庙之享祀，使下民仰之而化。明乎此全卦消息时位，方能落到「初六」这最下、最幼、最远于卦主之一爻上来。

一、「童观」之「童」：字义与名物的训诂

爻辞曰「童观，小人无咎，君子吝」，全爻的眼目在一「童」字。

「童」之本义，《说文·辛部》云：「童，男有辠曰奴，奴曰童，女曰妾。从辛，重省声。」许慎所释乃「童」之刑名古义——本指因罪没入官府为奴之男子，与「妾」相对。然「童」在经传中早已引申而通行者，乃「未冠之幼」「孩稚」之义。《诗·卫风·芄兰》「童子佩觿」「童子佩韘」，毛传：「童子，未冠之称也。」《仪礼·丧服》郑玄注亦屡以「童子」为未成人、未冠笄者之通名。古礼男子二十而冠，冠而后为成人、为「士」，可与于宗庙之事、可任邦国之役；未冠则为「童」，发犹总角，知犹蒙昧，不与成人之列。是知「童」于此爻，取其幼稚蒙昧、识见未开之义，与「小人」一语正相照应。

又「童」与「蒙」古义相通。《周易》自有蒙卦（䷃），其卦辞「匪我求童蒙，童蒙求我」，正以「童蒙」连文，指未启之幼、待教之稚。观卦初六之「童观」，与蒙卦之「童蒙」，用字取象一脉相承：皆以孩稚之未明，喻识见之浅陋。所不同者，蒙卦言「求我」，是待启之机；观卦初六之「童观」，则但状其所见之卑近而已。

至于「观」字，《说文·见部》：「观，谛视也。从见雚声。」段之前许书本训已明：观者，审谛而视之谓，非泛泛之一瞥。卦辞「盥而不荐，有孚颙若」之「观」，《彖传》申之为「下观而化」「观天之神道」，是上下交相为观——在上者以神道示观于下，在下者仰观在上而受化。「观」字于此卦实兼二义：自上言之，为示、为垂范（如后世「观示」之观，去声）；自下言之，为瞻、为仰视（如「观瞻」之观，平声）。一卦之中，观之主体随爻位高下而异：五、上二阳为「在上之观」，乃被仰瞻者；四阴在下为「在下之观」，乃仰瞻者。初六处全卦最下，去九五卦主最远，其所「观」者，自然最为卑近、最为蒙浅，故谓之「童观」——如孩童之观物，但见目前之近、不识高远之大。

合而言之，「童观」者，以稚子之眼观天下也：所见者浅，所及者狭，于大观在上之神道茫然不晓，故曰「童」。

二、爻位爻象：处下、失正、远应与卦气时位

《周易》之爻，吉凶系于「时」「位」。欲解初六之「童观」，须先明其在六爻结构中所居之位、所秉之象。

**其一，处全卦之最下。**观卦风地之象，初六居坤体之下、全卦之始。爻位以下为卑、为微、为始、为远。初六去九五至远，去上九尤远，正所谓「下观」之最下者。《彖传》「大观在上」，言阳尊高悬；初六在最下，则是去此「大观」最远、受其光被最薄之爻。地上之民，去日月之照愈远则所得之明愈微；初六之「童观」，正以其位之卑下而所观卑近，理有固然。

**其二，阴居阳位，失正。**初为阳位，六为阴爻，是阴柔之质而处刚明之位，当位不当。失正者，其德其才与其所处之位不相称。初六本阴柔暗昧之资，又处幽下，才弱位卑，欲观高远之神道而力有不逮，此「童」之所以为「童」、所观之所以止于卑近也。

**其三，承乘与应。**初六之上为六二，二亦阴爻，初以柔承柔，无刚可承、无可凭借以自进。论应，初与四相应之位；观卦四爻为六四，亦阴。初六、六四同阴而处应位，是「敌应」而非「正应」——阴阳异性乃相应相求，今两阴相敌，无相济之情。故初六上无所承之刚，外无正应之援，孤处幽下，目力所及不出几席之间，欲企及九五之中正、上九之高观而无路可通。其「童观」之蔽，正坐于此孤陋无援、上下俱阴之困局。

**其四，去卦主九五最远。**观卦之主在九五。九五以阳刚居尊、得中得正，《彖传》所谓「中正以观天下」者，正指此爻。九五如宗庙之主、如垂教之圣王，以神道设教而天下服。卦中诸阴，愈近九五则观之愈亲、化之愈深：六四「观国之光」，已得近君之利、可观一国之盛；六三「观我生进退」，犹能反观自身以定进止。独初六处下而远，于九五之中正神道，如隔云雾，仅能仰其髣髴而不得其真，故所观止于「童」。同一「观」也，因爻位之远近高下，而有童观、窥观、观我生、观国之光、观我生、观其生之层层差等——此正《周易》「同辞异位、随位取义」之精微。初六居其最下一级，是观道之未启、观境之最浅者。

**其五，卦气消息中的时位。**观为八月之卦，阴长阳消，四阴已成。初六居四阴之最下、最先之位，是阴气方自地起、群阴之根荄。就消息言，自坤（十月，纯阴）逆数，复（十一月）临（十二月）泰（正月）……至观（八月）乃阴长之盛、阳退之时。初六处此阴长之卦的最初一爻，犹阴气之初萌于下、稚弱而未壮，恰与「童」之幼稚未成之象相契。阴之始生者微，故其观也浅；位之最下者卑，故其识也陋。卦气与爻象交相印证，「童观」二字遂落到实处。

三、汉易象数之印证：八宫、纳甲、互体

汉人治《易》，重卦气、纳甲、互体、爻辰诸法。以下取其确而可言者，以证「童观」之象，不强求、不附会。

**其一，京房八宫之纳甲。**观卦在京房八宫中属乾宫，为乾宫之第四世卦（乾、姤、遁、否、观——乾宫一世姤、二世遁、三世否、四世观）。乾宫纳甲，外卦巽纳辛，内卦坤纳乙：坤之初爻纳乙未。京氏以世应论卦，观以六四为世爻、初六为应爻。世在四而应在初，正见初六之卑微——它在一卦的纳甲世应结构中，恰处「应」位之下端，是被世爻所统而居下之爻。坤为地、为众、为民、为顺，初六居坤体之初，纳乙未，于八宫体系中正象在下之庶民、群阴之初萌。此与爻辞「小人」之指、「童观」之卑，若合符契。

**其二，互体之象。**观卦六爻，自下而上为坤（初、二、三）与巽（四、五、上）。取其互体：二、三、四互成艮（艮为山、为止、为少男、为门阙），三、四、五互成坤（坤为地、为众）。艮为「少男」，于人伦为幼、为稚——这与初六「童」之取象遥相呼应：一卦之中本伏「少男」之艮，幼稚之象内蕴于卦体。又艮为「止」，初六以阴柔处下而无应，正有止而不进、滞于卑近之意：观不能远、止于目前，故曰「童观」。互艮之止、之少，皆可为「童观」张本。须申明者，互体取象本有活法，此处但取艮之「少」「止」二义以相发明，不敢蔓引他象以实之。

**其三，爻辰与卦气之大略。**郑玄爻辰、孟喜卦气之说，于观卦初六，可言其大端而不可凿。观为八月之卦，于卦气主秋分前后阴长之候；初六居卦之始，当其气之初动。阴始用事、其势尚微，正「童」之未壮。爻辰之细，无十分把握者宁从略——但「八月、阴长、初动」这一卦气时位，已足与「童观」之幼稚卑微相互发明，不必更求干支之密合而入于穿凿。

合观八宫纳甲之「应而居下」、互体之伏「少男」与「止」、卦气之「阴初动而未壮」，三者皆指向同一义旨：初六者，卑下、幼稚、未启、滞近之爻。「童观」之名，于象数有据，非徒以辞断也。

四、「小人无咎，君子吝」：随分而异的吉凶判语

此爻最堪玩味者，在「小人无咎，君子吝」一句同事而异断。何以「童观」于小人则「无咎」，于君子则「吝」？

先正名。《周易》古经中之「小人」「君子」，多就「位」与「分」言，未必尽是后世德性褒贬之专名。「君子」者，在位、有德、任事之人，《诗》《书》中多以称在上有职守者；「小人」者，居下、力田、供役之庶民百姓。《诗·小雅·大东》「君子所履，小人所视」，《左传》屡言「君子劳心，小人劳力」之分，皆以君子、小人对举在上在下、劳心劳力之两类人。观卦初六处全卦最下，本即「小人」（庶民）之位；爻辞遂顺其位而设两层判断。

**就小人言，「童观」无咎。**庶民百姓，居下力田，其分本不在观天测道、设教化民。他们仰观在上之君，但能各安其业、顺而从化，纵使所见卑近如童子，亦不害其为良民，于其本分无所亏缺，故曰「无咎」。《彖传》言「下观而化」「天下服矣」——在下之众，本不必人人通晓神道之深，但能受化而服，即是观道之成。初六之「童观」，于小人正是「百姓日用而不知」之常态：不知其所以然而能安其分、顺其上，是顺民之常，何咎之有？《小象传》「初六童观，小人道也」一语，正点破此节——「童观」乃「小人之道」，是庶民居下顺从、识见有限之常分，非过失也。以小人而行小人之道，安于卑近、顺以受化，故无咎。

**就君子言，「童观」则吝。**君子在位有责，当观天下之大、识神道之微，以辅成「中正以观天下」之业。若身居观天下之责，而所见乃止于童子之卑近——不能远观大观在上之神道，不能上体九五中正之教，徒以浅陋之识临民莅事——则失其所以为君子之职矣。此非有显过大恶，故不至于「凶」「咎」；然其识不副位、智不称职，终是可羞可惜，故曰「吝」。「吝」者，《周易》爻辞中介于「无咎」与「凶」之间之轻憾，含吝啬、遗憾、行之不畅而向于咎之意。君子而童观，是当大而求小、居高而溺卑，虽未即招祸，已是德位不称、可羞可惜之象。

要之，同一「童观」，因人之位分不同而判然两途：在小人为顺其分之常，故无咎；在君子为失其责之憾，故吝。爻辞不直断吉凶，而以「小人」「君子」分疏之，正见《周易》论事不离乎「时」「位」「分」——同一行止，得位则安，失位则吝。此「随分立断」之笔法，于初六一爻发之最精。

五、与《彖》《象》《序卦》之互证

把初六放回全卦的文本网络中看，其义益明。

《彖传》「大观在上，顺而巽，中正以观天下」——「大观」者，九五、上九之阳；「在上」者，明其高悬。初六在最下，正是仰此「大观」而去之最远者。「中正以观天下」是九五之能事，初六以阴居阳、失正而处下，恰是无与于「中正」、仅能被观被化的那一端。一卦之两极：上有中正之大观，下有失正之童观，对照鲜明。

《彖传》又云「观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣」。神道设教之效，在「天下服」；服者，即在下之众顺而从化。初六「童观」而「小人无咎」，正是「天下服」之一例——百姓虽不识神道之深（童观），而能顺服受化，故于设教之大业无所妨，反成其「服」。可见初六之「童观」，于全卦「神道设教」之旨非但不悖，且正是被教化之对象、设教所及之最下一层。圣人设教，本不责庶民尽通其理，但求其顺而服；童观而服，正教化之常功也。

《大象传》「风行地上，观；先王以省方，观民设教」——「省方观民」是先王（君子之极）之事，「设教」之所被则及于万民。初六者，正是「观民」之所观、「设教」之所及的那个「民」。先王观民以设教，民则童观以受教：一观一被观，初六居其受观受教之位。君子（先王）若以童观之识临此省方设教之大任则吝，而小人（民）以童观受化则无咎——《大象》之「君子（先王）设教」与爻辞之「小人无咎、君子吝」，上下相印，各得其位。

《序卦》「物大然后可观」，临大而后有观；《杂卦》「临、观之义，或与或求」。临者「与」（临莅以施），观者「求」（仰观以求）。初六居观卦之最下，正是「求」而未得其深者：以稚子之心仰求在上之大观，所求虽诚而所得甚浅，故止于「童观」。一「求」字，亦可为初六「观而未达」之注脚。

六、子史旁证与名物之参

先秦两汉典籍中，足以印证此爻义旨者，略举数端，以广其证，皆不敢虚构。

论「童」之为幼、为未冠：《诗·卫风·芄兰》「童子佩觿……童子佩韘」，毛传明言「童子，未冠之称」，此「童」即幼稚未成之谓，与爻辞「童观」之「童」同。《尔雅·释言》训诂之书亦多以「童」属未成之类。古礼，男子二十而冠（《礼记·曲礼》「二十曰弱，冠」），冠而后成人、而后可与宗庙之事、可任成人之役；未冠之童，发为总角，识为蒙昧，不预成人之列。「童观」即「未冠者之观」「蒙昧者之观」，识见浅近，理固宜然。

论「小人」「君子」之以位分言：《左传》《国语》中「君子曰」「君子谓」之例不可胜数，皆指在上有德识之人之论断；而「小人」则对言居下供役之庶。如「君子劳心，小人劳力」之分（见于《左传》襄公九年知武子之言，传称引古谊），正以二者分属劳心治人、劳力供役之两端。观卦初六之「小人」「君子」，亦当于此「位分劳逸」之别中求之：小人居下力役，本不责其识高；君子在上治人，则必责其见远。爻辞「小人无咎、君子吝」之异断，根荄正在此先秦相沿之「君子小人以位分」的观念。

论宗庙之观与卦辞之「盥」：卦辞「盥而不荐，有孚颙若」，《周礼·春官》载大宗伯之职，掌建邦之天神人鬼地示之礼，祭祀之仪，盥洗为先；《仪礼》诸篇于祭，亦皆以盥手洁器为致敬之始。「盥」者，祭祀之初，方涤手致洁、其敬意最隆、其神气最肃之时；「不荐」者，未及进献牺牲黍稷。卦辞取「盥而不荐」，正状此一刻之肃然诚敬、上下交孚（有孚颙若，仰望恭敬之貌）。全卦以宗庙之祭为大象：九五如主祭之圣王，垂神道以临众；诸阴如在庭仰观之众。初六处庭下之最远者——譬如祭祀之时立于庭末之童子或贱役，仅能遥望「盥」时之容仪，而不解其神道之深、礼意之微，但见其表、不达其里，正是「童观」之实境。以宗庙之礼境况之，初六之卑远蒙浅，益觉具体可寻。

论「观」之审视义与「化」之被教义：《说文》「观，谛视也」，本是审谛之视；而《彖传》以「下观而化」言之，则在下之观乃仰瞻受化之观。审谛者须识高，受化者但需顺服。初六力弱位卑，不能为审谛高远之观（君子之观），只能为顺服受化之观（小人之观）——故其童观，于受化之小人为得其分，于审谛之君子为失其职。

凡此诸证，皆出先秦两汉之经传子史，不假后世注疏而义自明。其无十分把握者（如某筮例之确指此爻），则宁从阙——观卦初六，先秦《左传》《国语》之筮例无确然称引可凭者，故不敢虚构以充，谨守「绝不杜撰」之戒。

七、义理人事：童观之蔽与处下之道

剥落象数训诂，初六一爻于人事之启示，至为切要。其义有三层。

**其一，识见随位，位卑则观近，是常理而非过。**人之所见，恒囿于所处之位。处下者目力所及不出其分内之事，犹童子之观，但见目前。此乃势之自然，初非过失。故于安分守己、各任其役之庶民（小人），童观正是其本分之常态——不必苛责一介力田之民通晓治国平天下之大道，但求其顺而受化、安其本业，便是良民。爻辞「小人无咎」三字，是对处下者最大的体谅与安顿：你居此位、行此分、见此所能见，纵浅近如童，亦无可咎。

**其二，位移则责随，居高而童观则为可羞之吝。**然一旦身居观天下之责（君子之位），所见仍止于童子之卑近，则大不可。位高而识下、责重而见浅——以稚子之眼临天下之事，安能不失？此「吝」之所由生。它提醒一切在位任事者：位之既高，识必随之而广；责之既重，观必随之而远。若徒据高位而怀童观之识，虽未必立招大祸（故不曰凶），终是德不副位、智不称职，可羞可惜，且其势将由「吝」而趋于「咎」「凶」。位与识不称，是君子之大忌，初六以「吝」字微示其警。

**其三，处下者亦当渐拓其观，自童观而上达。**爻虽断「小人无咎」，然《易》道贵「时」贵「变」，初居一卦之始，正万事之初、识见之萌。童观非永童——蒙卦「童蒙求我」明言幼稚可启、蒙昧可发。处下之人，若能不安于卑近、渐求高远，由童观而窥观、而观国之光、以至于观我生、观其生，则识与位俱进，终可脱离「童观」之蔽。初六之「童观」，是观道之起点而非终点；安之则无咎，进之则可贵。处下而不自弃于卑近，正是初爻留与后学的活机。

八、落于现实决策

将此爻移于今日处事谋断，可得三条切实之则。

**一曰量位以责其识。**评断一人一事，先审其所处之位与所任之分。对居下任执行、专一事之人（小人之位），不必苛求其具全局之识、远大之观；其能尽分守职、顺承大局，纵视野有限，亦当许其「无咎」，不可以「童观」相责而寒其心。这是用人之恕，也是分工之理。

**二曰居高者必去童观。**凡身居决策、统全局、任远图之位者（君子之位），切忌以局部、眼前、本位之浅见自封。若坐高位而怀「童观」——只见目前小利、只顾本部一隅、不识大势神道之所趋——则虽一时未见其败，已伏「吝」机，终将由憾而致祸。位愈高，则愈须自警：我之所观，可副我之所位否？破除「童观」、放眼大观在上之全局长远，是为上者第一要义。

**三曰自下而上、渐拓其观以求进。**人初入一域，所见必浅，此「童观」之常，不足为耻；可耻者，安于童观而不思进。当效《易》「时」「变」之旨，由近及远、由浅入深，从「童观」渐拓为「观国之光」，使识随阅历而长、观随历练而远。如此，则初六之卑下幼稚，正可化为他日高明远大之始基。安其分者无咎，进其德者向荣——这便是观卦初六，自八月阴长之最下一爻，垂示于人的全部智慧。