无妄卦 · 上九

无妄卦六爻，自初九「往吉」始，至上九而以「行有眚，无攸利」终，吉凶之势翻转。同一「无妄」，同一「往」字，在初爻为吉、在上爻为灾，这一逆转正是本爻最堪玩味之处。要解此爻，须先从「妄」「眚」二字的训诂入手，再究上九之时位爻象，参之以汉易象数与卦气消息，方能见出「穷之灾」三字所含的深意。

一、「无妄」与「眚」的字义疏证

先说卦名「无妄」。今本作「无妄」，而马王堆帛书《周易》作「无孟」，《史记·春申君列传》引作「毋望」，《战国策》亦有「世有毋望之福，又有毋望之祸」之语。一名而三形，正可借以钩沉本义。

「妄」字，《说文·女部》：「妄，乱也。从女，亡声。」段以「乱」释之，则「无妄」即「无乱」，谓不妄为、不乖乱。而帛书作「孟」、史记作「望」，「望」有期望、希冀之义。《说文·壬部》：「望，出亡在外，望其还也。」引申为悬想、揣度。合而观之，「无妄」一名兼含两层：一是不妄动、不乖乱（妄之本训），二是不存非分之期、不作无端之望（望之引申）。所谓「毋望之福」「毋望之祸」，正谓那不期而至、非人力所可逆料的福祸——此即天命之无心、自然之不可测。彖传所谓「天之命也」「天命不佑」，正是落在这层「无心而至」的天道上立论。无妄者，无心也，无伪也，循天行而不挟人意。

再说本爻爻辞之「眚」。《说文·目部》：「眚，目病生翳也。从目，生声。」本指眼中所生的翳膜、白障，引申为障蔽、灾患、过失。卦辞已有「其匪正有眚」，上九复言「行有眚」，前后呼应。值得注意的是「眚」与「灾」的分别。古人于灾异之辨甚严：《左传·宣公十六年》「凡火，人火曰火，天火曰灾」，《尔雅·释天》「谷不熟为饥」之属，皆见天人之分。一般言之，「眚」多指由内、由己、由目疾而生之障蔽与小过，「灾」则多指由外、由天而降之祸殃。卦辞与初、上两端皆用「眚」，是强调无妄之世里，凡有眚患，其根多在自身之妄动、自取其蔽，而非天降无妄之灾——这与「无妄」之为「无心循天」恰成反照：一旦以人意妄行，则自生翳障，是谓「行有眚」。而小象传偏偏用「灾」字曰「穷之灾」，下文再辨。

「无攸利」三字，「攸」为所，「无攸利」即无所利，与卦辞「不利有攸往」一脉相承。全卦于「往」字最为致意：卦辞曰「不利有攸往」，彖传连下两问「无妄之往，何之矣」「天命不佑，行矣哉」，上九复以「行有眚」收束。可见无妄一卦，骨子里是一篇诫「妄往」之书，而上九恰是「妄往」之极。

二、上九的时位：穷上反下，动极生眚

理解此爻，关键在一「穷」字。小象传断之曰「无妄之行，穷之灾也」，一语点破：上九之所以「行有眚」，不在其德有亏，而在其位已穷。

就六位言，上爻为一卦之终，居全卦之极。《系辞》论爻位有「其上易知」「上易知」之说，又有「二多誉、四多惧、三多凶、五多功」之例，独于上位，多以「亢」「穷」「终」言之。乾之上九「亢龙有悔」，《文言》释曰「亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧」；又曰「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也」。无妄上九之「穷」，正与乾上九之「亢」同条共贯：皆处一卦之穷极，进无可进，而犹欲有行，故凶。

何以「穷」则「行有眚」？盖《易》之大法，重在「时」与「中」。《系辞》曰「变通者，趣时者也」，又曰「君子藏器于身，待时而动」。时未可行而行，谓之妄；时既已穷而犹行，亦谓之妄。上九居无妄之终，其时已尽，其位已极，此正当「止」「退」「藏」之时，而爻辞言「行」，是逆时而动，故曰「穷之灾」。这里的「灾」，不是天无故降之，而是「穷而犹行」自招之——以人之妄，逆天之时，是自取其眚，遂成其灾。小象用「灾」而不用「眚」，盖「眚」状其病象（目翳之蔽，自内而生），「灾」状其后果（祸殃既成）：自蔽而成祸，故先言「行有眚」，终断曰「穷之灾」。一爻之内，眚为因，灾为果，文义层叠而下。

再就此爻在全卦六爻之势观之。无妄六爻，自下而上：初九「无妄，往吉」，得位居初，方动而吉；六二「不耕获，不菑畬，则利有攸往」，柔顺中正，无所私营而利往；六三「无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾」，言无端之祸；九四「可贞，无咎」，守正而已；九五「无妄之疾，勿药有喜」，刚健中正，疾而自愈；至上九则「行有眚，无攸利」。一卦之内，「往」之利钝随位而异：下之初九，时方始，故往吉；上之上九，时已穷，故行眚。同一「往」字，吉凶相反，全系于一「时」。这正是《易》「同辞异占、随时取义」之妙，而上九恰是「时穷不可往」的极则。

三、爻象细辨：当位而不可恃，无应而无所之

上九以阳爻居第六位。论当位，奇位为阳、偶位为阴，第六位本属阴位，则上九阳居阴位，本为「不当位」。然《易》于上、初二爻，例不甚以当位为重——以其一终一始，时义大于位义。乾之上九亦阳居上、亦「不当位」而曰「亢龙有悔」，可见上爻之凶，凶在「穷」「亢」，不专在位之当否。

论比承乘：上九下临九五。九五者，本卦之尊位，刚健中正，居君位而当无妄之主。九五与上九，皆阳爻，两刚相比，无阴阳相得之亲。上九乘于九五之上——以阳乘阳，又居至高，是高亢无依之象。《文言》所谓「贵而无位，高而无民」，正可移以况上九：位在六五之上，已出乎尊位之外，是「贵而无位」；居一卦之穷，下无承之者，是「高而无民」。

论应与：上九与六三相应位（初与四、二与五、三与上为相应之位）。上九为阳，六三为阴，本得阴阳之应。然六三爻辞正是「无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾」——所应之爻，本身即陷于「无妄之灾」。以无妄之灾者为援，则上九纵下应六三，所就者亦灾耳。彖传两问「无妄之往，何之矣」，正可借此发明：上九欲行，上则穷极无路，下则所应是灾，是「行」而实「无所之」。无所之而强行，宜其「无攸利」。

再看彖传论卦主：「刚自外来，而为主于内。」此就卦变与内外二体立言。无妄下震上乾，震为内，乾为外。所谓「刚自外来而为主于内」，指一阳来居内卦之初而为震主——初九即为此「自外来之刚」，是动之主、是全卦生意所自始，故初九「往吉」。上九则适居其反：它在外卦之极，是「刚」之穷尽处，去内卦之主最远，与那「为主于内」的生机渺不相及。卦主之刚在内卦发动而向上生长，至上九而其势已尽，如雷行天下而至于声销响绝。大象传「天下雷行，物与无妄」，言震雷行于乾天之下，万物各正其性命、无所矫妄，此乃生机鼓动之象；而上九处雷势之穷，已非「物与无妄」之初，乃是雷收声寂、动极当静之时。先王观此象而「茂对时，育万物」——「茂」者，勉也、盛也；「对时」者，顺应天时也。其要在一「时」字：顺时则育物，逆时则有眚。上九之失，正失在不能「对时」而知止。

四、汉易象数之参证：卦气、消息与互体

以下取汉易象数之确然可言者，略加参证，凡无十分把握者从略，不敢虚构干支爻辰以实之。

其一，卦气之位。 孟喜卦气之说，以四正卦（坎离震兑）主四时二十四气，余六十卦分主一岁之日辰，每卦约主六日七分（即「六日七分」之法，见于《易纬·稽览图》等）。无妄属十二月卦气之列中的一卦，主于秋冬之交、阳气敛藏之候（其确切日辰，传本互有异同，此不强定）。要之，无妄之时义，与「天行健而归于敛」「动极而当静」的节候相应。上九居一卦之上，正当此卦气之尽头，犹岁序之将穷、阳敛之已极。卦气将尽而犹欲有行，是逆四时收藏之令，故「行有眚」。此可与大象「茂对时」之「时」相发明：天时已届敛藏，而强为发动之行，安得不眚？

其二，消息之理。 无妄非十二消息卦之一（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二者），故不当以无妄径配某月之消息。然就一卦六爻自身之「小消息」言，阳气自初九发动（震一阳动于下），逐位上行，至九五而极盛（五为尊、为中正之位，无妄之主德全于此，故「勿药有喜」），至上九则阳已亢极、进无可进。此正合《系辞》「日中则昃，月盈则食」之理：盈极则亏，亢极则反。上九者，无妄一卦阳势之「昃」与「食」也。知此，则「穷之灾」三字不待繁言而自明：非天降之，乃势穷而自反也。

其三，互体之象。 无妄六爻，下震（☳，初九、六二、六三）上乾（☰，九四、九五、上九）。取互体（中四爻互成两经卦）：二、三、四爻互艮（六二、六三、九四，成☶艮），三、四、五爻互巽（六三、九四、九五，成☴巽，此就爻之阴阳取象，姑备一说）。艮为止，为山，《说卦》「艮，止也」「成言乎艮」；其象主静、主止、主终。无妄之中互见艮，是于动健之卦（震动乾健）之中，潜伏一「止」之机。这恰可移以照明上九：当此动极之时，卦之中爻已隐然示「止」，则上九所宜者「止」而非「行」，昭然可见。爻辞言「行」而占「有眚」，正是逆乎卦中所伏之「止」机。此以互体之艮证「宜止不宜行」，于象有据，不为穿凿。至于纳甲爻辰之具体干支配属，传本异说，凡无确据者，此不妄列，以守「绝不杜撰」之戒。

其四，震乾二体之德。 《说卦》：「震，动也」「乾，健也」；又「帝出乎震」「战乎乾」。彖传合二体之德曰「动而健」。动而健者，本是刚劲有为之象，然有为须以时、以正为节。卦辞「其匪正有眚」已立此戒。上九处乾体之极，健之又健，动之已穷，刚而无柔以济，亢而无应以辅（所应又是「邑人之灾」的六三）。健极而不知止，则其健反为「行有眚」之由。《系辞》谓「乾，阳物也」「夫乾，确然示人易矣」，乾德本贵在「自强不息」，然乾之上九即以「亢」诫，可见「自强」之外更须「知止」「知退」。无妄上九借乾之穷极，再申此意。

五、十翼与《左传》《国语》之互证

就《易传》自身之文脉互证，上九之旨已甚明：彖传两设疑问——「无妄之往，何之矣」「天命不佑，行矣哉」，以反诘语气否定「妄往」；小象复以「穷之灾」直断上九。彖、象一卦之首尾两端，皆归于「不可妄行」之一义，而上九正是「妄行」之极致，故为全卦诫往之总结穴。

可与《系辞》数语相参。其一，「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。」上九「高而无民」「贵而无位」，正是「无交」「莫之与」之象；当此而强行，则「伤之者至」，即「行有眚」。其二，「子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。」上九居至高之位而时已穷、势已尽，犹欲有所行，是「任重」而「力少」，「鲜不及矣」，即「无攸利」之谓。十翼之间，理脉一贯。

至于《左传》《国语》之筮例，二书所载占筮，凡数十事，如《左传·庄公二十二年》陈敬仲之筮遇「观之否」、《僖公十五年》秦伯伐晋遇「蛊」、《国语·晋语》重耳之筮遇「贞屯悔豫」之属，皆有可征。然就我所确知者，未见有专引无妄卦上九此爻为占断之确例。本爻虽不见于现存《左》《国》筮辞之征引，然其义理与二书所贯穿的筮占大旨——「同复于父，敬如君所」「筮短龟长」之外，尤重「德义」与「时中」——并无二致。《左传·昭公十二年》载南蒯将叛，筮得「坤之比」，遇「黄裳元吉」，子服惠伯断之曰「忠信之事则可，不然必败……且夫《易》，不可以占险」，正与无妄一卦「其匪正有眚」「不可妄行」之诫桴鼓相应：占之吉凶，终系于行之正否、动之时否。此可为本爻义理之旁证，而我不敢虚构二书所无之筮例以实之。

六、义理人事与决策启示：知穷而止

收束于人事，本爻所诫，约有三义。

一曰「时穷宜止，不可逞往」。 上九之凶，凶在「穷而犹行」。事有当行之时，亦有当止之时。无妄之世，本贵循天而动、无心而成；然循天者，亦须知天时之有终。初九「往吉」者，时方始也；上九「行眚」者，时已穷也。同一无妄，同一往字，吉凶判然，全在识时。故于人事，最忌「不知止」「不知退」：功成不退则亢，势穷不止则灾。乾上九「知进而不知退，知存而不知亡」之诫，无妄上九再以「穷之灾」申之。

二曰「无应莫强，无援勿行」。 上九下应六三，而六三方在「无妄之灾」；上九所乘是九五，又两刚不相得。是上无可进之路，下无可恃之援。《系辞》「无交而求，则民不与」「莫之与，则伤之者至」，正状此境。处此而强求有为，则动辄得咎。于现实决策，犹言：当外无奥援、内无根基、势穷力竭之际，宜守静自保、敛藏待时，切忌为求「有所作为」而妄动——动则非徒无利，且自招眚患。

三曰「眚由自取，过不在天」。 须辨明：上九之「眚」，非天降无妄之灾（那是六三「行人之得，邑人之灾」一类无端之祸），乃自身「穷而犹行」、逆时妄动所自致。卦辞「其匪正有眚」早已点明——眚之根在「匪正」、在妄、在不循天时人理。故本爻于人最深之警策，不在畏天之降灾，而在反求诸己：凡所遇之障蔽祸患，多由自家不知时、不知止、不知正而起。「眚」字从「目」从「生」，目翳自内而生，灾患每由己造。明乎此，则知无妄之道，终归于「敬慎」二字：敬以对时，慎以处穷。当行则行，当止则止；时通则动，时穷则藏。如此，则虽处一卦之极、居至高之位，亦可无眚——所谓「无妄」者，正是这一份不挟私意、循时而止的清明与敬畏。

综观上九一爻：以阳居穷极之地，下应是灾、上乘是刚，时尽而犹欲行，遂自生翳障而成祸殃。爻辞「行有眚，无攸利」八字，小象「穷之灾」三字，相为表里，共申一旨——天道无心，贵在顺时；人事有妄，戒在逞强。功成身退、知穷而止，乃无妄之究竟义，亦《周易》忧患之书诏告后人的至深处世之方。