颐卦 · 六二

颐卦六爻，言养之道。卦体下震上艮，震为动、为口之下颔，艮为止、为口之上颔，上止下动，正合人之咀嚼之象，故全卦取「颐」为名。《序卦》曰：「物畜然后可养，故受之以颐；颐者，养也。」《杂卦》亦曰：「颐，养正也。」一卦六爻，初、上为阳，中四爻皆阴，外实而中虚，恰如口腔之状，上下两阳如唇齿之坚，中间四阴如口舌之柔，象形之妙，于此可见。六二居下卦之中，处养道初成之地，而爻辞独以「颠」「拂」「征凶」三义示警，于一卦言养之中，独发求养失正之戒，最堪玩味。

「颐」之名物与「颠颐」「拂经」之训

先明「颐」字。《说文·𦣞部》：「𦣞，颔也，象形。」又云：「颐，篆文𦣞。」是「颐」本作「𦣞」，象人下巴之形，本义即面颊与下颌。引申之，凡养身之事皆系于口，口所以入食，故「颐」遂有养义。《尔雅·释诂》虽未直训「颐」为养，然《彖传》明言「颐贞吉，养正则吉也」，又曰「观其所养」「观其自养」，是以「养」释「颐」，乃《易》之本训。卦辞「自求口实」之「口实」，正指口中之食，《左传》所谓「实其腹」之类，养身之资也。大象「君子以慎言语，节饮食」，亦从口之两用立说：言语自口出，饮食自口入，出入皆系于颐，故君子于此二者皆当谨节。此乃理解颐卦诸爻之总纲——所养者何，自养者何，养之正与不正，皆当于「口实」之得失上权衡。

次释「颠」。《说文·页部》：「颠，顶也。」本义为头顶、顶端，引申为高处、为上。然「颠」又有倒、覆之义，凡物自高而下、自上而仆者皆曰颠，《诗·小雅·宾之初筵》「载号载呶，乱我笾豆，屡舞僛僛」之后继曰「侧弁之俄」，醉者倾侧；《诗·齐风·东方未明》「颠之倒之，自公召之」，毛传：「颠倒，衣裳为之颠倒。」是「颠」与「倒」连文同义，皆谓上下错置、本末倒置。「颠颐」者，养之颠倒也。颐养之常道，本当以上养下、以尊养卑、以贤养众，如《彦传》所谓「圣人养贤以及万民」，养之施由上而下乃为顺。今六二以阴柔在下，反求养于其下之初九，是下反养下、卑反求卑，养之方向倒错，故曰「颠颐」。此「颠」取倒置之义，与上九「由颐」之自上施养、得养道之正者，恰成对照。

再释「拂经」。「拂」，《说文·手部》：「拂，过击也。」本谓掸拭、拂去，引申为违、为逆，凡相违相戾者曰拂，犹今言「拂逆」。「经」者，常也、常道也、常法也。《说文·糸部》：「经，织从丝也。」织布之纵线为经，引申为纲常、为恒常不易之则，故《尔雅·释诂》以「经」与「常」「典」「法」并列同训。「拂经」即违逆常道、悖于常法。颐养之常经为何？养以正、施由上、受有节，皆颐之常也。六二既「颠颐」于下，又欲「于丘颐」求养于上，两皆失其常，故继之曰「拂经」。帛书《周易》此卦作「颐」，文字与今本大体相合，足证「颠颐」「拂经」乃古经旧文，非后人窜改。

「于丘颐」之取象

「于丘颐」三字最费推求。「丘」，《说文·丘部》：「丘，土之高也，非人所为也。」高阜曰丘，引申泛指高处、高大之物。颐卦上体为艮，《说卦》曰「艮为山」，又曰「艮……为小石」，山者土石之高积，正与「丘」之为「土之高」相应。故「丘」于此当取上卦艮山之象——艮在上，巍然如丘，居高而可仰望。六二居下，越过六三、六四、六五，远望上九之阳，犹仰高丘而求食焉，故曰「于丘颐」。

何以「丘」独指上九，而非泛指上体？盖颐卦中四爻皆阴，唯初、上两爻为阳。阳实而能养人，阴虚而需养于人，此颐卦取象之根本。六二自身阴柔，不能自养，势必有所求。其下比初九之阳，故有「颠颐」就下之文；其上越四阴而望上九之阳，故有「于丘颐」仰高之象。一爻而兼两求：下求初九，上求上九，皆为求其阳之能养己者。然下求则颠倒，上求则远而非应——六二之正应在六五，今乃舍其应而越求上九，所求非偶，是以为「征凶」。「征」者行也、往也，谓六二动而上行以求养于丘。其行也，舍近图远，越位求养，故凶。

「丘」之取象，亦可参之以艮止之德。艮为止，上九居艮之极，止而不动，乃养道之主（详后）。六二以柔躁之质，强求于止极之上九，犹下之趋上而上不为之下应，求之不得，徒劳而生凶。故「于丘颐」一语，既状其求养方向之高远，又暗寓其求而难得之窘。

爻位爻象：失中之疑与征凶之据

论六二之吉凶，当先核其爻位。六二以阴爻居第二位，阴居阴位，是为「当位」；又居下卦之中，得「中」道。当位而得中，于易例本属美善之地，所谓「柔得中」，多主吉。然此爻偏曰「征凶」，何也？关键在「应」与「比」之失。

先论「应」。易例初与四应、二与五应、三与上应。六二之正应在六五。然六五亦阴爻，二阴相敌，无相应之实，所谓「敌应」。阴与阴不相为用，犹两虚不能相济。六二需养，而其应六五同为阴虚，亦不能养己，于是六二之求养无所归宿于正应，遂转而旁求：近则下比初九，远则上望上九。求之于正应而不得，乃求之于非应，此其所以躁动而生咎之根由。

次论「比」。六二下比初九。初九阳刚在下，为震动之主，本有养人之能。然颐之为养，贵在以上养下、以尊养卑，养之施当由上而降。今六二反就下而求养于初九，是以尊就卑、以上求下，养之伦序倒置，故《彖》虽言养，而此爻独以「颠」讥之。颠者非必凶，乃失其顺耳；真正致凶者，在其不安于近比之初而更上求于丘，越四阴之位以图上九。此一「征」字，乃凶之枢机。

小象释之曰：「六二征凶，行失类也。」「类」者，同类、俦类、匹配之谓。《说文·犬部》：「类，种类相似，唯犬为甚。」引申为同伦、同俦。「行失类」，谓六二之行，失其匹类。何谓失类？其一，六二之应为六五，二五本当为类（正应相匹之类），今六五以阴敌阴，已非可相亲之类，是应之失类。其二，六二舍其正应而上求上九，上九非其应，强相比附，是所求非类。其三，颐卦阴爻当各安其养，六二乃越三、四两阴之上以求养于丘，于同列之阴中独为躁进，与群阴不相为伍，是行之失其侪类。三义相参，皆指六二之动违乎匹配之常，求养而失其当求之对象与当处之分位，故曰「行失类」。象传一语，正点出「征凶」之所以然——不在其求养，而在其求之失类、行之逾分。

复以「乘承」之例参之。六二上承六三，下乘初九。乘刚者，阴居阳上，多有逼陵之嫌；然六二乘初九之刚，初九为养卦之始阳，六二乘之而求养，本欲资其养，却以柔乘刚而失其顺承之道。承六三者，三亦阴爻，承之无益。是六二上下所比，承乘皆不得其助：承上则承虚阴，乘下则乘始阳而失顺，故其求养四顾而无可安立，唯有躁动上行，终蹈征凶。

卦气、消息与时位

颐卦于汉易卦气之中有其定位。孟喜卦气以六十四卦分配一岁节候，颐卦在京房八宫之列，属巽宫之游魂卦：巽宫一世小畜、二世家人、三世益、四世无妄、五世噬嗑、游魂颐、归魂蛊。颐之为游魂，魂气浮动而未归其本，正与本卦言「养」而求诸外、诸爻多有求养于人之象暗合——魂之未定，犹养之未足，须有所资而后安。游魂之卦，内体多变而上体不动，颐卦上艮不动而下震动，亦与此相应。

就十二消息言，颐卦非十二辟卦之一，然其卦体可于消息中觅其消息踪迹。颐两阳在外、四阴在内，阳处上下之极而阴据中四之位，乃阳气将复未盛、退藏于内之象。震在下，为雷在地中、阳气初动之候；艮在上，为山、为止，阳极于上而止。一动一止，一始一终，颐之时义，正在阳气养蓄、动止有节之间。大象「慎言语，节饮食」之「节」，与此卦气退藏、养蓄当有节制之意相贯。六二居下震之中，正当阳气初动、养蓄方始之时位。此时养道初成，根基未固，本宜静守以俟养之充实，而六二乃躁动上行、越位求养，是不安于养蓄之时而妄动，逆卦气退藏之义，宜其「征凶」。

互体亦可一观。颐卦二、三、四爻互坤，三、四、五爻互坤——以中四爻皆阴，互体得坤，纯阴之象，正应「中虚」之口腔。坤为地、为顺、为众，又为养（《彖》「天地养万物」，地之养可徵于坤）。六二正处互坤之下，居纯阴顺众之中，其德本宜柔顺安静、含章不躁，所谓「坤至柔而动也刚」「含万物而化光」。然六二违其互坤柔顺安贞之德，舍静而趋动、舍近而图远，是不守坤顺之常，故象以「失类」讥之——失其坤体群阴之类也。互坤之纯阴无阳，亦正说明六二上求于丘何以致凶：中四爻一团阴虚，无阳可养，欲越之以求上九之阳，势隔而力不及，徒征而无得。

与卦主之关系及全卦之照应

颐卦之主，当属上九。何以言之？颐者养也，能养人者必其阳实而居尊者。初九虽阳，然处卦下，为人所养者多（如六四「颠颐，吉，虎视眈眈」即下求养于初）；上九阳刚而居一卦之上，为养之所自出，爻辞「由颐，厉吉，利涉大川」，「由」者自也、从也，万物由之以养，故《彖》「圣人养贤以及万民」之施养者，于爻象当之以上九。上九为卦主，乃一卦养道之归宿与源头。

六二与卦主上九之关系，正是本爻吉凶之深层关键。上九居丘之极而为养主，本可施养于下；然六二非上九之正应（上九应六三），二者无应而强求，故六二「于丘颐」之望上九，乃越分攀附，非份所当得。养之施受，亦有伦类：上九当先养其应（六三）与其所比（六五），六二越次而求，是于养主之施养次第中失其位序。此即「行失类」之又一深解——非但失其同列之类，亦失其与养主相接之正当伦次。求养而不循其序，宜其往而得凶。

将六二置于全卦六爻养道之序中观之，其义益明。颐卦诸爻，凡求养于人者多戒，凡能自养、养人者多吉。初九「舍尔灵龟，观我朵颐」，舍己之贵而垂涎于人，凶；六二颠拂征凶；六三「拂颐，贞凶」，违养之正甚而凶且久；六四亦「颠颐」而独得吉者，以其居上体、下应初九之阳，求养而得其应、得其养，且能「虎视眈眈，其欲逐逐」，求养以养下，故吉——同曰「颠颐」而四吉二凶，正缘六四有正应之阳可资而六二无应、越求，吉凶判然，益见「应」与「类」于颐养之关键。六五「拂经，居贞吉，不可涉大川」，亦曰「拂经」而得吉者，以其居尊、能顺承上九之养主，安居守正以受养，故虽拂经而吉；上九则为养主而获厉吉。通观之，六爻之吉凶，全系于求养是否得其类、循其序、安其分。六二独以越位躁求、失类逆序而致凶，于一卦养道之中，恰为「求养失正」之典型反面，与六四「求养得正」之顺例两相辉映，使颐卦「养正则吉」之主旨愈发昭著。

字义之歧与帛书之证

「颠颐」之「颠」，旧有两解：一训倒置，一训顶颠。训倒置者，谓养之方向倒错（六二下求初九）；训顶颠者，谓求养于在上之顶（指上九）。然细绎爻辞，「颠颐」与「于丘颐」分言两事，「颠颐」言其就下之倒置，「于丘颐」言其望上之高求，一下一上，文义乃备。若「颠」亦训上，则与「于丘」复沓，文义重出而失其层次。故「颠」当以倒置为正训，与「丘」之高上恰成下、上之对，文从字顺。《诗》「颠之倒之」之连文，足为「颠」训倒之确证。

帛书《周易》出于马王堆汉墓，其抄写在汉初，去古未远，最可参验。帛书颐卦卦爻文字与今本大体相承，「颠颐」「拂经」之文相合，足证此爻辞自先秦传至汉初，文本稳定，「颠」「拂」「丘」「征」诸字皆古经旧文，非后世所增饰。据此，本爻之训释当紧扣这几个核心字的本义——「颠」之倒、「拂」之逆、「丘」之高、「征」之行——而以「养之倒置、违逆常经、越求于高、动而致凶」贯穿之，文献根柢乃坚。

义理与决策之启示

通贯上文，六二一爻之教，可约为三义，皆切于养身、养德、养事之常，亦切于今人进退取舍之决断。

其一，求养当循其正应与伦次，不可越分攀高。六二有正应而应虚（六五同阴），遂舍应越求于上九之丘，终以「失类」而凶。其训在：人之有求，当先尽其分内之常道、循其当然之次第；分所当得者，虽近而不嫌；分所不当得者，虽高而不可强攀。越次干求、攀附非偶，纵一时似得其便，终蹈征凶之失。施之于今：求资源、求援助、求晋身，当循其正途、安其本位，逾级躁进、舍近图远者，多败。

其二，养蓄之时贵静守，不可妄动。六二处下震养蓄之初、互坤柔顺之中，本宜安贞静俟、含章以待养之充实，而乃躁动上行，逆卦气退藏之义。其训在：当蓄养之时，根基未固，最忌轻举妄动。守静以俟其成，乃养道之常；不安于守而妄求速成，则未养而先伤。施之于今：积累未足之际，宜沉潜固本，不可急于攀缘、躁于求进；时位未至而强动者，往往未受其养而先受其凶。

其三，「征凶」非戒其求养，乃戒其求之失类、行之逾分。颐卦本以养为吉，六二之凶不在「颐」而在「征」，不在求养而在越位躁求。同一「颠颐」，六四得正应而吉，六二无应越求而凶——可见吉凶之分，全在所求者是否得其类、所行者是否安其分。其训在：判一事之吉凶，不可徒观其表（皆为求养），当审其里（求之当否、行之正否）。施之于今：同样的争取、同样的进取，循正而行则吉，逾分而动则凶；故凡有所行，先自问：所求得其匹乎？所处安其分乎？得类安分而后动，则虽颠而可吉；失类逾分而强行，则虽近养而终凶。

合而言之，颐之六二，居中当位而独蒙「征凶」之诫，正《易》之深意所在：养道之贵，不在能否得养，而在求养之是否得正、循类、安时、守分。位虽中，德虽柔，苟动而失其类、行而逾其分，则中正之美不能救其躁求之失。读颐六二，当于「征」之一字痛下省察——可以养，而不可以妄求；可以求，而不可以失类越分。此颐卦「养正则吉」四字，于六二一爻，从其反面，立下最为警策之注脚。