颐卦 · 初九

颐卦居于《周易》上经之末段，前承大过之将至，后接坎离之险明，而初九一爻，则是全卦六爻之首动。爻辞"舍尔灵龟，观我朵颐，凶"，寥寥九字，却凝聚了"养"道之根本悖谬：以阳刚之质、自足之器，反舍其内而慕其外，遂招凶咎。欲解此爻，须先明"颐"之为养、"龟"之为灵、"朵颐"之为动象，再循爻位爻气以观其所以致凶之理。

一、"颐"之本义与全卦之"养"

《说卦》言震为雷，艮为山，颐卦下震上艮，故大象传曰"山下有雷，颐"。然"颐"字之本训，先须自形音求之。《说文·𦣝部》："𦣝，颊也，象形。"又："颐，篆文𦣝。"段以前之本文已明：𦣝、颐同字，本象人之颊腮口辅之形。颊辅者，所以咀嚼受食之具也。故"颐"由"腮颊"之本义，引申为"养"——人赖口辅以进饮食而养其身，遂以颐名养。《序卦》最得其要："物畜然后可养，故受之以颐；颐者，养也。"由大畜之积聚，转入颐卦之养育，畜而后养，理之自然。《杂卦》亦曰："颐，养正也。"一"正"字，已为全卦立眼目。

就卦象观之，颐卦六爻，外两阳而内四阴，上止下动，其形宛然一口：初九、上九如上下之颌骨（齿牙之所附），中四阴爻如口腔之虚处。古人观象制器、观象立名，每取诸身。一卦而肖一颐之形，故曰"观颐"。彖传释卦辞云："观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民；颐之时义大矣哉！"是知"养"有二义：一为养人（圣人养贤养民、天地养万物），一为自养（自求口实）。而无论养人养己，皆须归于一"正"——"颐贞吉，养正则吉也"。养之得正则吉，养之失正则凶。初九之凶，正坐"失养之正"四字。

大象传"君子以慎言语，节饮食"，尤切口辅之象。口之为用有二：出则为言语，入则为饮食。慎言语者，所以养德；节饮食者，所以养身。二者皆"自养"之事，皆系于此一颐口。初九处颐之最下，正当口辅之根，其动其止、其取其舍，遂为一卦养道之发端，关系最重。

二、"灵龟"释名：自足不食之象

爻辞首举"灵龟"。龟在先秦，地位崇隆，非寻常介虫可比。《礼记·礼运》以麟、凤、龟、龙并称"四灵"，曰："何谓四灵？麟、凤、龟、龙，谓之四灵。"龟列四灵之一，故称"灵龟"，名实相符，非虚誉也。《说文·龟部》："龟，旧也。外骨内肉者也……龟头与它头同。"龟之为物，外被甲壳，内藏血肉，能伏藏自守，寿考绵长，故《尔雅》以下每以龟喻久远。

龟之所以系于此爻，关键在二端。其一，龟为卜筮之灵物。《周礼·春官》设"龟人"之职，掌六龟之属，又有"卜师""大卜"诸官，皆以龟为决疑定犹之大宝。龟能前知、能示吉凶，是"明智自足"之象。《书·大禹谟》载舜命禹之辞有"枚卜""官占"之意，而龟卜正国家大事所取决。灵龟者，明且智，足以自决，无待于外。

其二，亦最切于颐卦者，龟有"服气不食"之传说。古人观龟蛰伏冬眠，经久不食而不死，遂以为龟能咽息导引、吞吐自养，所谓"龟息"是也。此说虽至《史记·龟策列传》言之尤详（"龟千岁乃游莲叶之上""能行气导引"云云），而其观念渊源甚古。龟之不食而能自养，恰与颐卦"自求口实"之"自养"相发明。是故"灵龟"于此爻，乃"内具明智、能自养而不假外求"之绝佳象征：它既明（卜筮前知），又自足（服气不食），是养道中"养正自足"的极致典范。

爻辞以"尔"称灵龟，以呼初九之自身。"舍尔灵龟"者，犹言"你本自有此灵龟之德——明智而自足——你却把它舍弃了"。一"舍"字，下得极重。《说文》："舍，市居曰舍。"本谓宾客所止之馆，引申为"止息""释放""舍弃"。在此当训"舍弃""放下"。本有至宝而自弃之，其失莫大焉。

三、"朵颐"释象：垂涎欲食之动

"观我朵颐"，"朵"字尤须细辨。《说文·木部》："朵，树木垂朵朵也。"本谓花叶果实下垂之貌，故凡物之垂动者皆可言朵。"朵颐"者，颐颊下垂鼓动之状——人见美食而馋涎欲滴，则两腮鼓动、口辅开阖，是为"朵颐"。后世"大快朵颐"之语，正本于此。朵颐之动，与灵龟之"不食自养"恰成两极：一者闭口服气、自足于内，一者张颐垂涎、企食于外。

"观我朵颐"之"我"，旧解纷纭，然就爻位求之，最切实者，"我"当指初九上应之六四，或泛指上方诸阴所聚、所欲求养之处。"观我朵颐"，谓初九舍其自有之灵龟（自养之德），却昂首仰观上方（"我"指其所慕、所应者），垂涎其口腹之养。一"观"字，已露其心不在内而在外、不务自养而慕他养之病。小象传断之曰："观我朵颐，亦不足贵也。"——你以阳刚之尊，却作此垂涎仰人之态，是自贬其贵，故"不足贵"。

此处"贵"字可与卦德相参。初九本阳爻，阳为贵；又居一卦之始、众动之先，本可奋其刚健以自养、以养人。乃舍灵龟而朵颐，是弃贵就贱、舍尊取卑，故圣人惜之曰"亦不足贵也"。"亦"者，承上"凶"而申言之：不惟致凶，且自失其可贵之质。

四、爻位爻象：刚而失位、动而忘静

颐卦初九，以阳爻居初位。就当位言之，初为阳位，九为阳爻，阳居阳位，本属"得正""当位"——这一点须先说明，初九并非不当位之爻。然则当位而何以致凶？此正颐卦取义之精微处：颐道贵"止"贵"养正"，而初九虽当位，其病不在位之正否，而在"动""躁""外慕"。

试从三层观之：

其一，就上下二体言。颐卦下震上艮，震为动、为雷、为足，艮为止、为山、为手。养道之大经，在"动止得宜"：当养则养，当止则止，发动有节，方为养正。初九处震之初爻，是"动"之始、动之最锐者。震性奋发躁动，初九又当其下，刚而好动，故不能如灵龟之静伏自守，反逐物于外而朵颐垂涎。是其凶不在阳刚本身，而在阳刚之用于躁动外求。艮止之德在上而初九不与，震动之性在下而初九独当，此其所以舍静趋动、舍内逐外也。

其二，就承乘比应言。初九上承六二（初在二下，为"承"），又与六四为正应（初九阳、六四阴，阴阳相得，故为应）。本来阳上承阴、又有正应，于他卦或为吉象；然于颐卦则不然。盖颐贵自养，初九本具灵龟自足之德，正当闭藏静守、反求诸己；今乃因有上承之阴、有相应之四，遂动其慕外之心，舍己之灵龟而观彼之口实。是"应"反成其累，"承"反引其欲。爻象之妙，正在同一比应之象，于养正之卦反为致凶之由。这亦印证彖传"养正则吉"之旨：苟非养正，则虽有承应之助，无救于凶。

其三，就初九与上九两阳之分言。颐卦两阳分居首尾，皆当口颌之象，而处境迥异。上九居艮止之极、一卦之上，为众阴所赖以养，故有"由颐"之象，能止而养人；初九居震动之初、一卦之下，本可自养，却舍灵龟而逐外，遂不能自养、亦不足以养人。同为阳爻、同当颌象，而一止一动、一养人一失养，时位使然也。此即彖传所谓"颐之时义大矣哉"——同一阳德，处不同之时位，吉凶判若霄壤。初九之失，不在其德之不刚，而在其用刚于不当用之时、不当趋之地。

五、汉易象数之参证

以汉代象数易学相参，可补爻象之未尽。

就卦气消息言，颐卦非十二消息卦（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二者）之一，故不直主某月之候。然于孟喜、京房卦气之"六十卦值日"系统中，颐为四正卦（坎离震兑）之外用以纪候的杂卦之一，约当冬末春初、阳气初动、万物将萌而待养之际。以此观初九，正阳气初生于下、震动方萌之时。物当萌养之初，最宜静敛培根、蓄而后发，犹草木之芽，深藏厚培而后能长。初九不知韬养于内，反躁动逐食于外，是犹萌芽方生而即耗其本，宜其凶也。卦气之时义，与爻辞之诫，正相吻合。

就互体言，颐卦六爻，自二至四（六二、六三、六四）互成坤☷，自三至五（六三、六四、六五）互成坤☷——颐卦中四爻皆阴，故二三四、三四五所互皆坤。坤为地、为顺、为养、为腹、为虚。中四阴互坤，正肖口腔虚处之能容能纳，亦应"养"之义（坤厚载物，养之大者）。然初九一阳在坤体之下、震动之初，独居刚躁，不与中坤之厚顺相协。坤主静顺含藏，初九主刚动外逐，性相违忤。是初九欲求养于上（中四阴所聚之处），而自身刚躁，终不能安享坤养之厚，徒朵颐垂涎而已。互坤之"养"在中，而初九逐之于外，所求愈急而所失愈大。

至若京房八宫纳甲，颐卦于八宫属巽宫之游魂卦。游魂者，魂气浮动、内外相荡、其志不定之象。以游魂之卦观初九之"舍内观外"，亦若有合：游魂主神思外驰、不安于本位，而初九正舍其内具之灵龟、驰心于外慕之朵颐，是"魂不守舍"之一象。纳甲之干支配属，诸家所传容有出入，凡无十分把握者，此处不敢强为铺陈，唯举其确然可说者如上，以存象数之一隅，不敢虚造以炫博。

六、帛书《周易》之异文参照

马王堆帛书《周易》，颐卦字多假借异写。帛书卦名、爻辞用字与今本每有不同，此正可借以推求古义。就义理观之，帛书所传爻辞之大旨——舍其自有之明智自足，而垂慕外物之养，终致凶咎——与今本无二。异文之价值，在使我们知"灵龟""朵颐"诸语在汉初已成定本之核心意象，"舍内逐外、自弃其贵"的训诫，乃此爻一以贯之的本旨。凡帛书具体字形之隶定，学者所考容有歧异，无确据者宁从其略；而其义脉与今本相承不异，则可断言。这一层互证，使初九"舍尔灵龟"之诫，益见其传承之古、立意之坚。

七、十翼与子史之互证

将初九之旨，置于先秦两汉思想之大背景中，其义益彰。

其一，与《系辞》之"自天祐之"相对照。《系辞》论易道，每重"自求""自立"。颐卦卦辞"自求口实"，与初九"舍尔灵龟（自养之具）"恰成正反：卦辞教人"自求"，初九则示人"舍其所以自求者"而外慕，故凶。一卦之中，卦辞立其正，初爻示其反，圣人垂教之苦心，于此可见。能自养者吉，舍自养而仰人者凶，此即《系辞》所谓"吉凶者，失得之象也"。

其二，与大象"慎言语，节饮食"相发。初九朵颐垂涎，正是"不能节饮食"之象——见食而馋、企养于外，纵口腹之欲而忘自养之正。君子观此爻，当知"节"之为要：饮食有节则养身，言语有节则养德。初九之失节，在于其欲外逐而不知止；君子之取法，则在于反其道，止欲于内、养正于己。一爻之凶，正为君子立一"节"字之镜鉴。

其三，与先秦"重内轻外""贵自足"之恒训相通。《诗》《书》以降，圣贤每诫人毋慕外物而失其本守。龟之服气不食、自足于内，正是"反身而诚""不假外求"之象征；朵颐之垂涎逐食，则是"逐物丧己"之写照。初九舍此取彼，是舍其大体而从其小体、弃其自足而逐其所欲，宜其见斥于圣人"不足贵"之断。至于《左传》《国语》之筮例，颐卦初九未见有确切称引可征者，不敢附会以实其说；然此爻"舍灵龟、观朵颐"之诫，与春秋筮辞中屡见的"贵自守、戒贪求"之大义，固一脉相通。

八、义理通观与现实启示

综观初九一爻，其凶之所由，可一言以蔽之：有自养之德而不用，慕他养之利而妄求。灵龟者，喻人本具之明智与自足；朵颐者，喻人逐物之贪欲与外慕。初九阳刚当位，本是一卦中最有资格"自养、养人"者，乃舍其内而骛其外，遂自坠其贵，自取其凶。圣人不曰"九五朵颐则凶""上九朵颐则凶"，独于初九言之，正以养道贵在发端之初——一念之差，内外判途；起手之向，吉凶分流。养之初而失正，则其后无可救药，故诫之于初，最为吃紧。

由此可推三义，皆可落于今日决策之用：

其一，贵自足而戒外慕。人各有其"灵龟"——或为一技之长，或为一守之节，或为内具之识见才力。能守而用之，则可自立自养；舍而不用、反羡他人之所有，则如初九之凶。今人处事，最忌"舍己之田而芸人之田"，弃自家可恃之长，徒慕他人之得，终至两失。识得自身之灵龟而善养之，是自立之本。

其二，养正贵在制始。颐道"养正则吉"，而正不正之分，每决于发端。事之初动，一念向内则养正，一念向外则逐欲。故凡谋事、创业、修身，皆当于起手处先正其向：所养者何？所求者何？是务本自足，抑逐末慕外？初九之凶，正为"始念不正、其养必败"立一确证。制之于始，慎之于微，养道之要也。

其三，刚健须济以静止。初九之失，不在刚，而在刚而好动、动而无节。养道下震上艮，正示人"动止相济"之理：当奋则奋，当止则止；蓄养之时尤贵能静、能藏、能止欲于未发。一味躁进外逐，纵有阳刚之资，亦徒耗其本而招凶。是知真能自养者，必兼"震之动"与"艮之止"——发于当发，止于当止，乃合颐之时义。

故初九"舍尔灵龟，观我朵颐，凶"一爻，表为口腹之诫，里实修身立事之大法。它以"灵龟—朵颐"一组至鲜明的意象，把"自足"与"外慕"、"养正"与"逐欲"的根本分野，立于一卦养道之发端，垂为万世取舍之镜。小象"亦不足贵也"五字，更于"凶"之外，深致其惋惜：失者非独吉凶，乃失其所以为贵之本质。读《易》至此，可不于发端处自省其所养乎？