大壮卦 · 初九

大壮卦初九，是这一卦的最下一爻，也是全卦阳气方盛、四阳浩荡之势的最底层。要读懂"壮于趾，征凶，有孚"这七个字所含的警醒，须从大壮一卦的时位说起，再落到这一爻的位、象与辞，方能见出先秦两汉易家何以在一片"大者壮也"的昂扬之中，独于初爻发"征凶"之戒。

一、大壮之时与初九之位

大壮䷡，下乾上震，四阳在下，二阴在上。以汉代孟喜、京房一系所传的卦气、消息之说而论，乾坤十二消息卦自复一阳生起，临二阳、泰三阳、大壮四阳、夬五阳，至乾而六阳纯盛。大壮当四阳之候，配建卯之月，正值仲春，雷动于地上而万物奋出，阳长阴消而气势方张，故名曰"壮"。彖传说"大壮，大者壮也"，又说"刚以动，故壮"——下卦乾为刚健，上卦震为动，刚而能动，是阳大之气鼓荡而上行，这便是"壮"字的本义所在。

然而彖传紧接着说"大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣"，这一转语极要紧。卦辞只两字"利贞"，彖传偏在"利贞"上反复申说"正"。一卦四阳方盛，本应是无往不利的气象，圣人却不许它一味逞强，而特特拈出一个"正"字来约束这"壮"。这就埋下了全卦的基调：壮而不正，则壮反成祸；唯壮而能正，壮才是天地生生之情的显现。大象传"雷在天上，大壮，君子以非礼弗履"，更把这层意思落到践履上——雷在天上，声势赫赫，正是大壮之象；而君子观此象，所取的不是去耀武扬威，恰恰是"非礼弗履"，凡不合于礼的，一步也不肯踏出去。"履"字本指足之所行（《说文》："履，足所依也"），大象以"弗履"为戒，已隐隐照应到初九"壮于趾"的"趾"——趾者足也，履者足行也，全卦的最下一爻，正是这"履"与"不履"之间最该谨慎的关节。

初九居全卦之最下，是四阳的根基，也是阳气初动、跃跃欲进的起点。它以阳爻居阳位，又当乾体之初，刚而又刚，处壮之始。位虽得正（阳居一为正位），却正因为得正而恃其刚、当其壮，最易因有恃而妄动。这是理解此爻"征凶"的第一层关键：它不是位不正而凶，而是位正、势盛、又居至下，三者相凑，遂成"壮于趾"之象。

二、"壮于趾"释义：名物与取象

先说"趾"。《说文·足部》："趾"字以"止"为本，"止，下基也，象草木出有址，故以止为足"，足在人身之最下，承一身而行止系焉。《尔雅·释言》训"止"为"待"，又训为"基"，皆取其在下、为本、所以立身之义。趾居足之最末、人体之至下，与初爻居一卦之至下，象位正相对应。易例中凡言"趾"者多在初爻：噬嗑初九"屦校灭趾"、贲初九"贲其趾"、咸初六"咸其拇"、艮初六"艮其趾"——皆以人体自下而上取象，初为趾足，渐上为腓、为股、为身、为辅颊，这是《周易》一以贯之的取象通例。大壮初九言"趾"，正是顺此爻在最下之位而取象于足。

再说"壮于趾"。"壮"于此既是卦名，又转为此爻之辞，可谓一字双关。卦言"壮"是阳大之盛，乃褒义、是时之所宜；而"壮于趾"之"壮"，则落在足趾这至下、至易妄动之处，便由盛而转出"逞强于足"的意味。趾本是用来"止"、来"履"的，是行止有度的根本；今乃"壮于趾"，是该止而不止、该慎履而反逞其健于足下。一卦之壮，本当蓄于内、施之以正、动之以时；初九却把这股壮气一股脑发于足趾，急欲前行，这就是取象的精微处。马王堆帛书《周易》此卦作"泰壮"，初九爻辞与今本大旨相合（帛书多用通假、字形小异），可与今本互证"壮于趾"之读，足见这一取象在汉初传本中已然定型。

何以"壮于趾"便要"征凶"？这要合下卦乾体来看。乾为健、为行、为足之所自动（《说卦》"乾为首"，而健行之德实贯一身；震为足，乾健而震动，全卦本有奋足前行之象）。初九在乾体之下，承震动之势，又当四阳推涌之最底，下无所据而上有重阳相逼，于是这股壮气无处含蓄，直冲而出，发于趾、形于行，便是"征"。"征"者，行也、往也，《尔雅·释言》"征，行也"，凡《周易》言"征"多指有所往、有所举动。以至下之微、当壮盛之始，便急于"征"，是恃壮妄进，故曰"征凶"。

三、"征凶"与"有孚"：一辞之中的两面

此爻最耐寻味的，是"征凶"之下紧接"有孚"，而小象传又说"其孚穷也"。"凶"而又言"孚"，"孚"而又系于"穷"，三者层层相缠，先秦两汉易家的着眼正在此。

先释"孚"。"孚"在古经中本为信验、诚信之义。《说文·爪部》："孚，卵孚也，从爪从子"，本指鸟伏卵、孵化，引申为信——卵之孚化，至期必应，故"孚"有应验、不爽其期之信。《尔雅·释诂》训"孚"为"信"。《诗·大雅·下武》"成王之孚，下土之式"，毛传以"孚"为信，正是这一用法。《周易》中"有孚"凡数十见，多指内怀诚信、孚于人、孚于时，本是吉占之辞。如随之"有孚在道"、观之"有孚颙若"、解之"有孚于小人"，皆取诚信相孚之义。

那么大壮初九"征凶，有孚"，是说什么？这里有一层张力：既然"征凶"，何以又"有孚"？汉易与十翼的读法，关键全在小象的"其孚穷也"四字。小象不顺着"有孚"往吉处说，反而一刀点破——它的"孚"是"穷"的孚。这就把"有孚"的方向定死了：初九并非没有诚信、没有自信，恰恰相反，它"有孚"——它对自己这股壮气深信不疑，笃信前征必胜。然而这一份笃信用错了地方、用错了时。以至下之位、初动之始，便自信满满地恃壮而往，其所孚者非正、非时，故其信虽笃，其势必穷。所以"有孚"在这里不是给"征凶"翻案的转机，而是道出"征凶"之所以然——正因为它"有孚"（深信己力），才敢"征"；正因为这份"孚"是穷途之孚（信非其时、恃非其正），所以一"征"便"凶"。

小象"其孚穷也"，"穷"字极重。《说文》："穷，极也。"穷者，处境之极、力竭而无所往。初九居一卦之最下，下无可退之地，上有重阳之逼，所谓壮气，发到极处便无可继；其自信发于趾足之微而欲行天下之大事，是以小搏大、以微犯盛，自信愈坚，碰壁愈速，故曰"孚穷"。这是说：它的诚信、它的笃定，到了山穷水尽、无可施展的地步。换言之，初九之孚，不是孚于道、孚于正、孚于时，而是孚于一时之血气，是穷困之孚、孤注之孚。这一读法，紧扣彖传"大者正也"之旨——壮而不归于正，则其"孚"虽有，亦"穷"而已。

由此可见此爻辞法之精严："壮于趾"状其象，"征凶"断其占，"有孚"揭其所以致凶之心（恃信妄进），"其孚穷也"则总收为一断语，明白告诫：你的自信本身没有错，错在以此自信，居至下而急于征、当方壮而不知止。壮气可贵，唯不可发之于趾、逞之于初。

四、爻位与象数：当位、无应、居下之刚

从爻位的承乘比应来看，初九这一爻的处境很能说明问题。

其一，当位而无中。初九阳居阳位，是"得正"，故彖传所言"利贞""大者正也"之"正"，于初九本有其分。然而它不居中位（二、五为中），处一卦之极下，正而不中，刚而无节。得正本是善，但正而失中、又当壮始，则其正反成"刚正自负"，一味守其阳刚而不知柔退、不知待时，于是当位之善，反助成其妄动之失。这正是《周易》辩证之处：同一爻德，处不同之时位，吉凶迥异。初九之得正，在静则可守、在动则成祸，全看它"征"还是"不征"。

其二，与九四不应。初与四为应位，然初九、九四皆阳，两刚相敌，无应而不相援。初九上行，本欲求应于四，却以同德相拒，前路无援。它所恃者唯一己之壮，所应者无一爻之助，孤往而进，此又"孚穷"之一象——自信再足，而四方无应，其穷可知。

其三，居下而上承重阳。初九之上，九二、九三、九四三阳层层相压，下卦乾体三阳又同声相求、同气相趋，齐欲上行以逼二阴。初九身处最底，被这股上行的大势裹挟，最易随众而动、争先而进。然而以全卦论，真正当壮、当行、能成大壮之功者，在九四（四为震之初、动之主，又当上下之交，承上启下，最得壮之用），而非在初。初九越俎而先动，是不当其任而强出头，故其壮虽真，其位不称，征则取凶。此即所谓"时位"：同是阳刚，九四之壮可用，初九之壮宜藏。

以汉代象数之法旁参：京房八宫，大壮属坤宫，为乾宫所变之卦（一说大壮乃坤宫五世，其取象、世应各家小异，此姑泛言，不敢凿定爻位世应之细）。要之，大壮以四阳逼二阴，其卦气在建卯仲春、雷出地奋之候，阳方上长。初九当此长阳之最初一画，犹草木之萌于地下、雷之伏而未发，正宜深藏厚蓄而未可遽出。卦气家以复为一阳来复、动之微，初爻每为"潜""藏""慎动"之位；大壮初九虽已是四阳之卦，然就本爻在卦体之最下言，仍是一阳之始、动之初萌，故圣人于此特申"征凶"，与乾初九"潜龙勿用"、复初九"不远复"之取慎动于初者，机杼相通。这是汉易爻位、卦气之说与古经辞旨的一处暗合：凡阳之初动，未有不戒其轻进者。

至于互体，大壮二三四爻互兑、三四五爻互乾（下乾之三阳与三四五之乾相叠，故全卦多乾健之象，而中爻又见兑）。互兑为口、为说（悦）、亦为毁折；初九远在互体之下，不与互兑、互乾直接相涉，然全卦"乾健震动、内蕴兑折"之象，恰可与此爻"恃健妄动、终致折损（穷）"相印证：壮而过刚，动而无应，其下场每近于折，此亦"凶"与"穷"之象数旁证。互体之说，取其确而可通者如此，不敢更为穿凿。

五、十翼与子史之互证

彖、象两传对此爻的钳制，已如上述。再就《易传》全局与先秦子史之理相参证，可使"壮于趾，征凶"之诫更见根柢。

系辞传有言："危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。"又曰："君子见几而作，不俟终日。"大壮之时，正是阳盛势张、最易"安其位"而忘危、恃其壮而忘戒之时。初九处壮之始而急于征，正是"安其位""保其存"而不知几者；圣人系之以"征凶"，乃所以教人"安而不忘危"。又系辞言"几者动之微，吉之先见者也"，初九当动之微，本应见几而慎，乃不见几而妄动，故凶。十翼之理，前后一贯，皆以"慎动于初、戒盈于盛"为大壮立教，而初九恰是这一教训最集中的着落点。

大象"君子以非礼弗履"，与初九"壮于趾"更是一正一反、相为表里。"履"者足行，"趾"者足端；君子之于大壮，所守在"非礼弗履"——纵有滔天之壮、雷霆之势，凡不合于礼者，足不轻举。而初九"壮于趾"，恰是反其道——逞壮于足趾，欲行而不顾礼之可否、时之可否，故大象之戒，正所以救初九之失。此处之"礼"，先秦本指节文、法度、行止之分际。《诗·鄘风·相鼠》"相鼠有体，人而无礼；人而无礼，胡不遄死"，《左传》屡言"礼，经国家、定社稷、序民人、利后嗣者也"，皆以礼为约束行止、维系上下之大经。大壮之君子，以盛壮之资而自约于礼，足不妄履；初九则壮气盈于趾而急欲一逞，二者对照，吉凶之分判然。可见"非礼弗履"四字，实为通卦垂训，而首当其冲、最宜服膺此训者，正是这壮于趾、跃跃欲征的初九。

至于《左传》《国语》之筮例，所载诸卦颇多，而大壮初九之爻例，传世筮辞中未见我所能确指者，故此处不敢牵附史事以实之，姑从阙。然《左传》中论"壮"、论"刚而不中""恃强取败"之事甚众，其理则与此爻相通——如所谓"师直为壮，曲为老""一鼓作气，再而衰，三而竭"之论，皆言壮气贵在持守、忌在轻发；血气方刚而不济之以礼义节度，则壮反速败。此可为"壮于趾，征凶"之旁通义理，虽非直引筮例，而其义一也。

六、义理人事与决策启示

总束以上训诂、爻象、象数、传文诸端，大壮初九之大义，约可归为三层。

其一，壮在持，不在逞。大壮之"壮"，是阳大正盛之气，本是大善、大吉之象；然彖传偏以"利贞""大者正也"约之，大象偏以"非礼弗履"束之，小象偏于初爻发"孚穷"之断。其意一也：壮气可贵，而贵在能持守、能归正、能待时，不在一味发越、争先逞强。初九之失，不在有壮、有孚，而在以至下之位、初动之始，便把这股壮气尽发于足趾而急欲前征。壮而不能持，则壮反为累。

其二，位卑势盛，尤当慎动。初九当位（得正）、当壮（四阳方盛），看似万事俱备，实则居一卦之最下，上无应援（与四不应），下无退路（处极下），所恃唯一己血气之刚。位愈卑而气愈盛，则愈当自抑。盖任事成功，自有其当任之爻（如九四），自有其当行之时（如阳已及四五之候）；越其分而先动，是不度德、不量力、不审势。圣人以"征凶""孚穷"两断，正所以诫人：处下位而当盛时，最忌的是恃势争先、急于自见。

其三，自信须验之以正与时。"有孚"本善，自信、笃定本是成事之资；然小象一句"其孚穷也"，把这份自信的去向钉死了——若所信者非正、非时，则信愈笃而败愈速。初九之孚，是孚于一己之壮、孚于一时之气，而非孚于道、孚于势、孚于可为之时，故其孚必"穷"。这是极深刻的告诫：自信本身没有对错，要紧的是问一句——你所自信的，合不合于"正"？当不当其"时"？居不居其"位"？三者不合，则满腔孤勇，不过是"穷孚"而已。

落到今日之决策，这一爻的启示甚为切近。当一个人、一项事业正处在气势上扬、资源汇聚、人人看好的"大壮"之局时，最危险的往往不是力不能及，而是恃势冒进。尤其是身处底层、初出茅庐、根基未稳之人（初九之位），一旦因眼下势头正盛便"壮于趾"——刚刚站稳脚跟就急于大举进取、四处出击、抢先冒头，反而最易折损。此时正确的姿态，是大象所谓"非礼弗履"：纵有十分把握、满腔自信，凡时机未到、分位未及、于法度情理有所未安者，宁可按住足趾、暂不前征。把壮气蓄起来，等到"位"称、"时"至、"正"合（如阳长及四五之候、如自身居中得位之时），再动不迟。须知，"有孚"而不"征"，是把这份自信存为后劲；"有孚"而急"征"，则是把自信耗成穷途。大壮初九以一"凶"字、一"穷"字，为天下一切方盛而骤动者，立下一道至明的界碑——壮，要发在该发之处；趾，须止在当止之时。