晋卦 · 九四

晋之一卦，明出地上，本是日升东方、万物向荣之象。六五柔进上行而为卦主，得康侯锡马、昼日三接之盛，全卦自下而上，皆有“晋如”之进意。然进者未必皆得其宜，进而失位、进而贪据者，反成凶咎。九四正当此一转折之地：以阳居阴，处近君之位，挟下三阴而上逼六五，进则非分，据则贪窃。故圣人系之以“晋如鼫鼠，贞厉”，于一片光明之中，独标一暗影，使人知进退之节、明位分之守。这一爻于全卦最见警惕，下面分训诂、爻象、汉易象数、十翼互证、义理人事数端，层层剖之。

一、“鼫鼠”名物与字词训诂

爻辞之核在“鼫鼠”二字。欲明此爻，先须辨此物。

“鼫”，《说文·鼠部》云：“鼫，五技鼠也。能飞不能过屋，能缘不能穷木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人。”此正《说文》本字之训。所谓“五技”，乃言其样样能而样样不精：能飞而飞不远，能缘而上不到木梢，能游而渡不过深谷，能穴而藏不没其身，能走而跑不过人。一物而兼五能，看似多才，实则无一可恃。古人以此状才小而妄居高位、欲为而力不副者，最为贴切。汉人解“鼫鼠”，亦多本此“五技而穷”之义。

“鼠”之为物，先秦两汉之文献多取其窃、其贪、其畏人之象。《诗·魏风·硕鼠》：“硕鼠硕鼠，无食我黍。”毛传以硕鼠喻重敛之君，言其贪食民利。郑《笺》之前，毛传已立“贪而畏人”之训。鼠居穴中，昼伏夜出，见人则窜，故古人言鼠，常含“窃据而不安、贪得而畏惧”之双重意味。爻辞取“鼫鼠”，正合此二义：一则“五技而穷”，才不称位；二则“贪窃畏人”，据非其有而内怀危惧。

诸家于“鼫鼠”之具体所指，先秦两汉间小有异说。或以为即《诗》之“硕鼠”，硕、鼫音近，盖大鼠之谓；或依《说文》专指“五技鼠”，即今所谓鼯鼠之类（能“飞”而实为皮翼滑翔者）。《尔雅·释兽》载鼠属之名甚夥，鼫鼠之名亦在其列。无论取“大鼠贪食”一路，还是取“五技而穷”一路，于本爻所欲申明之义并无二致——皆言其不当其位、力不副心。爻辞之妙，恰在“鼫鼠”兼摄两训：以才论则五技皆不精，以德论则贪据而畏人。九四之“贞厉”，根源即在于此。

再看“晋如”。“晋”训“进”，《说卦》《序卦》皆有明文，《彖传》开宗即云“晋，进也”。“晋如”之“如”，乃形容之词尾，犹言“进而……之貌”。初六“晋如摧如”、六二“晋如愁如”，皆以“如”状其进时之情态。至九四，则“晋如鼫鼠”——其进也如鼫鼠之进。鼫鼠之进，非堂堂正正之进，而是窜伏窃据、瞻前顾后之进。一个“鼫鼠”，便把九四这种欲进而不光明、已据而不自安的姿态，刻画无遗。

“贞厉”二字，古经凡数十见，乃《周易》断占之恒语。“贞”，《说文》：“贞，卜问也。从卜，贝以为贽。”本义为卜问、为正。在筮辞中，“贞”多指“贞守此事”“以此为正而持守”。“厉”，《说文》：“厉，旱石也。”本为磨刀之砺石，引申为“危”“严”。卦爻辞中“厉”字，皆训“危”，如乾九三“厉无咎”、夬卦“有厉”，皆言其势危而当戒惧。“贞厉”连用，意谓：守此（鼫鼠之据）而不变，则危。它不是说九四已陷绝境，而是发一警告——若执此位、贪此据而不知退避变通，危厉随之。这与下文小象“位不当”正相呼应：危之所由来，在“位不当”，故守之愈固，厉之愈深。

二、爻位爻象：以阳居阴，位不当之危

九四之“厉”，根在爻位。小象传一语破的：“鼫鼠贞厉，位不当也。”全卦六爻，圣人独于九四点出“位不当”，此非偶然，须细辨之。

按《易》例，初、三、五为阳位，二、四、上为阴位。阳爻居阳位、阴爻居阴位为“当位”（得正）；反之为“不当位”（失正）。九四以阳爻而居第四之阴位，是为“不当位”，失其正也。晋卦六爻，阴阳错处，而九四之失位，于此卦尤为吃紧——何也？因九四独为下卦三阴之上、上承六五之君，正处“进”之势最锐、位之嫌最重之地。

更进一层看承乘比应：

其一，九四上承六五。六五乃柔进上行之卦主，“康侯”之象、“昼日三接”之尊皆系于五。九四以阳刚之质，紧贴于柔君之下，是为以刚承柔、以臣逼君。臣本当顺承，而九四阳刚躁动，承之而不甘于承，遂有“逼”之嫌。鼫鼠贪据，所据者何？正是这逼近君侧、可上可下的权要之位。

其二，九四下乘九三、又统下卦坤体三阴（在六爻分体中，下三爻为坤，上三爻为离；九四已入上离，然其势仍下连坤众）。晋卦之进，本是下三阴顺明而上行；九四居四阴爻进逼之锋（初、二、三、五皆阴，唯三、四之间九四独阳，而上九亦阳），下有群阴推拥，自身又阳刚有力，遂成“众阴所附、一阳擅据”之势。它像那五技之鼠，凭一点小能小力，盘踞于群阴与明君之间，看似进取，实则窃位。

其三，九四与初六为应。初、四相应，本《易》之常。然初六“晋如摧如，贞吉；罔孚，裕无咎”——初居最下，其进受摧而能守贞、能宽裕自处，故得吉而无咎。九四与之相应，却不能如初之安于下、守于正，反挟其应援，恃以上进。应在初而志在五，下不安其应、上不安其分，此九四进退失据之又一根由。

合而观之：九四阳刚而失位，下据群阴、上逼柔君，进则僭越、据则贪窃、退则不甘。这一“不当”，不是寻常的失正，而是“以才小而据要津、以阳刚而逼弱主”的全幅困局。圣人取“鼫鼠”以象之，又断以“贞厉”，正是要人于此明白：位之不当，非外力强加，乃自处失宜；守此不当之位而不知变，则危厉自招。

再从卦体之德看。下离为明，九四已自坤入离，是由暗趋明、方登明境之际。明者，本当昭德、当辨位、当知所止。然九四方进于明而德不副位，遂如鼫鼠白昼出穴——本属夜伏之物，强出于昼日之明，无所遁形而益见其窃据之态。《大象》曰“君子以自昭明德”，九四居明体之下画，正当自昭明德之时，而它所“昭”出来的，却是一副鼫鼠相，岂不可警？

三、汉易象数：互体、卦气与上下之象

依汉代象数易学，可从互体、卦气、上下卦象诸端，进一步坐实“鼫鼠”“贞厉”之取象。以下所述，皆取其确然可据者，不确者宁从略。

其一，上下二体与离明之象。 晋卦下坤上离。坤为地、为众、为顺；离为火、为日、为明、为目。明出地上，故曰“晋”。九四居上体离之初爻。离为日、为明、为火，又《说卦》言离“为乾卦……为蟹、为蠃、为蚌、为龟”，皆甲壳之属，于鼠类无涉；然离明在上，正可照见下伏之物。鼫鼠者，穴居畏明之兽，今九四身处离明之下、坤暗之上，是暗物而当明境，故其贪据畏人之态，在“明出地上”的通体光明中暴露无遗。爻象之妙，在以明照暗：日已出而鼠犹出穴窃据，故“贞厉”。

其二，互体之取。 晋卦六爻，自二至四互成一体，自三至五互成一体。以六十四卦之例验之：二、三、四爻为坤之上画与离之下画相交，三、四、五爻则上接六五而成体。互体之中，下有坤之顺众，上有离之明察，九四恰处两互交搭之枢。坤为众、为臣、为吝啬（《说卦》坤“为吝啬”）；九四据坤众之上而怀吝啬贪据之性，与“鼫鼠”窃食之象正合。又坤“为腹”“为众”，鼠以腹欲（食欲）害人、以群聚为患，硕鼠食黍之喻、五技鼠贪据之讥，皆于坤吝、坤众之象有所附丽。互体所示，仍归于“贪据失位”一义。

其三，卦气与消息之位。 汉易孟喜卦气，以六十四卦配四时节候。晋卦明出地上，于卦气当属阳明渐盛、日照方长之候，大体在春夏之交、阳气上腾之时。就十二消息卦言之，晋非十二辟卦之一（辟卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤），故不入消息正位；然其“明出地上、柔进上行”之势，与阳长之大方向相顺。九四居此向荣之卦而独得凶辞，正见“时虽可进、位则当戒”之理：天时方进，非人人可逞其进；位不当者，虽乘可进之时，亦当敛抑，否则如鼠出昼日，自取危厉。卦气之“可进”与爻位之“贞厉”，一顺一逆，相反相成，愈显圣人立辞之精。

其四，京房八宫之系属。 以京房八宫卦序言之，晋卦属乾宫游魂卦。乾宫一世至五世，再返为游魂、归魂；晋为乾宫游魂，正取“魂气游而不返、进而未安”之意。“游魂”二字，恰可移以状九四：其进也无根，其据也不安，如游魂之飘忽、如鼫鼠之窜伏。游魂卦本含“动荡未定、欲归未归”之机，九四以阳居阴、上逼下据，正是这游魂之卦中最不安其位的一爻。八宫之“游魂”与爻辞之“鼫鼠”，于“进而不安、据而不固”一义上若合符节。（按：纳甲干支之配，京房自有成法，此处不强为铺陈，唯取游魂之大义以证爻旨。）

综上，无论自上下卦之明暗、互体之坤吝、卦气之进候，还是八宫之游魂，汉易象数所指，皆一一收束于“失位贪据、进而不安”之同一脉络。象数非为炫博，而正所以坐实“鼫鼠贞厉、位不当也”之断。

四、十翼互证与子史旁参

与《彖》《象》之互证。 《彖传》释晋曰“柔进而上行”，此“柔”指六五。全卦之进，本以柔顺之主上行得位为正；柔进得中，故能“锡马蕃庶、昼日三接”。反观九四，以刚而非柔、失位而非得中，与彖辞所许之“柔进上行”恰成对照。彖之所褒在“柔进”，九四之所失在“刚据”；卦之得在“上行而丽乎大明”，九四之失在“贪据而昧于明”。一卦之中，五与四，一正一邪，相形益彰。《大象》“君子以自昭明德”，更是为九四这等失位贪据者下一针砭：明德当自昭，而九四所昭者鼫鼠之态，则其“德”之不修、位之不称，不待言而自见。小象“位不当也”一句，又正是把《大象》“自昭明德”的反面——德不昭、位不当——点醒出来。十翼前后相贯，义理一以贯之。

与《说卦》物象之参。 《说卦》于八卦各系物象。坤为地、为众、为吝啬、为腹；离为日、为目、为明、为甲胄、为戈兵。九四处坤离之交，承明照而据众腹，吝啬贪据之性（坤）暴于光明照察之下（离）。鼫鼠穴居（坤之地、之腹）而出于昼日（离之明），《说卦》物象与爻辞取譬，机理相通。又“鼠”虽不在《说卦》正例之列，然以坤之吝、之众、之腹，附以畏明窃食之性，则“鼫鼠”之象自可于象数中得其安顿，而非凭空设譬。

与子史之旁证。 鼠之为喻，先秦两汉典籍累见，皆可为本爻“鼫鼠贞厉”张本。《诗·魏风·硕鼠》刺重敛，以硕鼠喻贪食民利之上，毛传明言其贪。爻辞“鼫鼠”与《诗》“硕鼠”，音义相通，同取贪据之讥。《说文》“五技鼠”之训，更直指其才多而无一精、欲为而力不副，恰状九四以小才据要位之窘。汉人论世，亦每以鼠喻窃据：贪据高位而才不称、畏祸自危而进退失据者，世谓之“鼫鼠”，盖本于此。至若《左传》《国语》之筮例，遍考所传诸占，晋卦九四一爻未见明引于春秋筮事，故此处不敢附会、不强为之说，唯就经传本文与先秦两汉通诂以求其义。凡无确据者宁阙，正所以存信也。

要之，以《彖》《象》明其位分之失，以《说卦》坤离之象坐其取譬之据，以《诗》《说文》之诂证其“贪据五技”之讥，本爻“鼫鼠贞厉”之旨，于十翼、子史间皆有著落，而非孤文独断。

五、义理人事与进退之诫

明乎训诂、爻象、象数、互证，最后须落到义理人事，方不负圣人系辞之苦心。

九四之教，首在“位不当”三字。人处世间，才有大小，位有高下。位与才称，则进退裕如；位过其才、据非其分，则虽乘可进之时、居近君之要，亦如鼫鼠之出昼日——所恃者五技之小能，所据者非分之要津，看似显达，实则危机四伏。圣人不于穷蹇之爻言厉，而独于近君得势之九四言“贞厉”，正欲人于得意进取之际、于权位炙手之时，回头自省：我之才，足以副此位乎？我之据，正乎不正乎？此一问，便是“自昭明德”之实功。

次在“贞厉”之“贞”。“贞”者，守也、固也。九四之危，不在偶然失足，而在“守此不当之位而不肯变”。守正则吉，守邪则厉。鼫鼠之据，本属非分，若复执而守之、贪而固之，则危厉日深。故“贞厉”之诫，反面正是“知变则免”：处不当之位者，当思敛退，当务实才，当谨守臣节而不逼其上，当安于本分而不贪其据。能变其鼫鼠之态，则厉可解；执而不变，则危终至。《周易》之妙，在凶辞中常藏转机——“厉”而曰“贞厉”，是指明致厉之由（守而不变），亦即暗示免厉之路（知变图正）。

再就上下之际言之。九四上承柔主、下据群阴，最易生“以刚逼柔、挟众自重”之失。为臣之道，贵在顺承而不僭、辅明而不据。六五柔中得位、为一卦之主，九四阳刚而处其下，正当尽其承顺辅佐之责，使下三阴之进皆归于明君，而不可截留众附、自为渊薮。若挟群阴以自固、逼明君以擅权，则鼫鼠之讥、贞厉之危，皆其自取。此于君臣、于上下、于一切“居要位而临明主”之人，皆是切要之诫。

落到今日之决策应用，九四一爻尤足借鉴：

其一，才位相称为先。 凡谋进取、图升迁、据要职者，先须自衡才力。位过其才，犹鼫鼠五技而穷，看似全能，实则样样不精、处处受制。与其贪据高位而险象环生，不如务实其能、求位之称。宁可才稍过位，留有余地；不可位远过才，自陷危厉。

其二，贪据者危，知退者安。 据非分之利、占不当之位，纵一时显赫，终如鼠出昼日、无所遁形。识时务者，当于势盛之际预为敛抑，当于据要之时常怀退让；不恋栈、不贪权、不挟众自重，则可全身远害。所谓“贞厉”，反训之即“知几而退则免厉”。

其三，辅而不逼，顺以承上。 居近君之位、当权要之冲者，最忌挟势逼上、截众自专。当尽其辅佐承顺之诚，使功归于上、利散于下，则虽处嫌疑之地而无逼夺之祸。九四之失，正在于此；反其道而行，即转危为安之机。

其四，明境之下无可藏奸。 晋卦“明出地上”，通体光明。九四处明照之下而行鼫鼠之事，终必暴露。引申于今，凡处众目昭彰、信息透明之局，更不可存侥幸窃据之心。唯有德称其位、行光明正大，方能于“明出地上”之时，真正“自昭明德”，而不致为鼫鼠之厉所困。

总观九四，于一卦向荣进取之中，独标一危厉之象，非以沮人之进，乃以正人之进。进而当位则吉，进而失位则厉；进以光明则昭德，进以贪据则成鼠。圣人借一“鼫鼠”，写尽才不副位、贪据失正之态；下一“贞厉”，指明守邪致危、知变可免之机。读《晋》至九四，于满纸光明中见此一暗影，方知进退存亡之际，全在位之当否、守之正邪。此即九四垂训之大旨，亦《周易》忧患之书所以为后世立则者也。