家人卦 · 九三

家人九三，是全卦六爻中唯一以重叠声词反复刺探治家之道的一爻。爻辞「家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝」，把一座家庭里两种截然相反的声气——严厉的呵斥与放纵的嬉笑——并置而较其得失，最后以「悔厉而吉」与「终吝」分判。这一爻不谈卜筮的器物，不写田猎征伐之事，专就「治家以严抑或以宽」这一伦理抉择立论，是《周易》古经中极少见的、几乎纯粹讨论家庭治理风格的一爻，也因此格外见出先秦人「正家而天下定」的政治家庭观。

一、字词训诂：嗃嗃与嘻嘻的声气之辨

要解此爻，先须辨「嗃嗃」「嘻嘻」二组叠字。二者皆从「口」，皆状声，但所状之声、所含之情，恰成两极。

「嗃」字，《说文·口部》云：「嗃，嗃嗃，严酷貌。从口，高声。」许慎径以「严酷貌」释之，又点出其得声于「高」——声高而气厉，正是家长疾言厉色、督责不假辞色之状。叠言「嗃嗃」，则强其貌：一家之内，号令森严，呵斥不绝，上下肃然。值得注意的是，《说文》此条几乎就是直接为本爻爻辞作训，可见「嗃嗃」一词在汉人眼中本与治家之严密不可分。马王堆帛书《周易》此爻作「𡂴𡂴」（异体而音义相承），亦状其叱咤督厉之声，与今本「嗃嗃」相为表里，足证此字自先秦至汉，所指皆为严声厉气，无可游移。

「嘻」字，《说文·口部》：「嘻，痛也。从口，喜声。」许慎本训为「痛」，盖叹惜之声；然「从口喜声」，其字本与「喜」相通，在叠言「嘻嘻」之中，则不取「痛」义而取其「笑乐戏谑」之态。《尔雅·释训》有「兢兢、憴憴，戒也」一类摹状重言之例，正可见先秦摹声叠字各有其情态归属；「嘻嘻」者，嬉笑欢谑、宽缓无节之貌。妇人小子终日嘻嘻，闺门之内一团和气，看似温馨，实则失之于宽，节度尽废。故「嗃嗃」与「嘻嘻」之对，不只是声音高低之别，更是「严」与「弛」、「有节」与「无节」两种家风的对峙。

再看「悔厉吉」与「终吝」二断辞。「厉」，危也，《说文》训「厉」为「旱石」（粗砺之磨石），引申为严、为危、为磨砺；《周易》全经「厉」字多作「危厉」解，如《乾》九三「夕惕若厉」、《噬嗑》「贞厉」之属，皆危而知惧之义。「悔厉吉」三字连读，意谓：治家过严，家人怨咨，自家亦不能无悔，且时时如临危厉之境；然唯其有此悔、有此厉，能戒惧而不敢放纵，故终归于「吉」。「吝」，《说文》：「吝，恨惜也。」在《易》中「吝」恒为小疵、为憾恨、为渐趋于穷之象，较「凶」为轻而较「悔」为重——「悔」者向吉之机，「吝」者向凶之渐。「终吝」者，谓妇子嘻嘻，眼前虽乐，其势日缓日弛，终必酿成憾恨之局。一「悔」一「吝」，方向正相反：嗃嗃由悔厉而趋吉，嘻嘻由欢悦而趋吝，吉凶之机，全在「节」与「不节」之间。

二、爻位爻象：阳居阳位而过刚不中

九三以阳爻居第三位。三为奇位，属阳，阳爻居阳位，是为「当位」（得正）。然三居下卦之极，是下体（离☲）三爻的最上一爻，已临上下卦之交，处「危地」。《系辞下》论爻位之通例曰：「三多凶，五多功，贵贱之等也。」又曰：「二多誉，四多惧，近也。」三之所以「多凶」，正因其居下卦之穷、当进退之际，刚亢而不得中。九三阳刚得正而失中，刚之过也。治家而刚之过，正是「嗃嗃」之所由生——号令过严，督责过苛，皆刚而不中之病。

家人卦下体为离☲。离为火、为明、为目，又《说卦》「离也者，明也，万物皆相见」，于家则主内、主明察。九三居离体之上爻，正是内卦之「明」发展到极处、刚而趋亢之位。火性炎上而明察纤毫，主家者以此明察之刚督责其家，则一举一动无所遁形，故有「嗃嗃」之严。这是从八卦取象上为「嗃嗃」找到的内在根据：离明之极，必趋于刚察；刚察过当，则流为严酷。

再看应与比。九三上应上九。然上九亦阳，三与上「敌应」（同性不相应、无相得之情），故九三在上无柔顺之援，只能独任其刚。其下乘九二、初九，初、二亦皆阳爻（家人卦下三爻为阳—阴—阳，初九阳、六二阴、九三阳，故九三所乘者为六二）。九三乘六二之柔：六二阴柔得中得正，居中馈之位（《说卦》「坤为腹」「为众」，二多主中馈之事），是一家之内主中事、司饮食、抚妇子者。九三以过刚之阳，凌乘其上，正象家长以严威驾驭其主内之配偶与妇子。乘刚之象，本多不安；而此处九三所乘者乃柔顺中正之六二，故其「嗃嗃」虽严，犹未至于无理——所督责者，未尝违正。这一层「九三乘六二」之象，恰可解释《小象》何以独许其「未失」。

三、《小象》「未失」与「失家节」之断

《小象传》释此爻曰：「家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。」一「未失」、一「失节」，是全爻吉凶的总钥。

先说「未失」。「未失」者，未失其正、未失为家之道也。九三虽过刚、虽嗃嗃，然其位当（阳居阳），其所行不违于正；治家虽严，严而中理，未尝以私害公、以暴乱伦。故《小象》不曰「无悔」，而曰「未失」——承认其有悔、有厉、有怨咨之失（情之失），却肯定其未失为家之大节（道之得）。这与爻辞「悔厉吉」的层次完全吻合：有悔有厉，是其严之代价；未失家道，是其严之所以终吉。汉人重「礼」，《白虎通·三纲六纪》论一家之内父子夫妇之伦，皆以「严」为持守纲纪之具；治家失之于严，犹愈于失之于弛，正是「悔厉吉」与「未失」的伦理底色。

再说「失家节」。「节」者，节度、节制、礼节。《序卦传》明言：「节而信之，故受之以中孚。」节之为德，在于止其所当止、约其所当约。妇子嘻嘻，欢谑无度，正是「家节」之全失。《小象》不言其「凶」而言其「吝」、其「失节」，措辞极有分寸：嬉笑本非恶事，闺门和乐亦人情之常，其病不在「乐」而在「无节」——乐而不知止，宽而不知收，家之纪纲于不知不觉中销蚀殆尽。故曰「终吝」：当下不见其害，其憾在「终」。一家之教，宽严之间，圣人宁取严之有悔，不取宽之失节，此正《家人》「有严君焉，父母之谓也」一语在爻象上的落实。

四、与卦主、彖象之贯通：风自火出与有严君

《家人》彖传曰：「家人有严君焉，父母之谓也。」一卦之纲领，正在「严君」二字。父母于一家，犹君于一国，治之以严，则父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇，各正其分。九三之「嗃嗃」，正是这「严君」之象在六爻中最鲜明的一次显现——它几乎就是彖传「有严君」的爻位注脚。全卦言「正」、言「严」，而九三以一身担之，故虽悔虽厉而归于吉。可以说，九三是《家人》一卦「严」之精神最集中的承载者。

再看大象。大象传曰：「风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。」家人卦上巽☴为风，下离☲为火。火燃于内而风生于外，风自火出，喻一家之化，由内（父母身教）及外（推于邦国），由近及远。「言有物」者，言之有实、有据，不为虚谈；「行有恒」者，行之有常、有度，不可一暴十寒。九三居离火之上、与上巽相接，正当「火出为风」之枢机。其「嗃嗃」之严，若能「言有物、行有恒」——督责出于实理而非任性之怒，持之以恒而非忽严忽弛——则虽厉而吉；反之，妇子之「嘻嘻」，恰是「行无恒」、节度尽失之反例。大象之教与本爻之断，一正一反，相为发明：治家之要，不在一时声色之严宽，而在「有物」「有恒」四字。

五、汉易象数：卦气时位与离巽之取象

依孟喜、京房一系之卦气说，六十四卦中十二消息卦主十二月、统摄阴阳之消长，而《家人》非消息卦，属杂卦，散布于卦气历的某一时节，主一时之候。然就本爻论本爻，其阴阳消息之位仍可由卦体推知：家人下离为阳明用事之体（离中虚，外阳内阴而以明为用），九三正当离体由盛而极、阳明趋亢之位。阳明之极必转，故九三处「严极将变」之地——此即爻辞既言「悔厉」（极而知惧）、又许其「吉」（惧而能反）的象数根据：物极而能自反者吉，极而不知反者凶。

京房八宫纳甲，《家人》归巽宫，为巽宫之第二世卦（自巽☴变其下二爻而成）。以纳甲言，巽宫诸卦内卦（此处变为离）纳「己」，外卦巽纳「辛」。九三一爻，于内卦离体配以地支，依京房纳甲离纳己卯、己丑、己亥之序，三爻当己亥（水）。然纳甲干支之细，诸家传本或有出入，凡无十分把握处，不敢质言，姑泛述其大略：九三所纳之爻，于内体已极，与世应之位相关而处「世下之爻」，正主一家之内执事任劳、当其冲要而易招怨咨者——此与「嗃嗃」督责、悔厉交加之情，若合符节。

互体方面，《家人》六爻之中，二、三、四互成坎☵，三、四、五互成离☲。九三身兼互坎之下与本体离明之上：坎为险、为加忧、为心病（《说卦》「坎为水……为加忧，为心病」），离为明、为火、为戈兵之察。九三正处「明察」与「忧险」交叠之地——以离明察其家，故无微不照而督责不已（嗃嗃）；以坎险忧其家，故时时悔厉、如临渊谷。互坎之「加忧」「心病」，恰为「悔厉」二字下了一个绝佳的象数注脚：治家过严者，其心未尝不忧，未尝不悔，唯其忧悔，乃能不流于暴，而终得吉。象与辞至此密合无间。

至若郑玄爻辰，以十二辰配六爻、参之二十四气七十二候，本卦九三所值之辰候，旧说传本不一，无确证可征者，宁从略，不敢以臆说实之，免蹈杜撰之戒。

六、义理人事：宽严之际的治家与治世

层层考据之后，归于人事。九三这一爻，把一个极朴素而又极难的问题摆在治家者面前：治家当严，还是当宽？

爻辞的回答并不含糊。「家人嗃嗃，悔厉吉」——治之以严，家人或有怨咨，自家或不能无悔，且常如履危厉；然唯严而有节，纲纪不堕，故终归于吉。「妇子嘻嘻，终吝」——纵之以宽，闺门嬉笑，眼前似乐，然节度尽失，憾在其终。圣人之意，灼然可见：在「过严而有悔」与「过宽而失节」之间，宁取前者。因为严之失，失在情（招怨、致悔），其道犹存（未失家节），可补可救；宽之失，失在道（家节尽废），其情虽悦，已不可挽。情之失浅，道之失深，故宁悔厉而吉，毋嘻嘻而吝。

但须特别辨明：本爻许「严」，并非许「暴」。九三之吉，系于「未失」二字——未失其正、未失家节。若督责出于私忿、施之无理，则非「嗃嗃」之严，而是「嗃嗃」之暴，那便连「未失」也谈不上，更无「吉」可言。换言之，《家人》所贵之严，是「有严君焉，父母之谓也」之严——是父母之于子女那种出于慈爱、本于正理、持之以恒（「行有恒」）、言之有据（「言有物」）的严，而非任性使气的酷。严而中理，则悔厉而吉；严而失理，则与嘻嘻之失节同归于吝，甚至趋凶。这一分寸，正是九三「当位而不中」给出的深刻提醒：当位（其严有所本、有所正）故可吉，不中（易流于过、易失之苛）故须戒惧悔厉。吉不在严本身，而在「严而能戒、严而中节」。

推之于治世，《家人》本以「正家而天下定」立旨，一家之治即一国之治之缩影。九三「严而有节则吉、宽而失节则吝」之理，移于为政、为治、为管理，无不吻合：

其一，立规于先。「嗃嗃」之严所以能「未失」，前提是家中本有可严之纲纪——号令出于公理而非私意。治事者欲行严，必先有明白可循之则（「言有物」），令出有据，赏罚有章，然后严之而人不怨其无理。无规而严，是为苛；有规而严，方为治。

其二，严宽之序，宁先严而后可宽，不可先宽而后图严。先宽则节度先弛，妇子既已嘻嘻，再欲收之以严，则怨声四起而积重难返，「终吝」之局已成。先立其严，纪纲既正，人心既肃，而后徐济之以和，则宽不至于弛。治家治事，立规于始易，救弊于终难，此九三「悔厉吉」对「终吝」之深意。

其三，持之以恒，戒忽严忽弛。大象「行有恒」三字，是九三之严能否终吉的关键。严而无恒，朝令夕改，则严亦无功，徒招怨咨；唯严之有常、约之有度，使家人小子知所遵循，乃能「未失」而「吉」。

其四，严中存忧，以悔厉自警。互坎「加忧」「心病」之象提醒治者：行严者当常怀戒惧，时时自省其严是否中理、是否过当（「悔厉」）。这份戒惧，正是防止「严」滑向「暴」的内在闸门。能悔、能厉、能自警者，其严终吉；恃严而不知反者，其严终凶。

要之，九三以一爻之辞，立治家之大经：宁严毋弛，严必有节，节必有恒，恒必中理。严之代价是悔与厉，严之报偿是终吉；宽之表象是和与乐，宽之归宿是失节而吝。《家人》「有严君」之教，于此爻而见其骨；「正家而天下定」之效，亦于此「严而有节」一念而立其基。读《易》至此，不徒为占问吉凶之资，更为持家、为政、御众者，悬一「宽严有节、戒惧有恒」之圭臬。