姤卦 · 九四

一、爻位与卦气：阴气方长之际，九四已失其本

姤卦在十二消息卦中属午月之卦。自复一阳来复，临、泰、大壮、夬而至乾为纯阳之极，盈极必亏，故乾极而一阴生于下，是为姤。孟喜卦气以姤当夏至，阴始萌而阳始消，《系辞》所谓「一阴一阳之谓道」者，于此见消息往来之机。十二消息以乾、姤为枢：乾盈于巳，纯阳无阴，物极而反；姤一阴始动于夏至之后，《系辞》「日中则昃，月盈则食」之理，正于此见。故读姤之诸爻，先须立定一个大前提：此乃「一柔遇五刚」之卦，《彖》明言「姤，遇也，柔遇刚也」。全卦之眼目、之卦主，落在初六那一爻阴上——它是新生之主、是动静之枢、是五阳所共争之物。一阴虽微，而五阳之得失、进退、吉凶，无不视其与此一阴之远近亲疏而判。明乎此，九四之吉凶进退，方有着落。

九四居外卦之下，以阳爻而处阴位，是为「不当位」。《系辞》论爻位曰「二多誉，四多惧」，又曰「其柔危，其刚胜邪」，四之为位，本「近君」而「多惧」，柔之则危，刚之则或可胜。然九四以刚处柔，刚而失正，既不得柔位之安，又不全有刚爻之胜，是处惧地而无以自固。在六爻消息中，它处于阳气将退、阴气将进的过渡之地：下卦三阳尚厚，外卦三阳已是强弩之末，而真正能撼动全局的，反而是那个潜伏于卦底、看似微弱的初六。九四与初六，正构成本卦最关键的一组「应」——四与初，阴阳相应，本是天造地设的一对。就承乘比应而论：九四上承九五之刚，下乘九三之刚，左右皆刚而无柔可亲；其所赖以自别于众阳者，唯一「下应初六」之名分而已。爻辞之所以专就「鱼」与「民」立论，其根柢全在这一重「四应于初」的关系上。一爻之辞，看似只言庖厨鱼物，而所系者乃在阴阳之应、上下之遇，此《易》之取象所以贵在「微而显」也。

二、「包无鱼」的训诂：从「包」字说起

爻辞「包无鱼，起凶」六字，字字须考。先说「包」。

《说文·包部》：「包，象人裹妊，巳在中，象子未成形也。元气起于子。子，人所生也。男左行三十，女右行二十，俱立于巳，为夫妇。裹妊于巳，巳为子，十月而生。」许慎以「裹妊」释「包」，故「包」之本义为包裹、孕育，象胞衣裹子之形，引申为包容、包藏、包举。值得注意者，许书说「包」而牵连「元气起于子」「裹妊于巳」，恰与姤当午、阴始孕之卦气暗合：姤者，一阴始孕于纯阳之下，犹胞之裹子，气机方动而形体未成。以「包」字立爻，于卦气孕育之义，本自相贯。姤卦言「包」者凡两见：九二「包有鱼」，九四「包无鱼」。两爻同用一「包」字而一有一无，恰成对照。所谓「包」，即以己之位、之力，将某物笼络包举于自己范围之内。九二能「包」得鱼，九四则「包」而无鱼——同一动作，结果两异，关键不在「包」之诚否，而在所「包」之物已为他人先得。

关于此「包」，亦有训为「庖」者。《说文·广部》：「庖，厨也。」「包」「庖」古音同部，「庖人」「庖厨」之「庖」即从「包」得声，故汉儒说《易》，于「包有鱼」「包无鱼」每取「庖厨」之义：庖中有鱼则膳羞具，庖中无鱼则燕飨虚。又帛书《周易》姤卦卦名作「狗」，「狗」「姤」同从「句」声，乃同声假借之异文（句、苟、后、姤诸字古音相通，故卦名传写有此分歧）；至于爻辞用字，传世本与帛本于细处虽时有出入，「包」之取义则一脉相承，皆指包举、容纳之事。要之，汉儒说此「包」字，约有「庖厨」「包举」两路：取「庖」，则「鱼」为庖厨之实，无鱼则庖虚而膳废；取「包」，则为权位之笼络系属，无所笼络则势孤而民散。两说不必偏废，反相发明——盖庖之有鱼，正所以养人系众，故「庖虚」即「失所以养」，「失养」即「失众」，二义本一线相承。下文当合而论之。

三、「鱼」之象：阴物、初六与所争之实

「鱼」是本爻的核心物象，须着力剖明。

其一，鱼为阴物、水族。《说文·鱼部》：「鱼，水虫也，象形。鱼尾与燕尾相似。」鱼生于水，水属阴，故古人以鱼配阴。《说卦》「坎为水」「巽为木、为风」，姤下巽上乾，虽无坎体之水，然一阴生于下而上承五阳，犹一水之微而蒸为云雨；以阴物之「鱼」象初六之阴，名实相符。姤卦一阴始生，全卦唯初六一爻为阴，舍此一爻，更无他阴可当「鱼」象。九二「包有鱼」，象二与初最近、阳能制阴、近水楼台而得鱼；九四「包无鱼」，象四虽与初为正应，然中隔二、三两阳，鱼已为下卦之阳所先得，四欲取之而不可得，故曰「无鱼」。一阴而两爻争之，得之者一，失之者亦一，此象之所以确而辞之所以切也。

其二，鱼之为物，所以养人、所以祭享、所以燕宾。《诗·小雅·鱼丽》：「鱼丽于罶，鲿鲨……君子有酒，旨且多。」《南有嘉鱼》：「南有嘉鱼，烝然罩罩；君子有酒，嘉宾式燕以乐。」皆以鱼之丰美喻燕飨之盛、恩泽之厚、宾主之欢。《周礼·天官》有「庖人」，掌共王及后、世子之膳，「凡其死生鲜薧之物以共王之膳」；又有「渔人」，掌「以时渔为梁……凡祭祀、宾客、丧纪共其鱼之鱻薧」。可见鱼实为王者养民、燕宾、祭祀之要物，上自宗庙之荐，下及宾客之飨，无不取资于鱼。以此推之，「无鱼」绝非小事：庖中无鱼，则燕飨不丰、祭享不备、所以养下接民、结欢致众者尽失其凭。爻辞由「无鱼」直接逼出「起凶」，再由《小象》点破「远民」，正是循着「鱼—养民—系众—失之则散」这条线索层层递进，针脚绵密，毫无虚设。

其三，鱼之与「民」相通，于物理人情有据。鱼丽于罶则聚，水涸罶决则散；民得其养则附，养绝则离。鱼群聚而易散，民亦聚而易离，故古人于燕飨养众之际每以鱼为喻。九四之「无鱼」，在物象上是庖中失鱼，在人事上即《小象》所谓「远民」——所当包举、所当系属、所当养育的那个对象（初六之阴、在下之民），已然离之而去、为他人所有。《彖》言姤之大义在「天地相遇，品物咸章」，又曰「刚遇中正，天下大行」，遇合之要在上下相养、君民相得；九四独失此相养之实，物象上失鱼，人事上失民，象与义在此严丝合缝，不可移易。

四、爻位再勘：四何以「无鱼」而二何以「有鱼」

要真正讲透「无鱼」，必须把九二、九四两爻放在一处对看，因为爻辞本就以二、四对举立文，圣人之意正欲使读者于同异之间见消息。

初六居全卦最下，是那条「鱼」。九二紧贴初六之上，以阳承阴、阳能畜阴，二与初为「比」，比者，相亲相近也，亲昵相得，故能「包有鱼」——鱼近在肘腋，信手而得，且九二居下卦之中，得中而有制阴之力，故能「包」之而不失。九四则不然：四虽与初为正应（初六、九四，一阴一阳，应位相当，本相应也），然其间横亘九二、九三两重阳爻。那条鱼，早已被最近水边的九二「包」了去。四与初虽有名分上的「应」，却被中间二阳所阻隔、所截留，空有应初之名，而无得鱼之实。荀爽一派言阴阳升降、刚柔往来：阴自下生，其势先及于近者；近者既已得之，远者纵有正应，亦徒呼负负。此九四所以「包无鱼」之根本。盖《易》之言「应」，本以阴阳异性、上下相求为常；然「应」之得遂与否，又须视其间有无阻隔、是否先为他爻所先。九四与初，应也，而中隔二阳，应而见夺，是「有应之名，无应之实」。读《易》者于此当知：徒有应而不能保其应者，其失反甚于无应——无应者尚知自守，有应而失者乃坐眩于名而忘其实之已亡。

再就「当位」论。九四以阳居阴，本已不正；处多惧之地（四为「近君」之位，《系辞》谓「三多凶，四多惧。近也」，「近」者，谓近于君也），进退维谷。它所恃者唯一「应」——下应初六。倘此应得遂，则四尚有所归、有所养、有所统属，足以自固于多惧之地；偏偏此应被夺，鱼已属人，则四之失据，较他爻为尤甚。又九四上承九五之尊：以刚承刚，承而不顺，无柔顺奉上之美；下乘九三之刚：以刚乘刚，乘而见敌，无以临下之安。上承下乘皆刚，旁无可亲之柔，独恃一远应而又见夺，则其孤危可知。故圣人不于初、不于二著「凶」字，独于四曰「起凶」，正因四之失，失在其立身之根本上——他爻之失或在一时一事，四之失则在所以自立者尽空。

五、「起凶」解：凶自何起

「起凶」二字，旧有两读，皆通，合之乃备。

一读「起」为「兴起」「招致」：无鱼则庖虚势孤，凶端由是而兴起、而招来。《说文·走部》：「起，能立也。从走，巳声。」起者，自伏而立、自无而有之谓；又《尔雅·释诂》「作、兴……起也」，以「起」与「作」「兴」同训，皆有由静而动、由无而有之意。本无凶，因「无鱼」而凶起——这是从「因果之兴发」上说，言凶之来有其由，由于失民失养：庖虚于内，则恩不下逮；恩不下逮，则众散于外；众散，则凶起。凶非自外至，乃自「无鱼」之根而生发，故曰「起」。

一读「起」承上「无鱼」而状其势：鱼既已无，势必有动；此动非吉之动，乃凶之动，故曰「起凶」，犹言「动则有凶」。九四不当位而处惧地，本宜静守自反；今其所应已失、所包已虚，若复轻动妄举、强欲下争其鱼、有为于不可为之时，则凶随之而起。这是从「进退之取舍」上说，诫人于失据之时尤当慎动。《系辞》曰「吉凶悔吝者，生乎动者也」，又曰「悔吝者，言乎其小疵也；……震无咎者，存乎悔」，凡动则吉凶见焉；九四失据而妄动，所动皆向凶，故「起」即「凶」。

两读相济，正得圣意之全：前者言凶有所自（失民失养，凶之本），后者言凶有所发（失而妄动，凶之机）。合言之，即——根基已虚（无鱼、远民），又复妄动（起），则凶。本虚而又动，是「祸根」加「祸机」，凶乃不可解。此正与全卦「勿用取女」「不可与长」之诫一脉相承：姤之时，阴方长而不可与之久处；九四失其所应、虚其所包，又欲强起而争，是逆时而动，宜其凶也。《彖》既戒以「不可与长」，九四乃欲长有其所不能有，逆时强求，凶之兴起，乃势所必至，非不幸也。

六、《小象》「远民」发微：鱼亡而民散，失之在己

《小象》曰：「无鱼之凶，远民也。」一语揭出爻辞底蕴。此处有三层须辨。

第一，「远民」之「远」，当读去声，为「使之远」「疏远」之意，非「远方」之远。即：并非民处远方而四不能及，而是四自疏其民、自致民散，故民远之、去之。咎不在民，而在四之自失。《尚书·五子之歌》：「民惟邦本，本固邦宁」，又曰「予视天下愚夫愚妇一能胜予，一人三失，怨岂在明？不见是图……予临兆民，懔乎若朽索之驭六马，为人上者，奈何不敬？」；《泰誓》亦云「天视自我民视，天听自我民听」，皆深知民心向背系乎在上者之自处。在上者懔懔然如朽索驭马，犹恐失之；九四乃坐使所统者散而之他，是自决其朽索、自纵其六马，「远民」之咎，安得不在己？

第二，何以「无鱼」即「远民」？承前所论：鱼者，养民之物、系民之实、致众之具。庖无鱼则燕飨不给、恩泽不下，祭享不备则神人不和，所以结民、养民、聚民、致众者皆无；民无所养则散，散则远。故「无鱼」是因，「远民」是果；物象上是失鱼，人事上是失民。《彖》言姤之大义在「天地相遇，品物咸章」「刚遇中正，天下大行」——可见姤之正用，在于「遇合」、在于上下相得、君民相孚、品物各得其养而咸章；而九四独失此遇合之实（应初而不得初，欲养而无以养），逆姤之时义，故其象独凶。同在一「遇」之卦，五以刚遇中正而「天下大行」，四以失遇虚包而「远民起凶」，遇之得失，判若霄壤。

第三，「远民」之诫，落在为政、为上者之自反。《诗·大雅·荡》云「殷鉴不远，在夏后之世」，《文王》云「宜鉴于殷，骏命不易」，在上者欲不远民，先须有以「包」民、养民、系民——使民有所养、有所归、有所恃。《大象》言「后以施命诰四方」，正君人者所以系四方之民之事；九四居「施命诰四方」之位（说见下），而所诰所施之实已虚，徒有诰命之位而无养系之实，故四方之民远之。九四之失，不在无位、不在无应，而在虽有应而不能得其实，坐使所当统属者归于他人。此非外力之夺，实自处之疏。读《易》至此，当知凶咎之来，每每不由于天、不由于人，而由于己之先自失之。

七、汉易象数旁证：上下卦体、互体、卦气与八宫

依汉儒象数，可为本爻再添数证，取其确者言之，无把握者宁从略。

就上下经卦言，姤下巽上乾。《说卦》：「巽为木、为风……为入。」又「乾为天、为圜、为君、为父」。巽为风、为入、为木；乾为天、为君、为刚。《大象》曰「天下有风，姤；后以施命诰四方」——风行天下，无远弗届，故人君法之以施布号令、诰诫四方，犹风之披拂万物，无所不入。九四正当外卦之初、巽风之上、近乎乾君之地。巽性为入、为伏，主潜移默化、命令下达；而四居乾之始，本当承君命（上承九五之君）以下达、施号令以系民。今乃「无鱼」「远民」，是身在「施命诰四方」之位，而反不能系四方之民，号令虽出而恩养不继，有其位而无其实，所以为可惜、为可凶。位与实背，正九四之病。

就互体言，姤六爻，二、三、四互成乾（九二、九三、九四三阳），三、四、五亦互成乾（九三、九四、九五三阳）；外卦本即乾体，故九四上下所互，纯然刚乾。《说卦》「乾……为君，为玉，为金……为刚」，刚阳过盛，而所争之阴（初六）远在卦底，且已为下卦之阳所先得。九四以一刚处众刚之间，前后左右无非乾刚，欲下及孤阴而不得，「无鱼」之象，于互体刚盛、孤阴在下之中，亦隐然可见。刚之太过，非所以得柔；众阳之中独无可亲之阴，正「包无鱼」之所由生。

就卦气消息言，姤当午、当夏至，阴始用事。京房八宫以乾为首宫，乾初爻变而为姤，故姤为乾宫之一世卦，乃乾体动摇、阴气初侵之始（八宫之序，乾、姤、遁、否……世位由下而上，姤居一世，正阴侵之端）。九四以阳居阴而失正应之实，正应「阳消阴长」之际：阳之所恃者，在能系阴、制阴、得阴而用之；九四失其所当系之阴，是阳失其用、刚失其柔，合于消息「阳渐消」之大势。明乎此，则知爻辞之「凶」，非偶然之凶，乃顺乎卦气、当乎时位之凶——当阳消之时，居失正之位，应见夺之阴，三者俱凶，故辞独重。

（以上象数诸端，就上下卦体、互体、卦气八宫之确然可据者言之；至于纳甲干支、爻辰之细，凡无十分把握处不敢妄引，姑举其大体确然者如上，以备互证。）

八、与全卦诸爻之时位关系：四独失其遇

只解本爻，然不可不点其在六爻中之时位。姤之六爻，环绕初六一阴而生消息：愈近初者愈得阴、愈能制阴，愈远初而徒有应者，愈见其失。盖此卦之机，全在一阴；六阳之于一阴，犹众星之拱一辰，远近向背，吉凶随之。九二最近，得中而制阴，故「包有鱼」；九五最尊而中正，以刚遇中，《彖》所谓「刚遇中正，天下大行」者庶几近之，故其象别有所归（其辞另见，此不赘）。独九四，有应初之名（正应），无得初之实（鱼已属二），又处「四多惧」之地、当阳消阴长之时，上承下乘皆刚而旁无可亲，可谓「当遇之卦而独失其遇」。姤之时义，贵在「相遇」「遇合」，《彖》三致意于「遇」；九四逆此大义，有遇之位而无遇之实，此其所以为全卦著「凶」最重之爻。读者于此，正可见《易》之取象，何等精切：同一卦中，毫厘之位异，而吉凶判然——二近而有鱼，四远而无鱼；五中正而大行，四失正而远民。非位之罪，乃所处所应、所得所失之异耳。一卦之中，吉凶悔吝森然并列，而其所以分者，皆系于与卦主之一阴亲疏远近、得失向背之间，此消息之妙、取象之严也。

九、义理与决策：无鱼远民之鉴

收束于人事，姤九四给出的，是一则关于「根基」与「时机」的深刻告诫，三义相因，层层逼进。

其一，论根基——「凡所统属者，必有以养之、系之，而后能聚」。鱼之于庖、民之于君、属下之于在上者，皆同此理。《尚书》言「本固邦宁」，《彖》言「品物咸章」，皆谓在上者必先有以养下，而后下乃附而章。九四之凶，不在锋芒不利，不在地位不高（它身居近君之四、巽入乾君之际、施命诰四方之位，位不可谓不要），而在它「包无鱼」——所当系属、所当养育的那个根本对象，已然离它而去。今人任事，凡欲有所统御、有所凭借者，当先问：我所恃以聚人、聚事、聚力者，其「鱼」尚在否？其根本尚固否？所以养之、系之、结之者，犹未亡否？若根本已虚而徒有名位，则纵处要津，亦危如九四：位愈高而实愈虚，则其颠愈速。

其二，论时机与进退——「失据之时，尤忌妄起」。「起凶」之诫，正在一「起」字。当所应已失、所包已虚之际，智者之道，在静守、在反求、在重结其所失、徐图其所以复养复系者，而非在轻举妄动、强欲有为、亟亟然下争其已失之鱼。逆势而强起，则凶随之。《系辞》曰「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求」，又曰「危以动，则民不与也」——身未安、交未定而遽动遽求，正九四之失。这与姤卦总纲「勿用取女，不可与长」相呼应：姤之时，阴长而难偕久，凡事不可逞强久处、不可强合强争；九四若昧于此而妄动，适足速其凶。当此之时，不动尚可徐为之图，一动则凶象立见。

其三，论自反——「远民」二字，把祸根归之于己。它不说「民叛我」，而说「我远民」；不咎外，而责内。这是《易》一以贯之的精神：《系辞》「吉凶悔吝，生乎动者也」，又「无咎者，善补过也」，凡咎悔之来，多由自取，而其消解亦在自补。在上者、任事者，若觉所属离心、所恃将失，当先自反：是否养之不厚、系之不诚、所以待之者疏？《尚书》「懔乎若朽索之驭六马」，正教人临众而常存戒惧、反躬自厚。能于此猛省而厚其本、修其德、固其所以系属者，则「无鱼」之凶，犹可挽于未起之先；待其既起而后图之，则晚矣。

故姤之九四，以六字一象（包无鱼）、二字一断（起凶）、四字一诫（无鱼远民），完整呈示了「失其根本则凶、失而妄动则凶尤甚、而失之之由全在自处」这一层层相因的道理。在阴气方长、刚柔消息的午月之卦里，它与九二之「有鱼」、九五之「大行」并峙而独著其凶，恰是一记沉重的警钟：有其位者，未必有其实；近君而施命诰四方者，未必能系四方之民。欲不远民、不失鱼者，唯有反诸己、厚其本、慎其动而已。读《易》者诚能即此一爻而三复其义，则于进退存亡、得失向背之际，庶几有以自处而免于九四之凶矣。