鼎卦 · 九二

鼎卦六爻，自下而上摹写一鼎之全体：初六象鼎足，九二、九三、九四象鼎腹（鼎之实所盛处），六五象鼎耳，上九象鼎铉（贯耳举鼎之横杠）。九二居下卦之中，正当鼎腹之下层、足上之初，是鼎中盛实之始处。爻辞"鼎有实"四字，正与此器物之象丝丝入扣——足既立，腹始受物，故曰"有实"。这一爻表面是说鼎中盛满了食物，深层则借烹饪之象，写贤臣怀才、有所充实而自守不躁之德。鼎之为器，《序卦传》云"革物者莫若鼎，故受之以鼎"，鼎承革后，所以变腥为熟、易故为新，其用全在腹中之实能受火而成烹饪之功；故鼎卦诸爻之吉凶，大半视其能否"有实"而善"养"以为断。九二独得"有实"之占，于六爻中地位特殊，下面分数层详考之。

一、"鼎有实"：器象与训诂

先释器物。《说文·鼎部》云："鼎，三足两耳，和五味之宝器也。"许慎所记，正是先秦庙堂之鼎的标准形制：三足以承，两耳以举，腹以盛实而调和五味。鼎卦六爻所象，初为足、五为耳、上为铉，而中三爻（二三四）为腹，正合此"三足两耳"之外加腹身的整体结构。九二处腹之下端，紧接初六之足，是受纳食物的第一个位置，故独得"有实"之辞。鼎在三代，非寻常炊器，乃国之重宝、礼之大器。《左传·宣公三年》载王孙满对楚子问鼎之语，谓"昔夏之方有德也，远方图物，贡金九牧，铸鼎象物……桀有昏德，鼎迁于商……商纣暴虐，鼎迁于周"，明鼎为传国受命之征，德之所在则鼎之所归。鼎卦取此器立象，其"正位凝命"（《大象》）之旨，正与鼎为受命重器之义相贯；而九二之"有实"，乃这一重器得以承德受命的内在凭借——鼎有实而后可以享帝养贤，可以镇国凝命。

"实"字，《说文·宀部》训："实，富也。从宀从贯。贯，货贝也。"本谓家中充满货财，引申为凡中虚之器有所充盛皆曰"实"。鼎本中空之器，受物乃满，受物即"实"。故"鼎有实"者，谓鼎腹之中已盛有所烹之物，非复空鼎。与"实"相对者为"虚"，《彖传》言鼎之成卦在"以木巽火，亨饪也"，亨饪之事必鼎中有物——鼎虚则无所烹，鼎实而后烹道成。此"实"字遂非泛言充满，而特指鼎能致用之资。马王堆帛书《周易》，鼎卦正作"鼑"，乃"鼎"之异构；帛本爻辞文字虽与今本时有出入，而"鼎有实"一语义脉一贯，足见此句立象之古而确，非后人增饰。

何以独九二言"实"？此须合阴阳爻象而观。鼎卦全体取象，乃以阴爻象虚、阳爻象实——初六阴爻在下而象足之中虚（足本中空可立），六五阴爻象耳之中虚（耳本有孔以受铉）；而九二、九三、九四三阳爻并列于中，刚健充盈，正象鼎腹之盛满坚实。三阳聚于腹中，是"实"之所以为实。九二居三阳之首、又当下卦之中位，故"鼎有实"之辞系于此爻，最为切当。《彖传》言"柔进而上行，得中而应乎刚"，那"刚"正指九二——六五之柔下应九二之刚，则九二一爻在全卦中乃被仰赖、被取应之"实德"所在，是一卦之要枢。试以全卦六爻通观：初六颠趾，其辞言"出否"，是去鼎中之故恶以待纳新；九二有实，是新实方盈；九三"雉膏不食"，则虽有实而行塞未通；九四"折足覆餗"，则实虽满而所任非人、倾覆败事；至六五"金铉"、上九"玉铉"，则实成而举之、用之以致大亨。可见"实"之一字，自九二发端，贯串以下诸爻之得失：能守实、慎施实者吉，恃实、滥用实而所托非人者凶。九二居"实"之始，故其"慎所之"之诫，实为全卦用实之总枢。

再申一义。鼎之为用，《彖传》揭橥两端："圣人亨（烹）以享上帝，而大亨以养圣贤。"一者祭天之鼎，一者养贤之鼎。鼎中无实，则上不足以享帝、下不足以养贤；鼎而"有实"，则祭祀有牲、燕飨有馐，此器乃成其大用。《诗·商颂·烈祖》咏祭祀云"亦有和羹，既戒既平"，和羹者，调和五味之羹也，正《说文》"和五味之宝器"之鼎所烹；《周礼·天官·亨人》职掌"鼎镬"，"祭祀共大羹、铏羹"，皆鼎实之事。可知"鼎有实"非虚象，乃直关祭享养贤之实政。故"鼎有实"一语，已暗藏"可以致用"之吉兆，下文"吉"字之所本，半在于此。

二、"我仇有疾，不我能即"：仇、疾、即三字之诂

此句最费分疏，关键在"仇"字。

《说文·人部》："仇，雠也。从人九声。"又《尔雅·释诂》："仇、雠……匹也。"是"仇"本训"匹"、训"偶"，即配偶、匹配、相对待者之谓，未必含敌仇之恶义。《诗·周南·兔罝》"赳赳武夫，公侯好仇"，毛传："仇，匹也。"此"好仇"即良配、佳偶，绝无仇敌意。《诗·秦风·无衣》"修我戈矛，与子同仇"，则"同仇"谓共同的对手、所对待之敌。又《左传·桓公二年》师服之言曰"嘉耦曰妃，怨耦曰仇"，明以"耦（偶）"释仇，而又分"嘉""怨"两路：相得之偶谓之妃，相怨之偶谓之仇，其字根同为"配偶"，而向背异趣。可见"仇"一字兼含"匹偶"与"敌对"二义，其分别全视上下文与情境之向背而定，犹今语"对手"既可指对弈之伴、亦可指相争之敌。此"嘉耦""怨耦"之辨，恰可为鼎九二"我仇"张本：仇者，与我相配相对之爻也，其于我或亲或疏、或助或累，正待下文"有疾""不即"以决之。

于鼎卦九二，"我仇"当作何解？历来不外两路：

其一，以爻位之"应"言之。九二与六五为正应（二五相应，且一刚一柔，阴阳相得），则"我仇"或可指六五——六五是九二之"匹"、所应之偶。然此说有窒碍：六五乃尊位、卦中之君（鼎耳所在，主举鼎之大柄），九二方且上应而辅之，岂得谓君上"有疾"而"不我能即"？且《彖传》明言"得中而应乎刚"，二五之应是全卦致"元亨"的关键纽带，若于此爻反作离间之辞，则与一卦"君臣相得"之大旨自相剚刃。故以"仇"为六五，于义未安。

其二，以"比"（相邻）言之。九二之上比者为九三，下比者为初六。九三与九二同为阳爻，两刚相重、同性相斥，本非亲比之象；初六与九二一阴一阳、阴阳相比，本可相亲。然爻辞既云"我仇有疾，不我能即"——"即"训"就"、"近"。《说文·皀部》："即，即食也。"即从皀，皀者谷之馨香，即谓人就食而近之，故"即"有就近、趋近之本义；其字象人临食器而跪就之形，与"既"（食毕背器）正相对。"不我能即"即"不能近我"——则此"仇"乃是一个本欲近我、而终不能近我者。盖唯本可相比相就者，方有"能即""不能即"之可言；九三同性相斥，本无相即之势，更无所谓"不能即"，故"仇"之所指，舍下比之初六无属。

合两端权衡：九二居中得正（以阳居二，于鼎卦虽以阳居阴位而曰"不当位"，然其居下卦之中，得"中"之德），其德既"中"且"实"，自有他爻欲与之相亲相比。最切近者，莫如下方之初六。初六阴柔在下，与九二阴阳相比，本是可"即"可"就"之配偶——此即"我仇"，正《左传》所谓相对之"耦"。然初六其爻辞为"鼎颠趾"，乃鼎足倾覆、有疾不正之象（足既颠覆，是鼎之病）。初六"有疾"，自顾不暇，故"不我能即"——不能上就九二而牵累之。九二因此得以保其充实之德、不为下爻之疾所污，故终得"吉"。这一读法，使"仇""疾""即""吉"四者一气贯通，于爻位、爻象、爻德皆无扞格，当为正解。《小象》"我仇有疾，终无尤也"一句，正为此而发：因仇之有疾不能即我，我遂免于牵连之咎，故"终无尤"。"尤"者，《说文》训"异也"，引申为过、为咎，《论语》"言寡尤"之尤即此；"终无尤"谓自始至终无可归咎，与"吉"相表里。

附辨"疾"字。《说文·疒部》："疾，病也。"本谓疾病，引申亦可训"恶"、训"急"。《尔雅·释言》："疾，齐也。"亦有训"速"者。此处当从本义作"疾病"解，以与"鼎颠趾"之器病相应——鼎足既颠，是器之有疾；移于人事，则同盟、配偶一方有故障、有缺失，遂不能相就。亦有读"疾"为"嫉妒"之"嫉"者（古"疾""嫉"通，《说文》"嫉"或体即作"疾"之孳乳，《离骚》"众女嫉余之蛾眉"，王逸释嫉为妒），谓"我仇"嫉我之有实而欲近相争，然终"不我能即"。此说亦通，且与"仇"含敌对义者相呼应：仇既怀嫉而图近我以争，而终为其自身之故不能得逞，则我之"无尤"益见。但揆诸全爻以"有实而自守"为主旨，以"病而不能近"立说较"嫉而不能近"为浑融，且与初六"颠趾有疾"之器象正相应合，故两义可并存，而以前者（疾病说）为主，以后者（嫉妒说）备一解。

三、爻位爻象：中实、不当位与"慎所之"

九二之爻位，有数事可论。

其一，得中而不当位。 鼎卦九二以阳爻居第二位（阴位），就"当位"言，是阳居阴位、不当位；然就"得中"言，它居下卦（巽）之中爻，是"得中"。易例中，"中"重于"正"——一爻虽不当位，若能得中，往往以中德济其不正，反多吉占。《系辞》言"二多誉"，盖二居下体之中，远于上位之危而处臣道之正，故于六十四卦之第二爻，吉誉者居多；又言"柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也"，明"中"之为德，能调刚柔、和过不及。九二正是如此：它本不当位，却以居中得"实"、刚健而处柔位（刚而能柔、实而能谦），遂成"鼎有实"之美、"吉"之占。以阳居阴，刚中含柔，是其所以能"实"而不亢、"有"而能"慎"者——使九二居阳位而纯刚无柔，则恐恃实妄进，未必能守"慎所之"之诫矣。《彖传》"得中而应乎刚"，那个被六五所应的"刚而中"者，舍九二其谁？故九二虽不当位，而实为一卦德义之所归。

其二，承乘比应。 上文已及：九二上承九三（阳承阳，无亲）、上应六五（刚柔正应，是为全卦致亨之纽）、下比初六（刚柔相比，本可相即，然初六颠趾有疾，遂不能即）。三种关系中，最显豁者是"应乎五"与"比于初"两条。九二之妙，正在于它上有所应（应六五之尊，得展其养贤之用）、下能避累（初六虽欲即而有疾不能即，九二遂不为下所牵）。一应一避，进退之间，乃见处中守实者之智。又九二上承九三，三阳并峙而不相得，本无可亲，然此正所以使九二之情专注于上应之六五——下既无可比之累（初六有疾）、旁又无可承之亲（九三同刚），则其志一于事君，故能"鼎有实"以副君求，此爻位之自然趋势，亦圣人系辞之微意。

其三，《小象》"慎所之"之诫。 《小象传》释"鼎有实"曰："慎所之也。"——"之"训"往"、训"行"（《尔雅·释诂》："之，往也。"《说文》："之，出也，象艸过屮，枝茎益大，有所之。"本谓草木滋长而有所往，引申为凡行往皆曰"之"）。"慎所之"者，谓鼎既有实，则当慎其所往、慎其所投——所盛之物宜致之于享帝养贤之正途，不可妄施滥与。器满则当戒溢，实多则当戒所向之不当。此与《大象》"君子以正位凝命"之旨亦通：正位者，安其所居之位而不躁；凝命者，凝聚所受之命而不散。九二有实，正当"正位"以守之、"凝命"以重之，而后"慎所之"以善其施。这正是对九二"有实"者的告诫：你既已充实，便不可恃实妄动、轻许下交；尤其那本欲近你的"仇"（初六）正自有疾，你若贸然下就以"即"之，反将自陷于足颠之病。唯"慎所之"——审慎抉择所亲、所往、所施——方能保其"吉"而"无尤"。《小象》这五个字，把一爻的器象（鼎实当慎投）与人事（怀才者当慎所与）熔铸为一，是全爻的画龙点睛。

四、卦体、互体与卦气时位

卦体。 鼎卦下巽（☴，木、风、入）上离（☲，火、明）。《大象传》："木上有火，鼎。"以木（巽）入于火（离）之下，正是炊爨亨饪之象——燃木以举火，置鼎其上而烹物。《彖传》"以木巽火，亨饪也"，"巽"取"巽入"之义，谓以木顺入火中而生亨饪之用。《说卦》"巽为木，为风"，又"离为火，为日，为目"——巽木入而离火明，故《彖》继言"巽而耳目聪明"：离之明在上为目之聪明，巽之顺在下为入而能察，合之则上下交养而聪明出。九二居下巽之中，正当"木"之主爻、火下之燃料所在；木实而火得所养，鼎乃能熟物。九二"有实"，于卦体既象鼎腹之盛，又象巽木之厚——燃料充足，方能成烹饪之功。又《说卦》"巽为近利市三倍"，于物为丰殖之象，亦与九二"有实"之富盛相通。

互体。 鼎卦二三四爻互为乾（☰，纯阳），三四五爻互为兑（☱，泽、说）。九二正是互乾之初爻。乾为健、为刚、为充实不挠，《文言》谓"大哉乾乎，刚健中正纯粹精也"，此与九二"有实"之刚德相发明——鼎腹三阳并峙，互成一乾，故其"实"非虚实，乃刚健笃实之实。又互乾之上有互兑之"说（悦）"，《说卦》"兑，说也"，"说万物者莫说乎泽"——刚实而能致和悦，正"大亨以养圣贤"而宾主相说之象：养贤而贤者悦服，乃鼎道之成。九二既为互乾之始，是一卦刚实之德的发端，其在全卦的分量于此益显。更进言之，鼎之上离下巽，离中虚而巽下断，皆有"虚"象，独中互一乾纯刚实其中——是全卦之"实"，恰聚于二三四互乾，而九二居其初，可谓众实之根。

之卦。 就汉易爻变取象之例，九二一爻若动而变（阳变阴），则下巽（☴）化为下艮（☶）。《说卦》"艮为山，为止"，又"成言乎艮""艮，止也"。以艮之"止"配九二，正可与《小象》"慎所之"互相发明——"之"者往也，"止"者不妄往也，慎所之即慎其往止之节。守而不躁、止其所当止，则有实者不致以妄动而失，此一爻之变象，亦暗合其守实自固之义。此就象数言之者，确而可信，故附识于此；其余穿凿配合，无确证者一概不取。

卦气时位。 鼎卦非十二消息卦（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤十二者），故不当一岁某月之候。然就一卦内部之时位言，九二处"鼎道"之初成阶段：初六方颠趾出否（倾倒鼎中故旧之物以洁器，此鼎事之起手，犹《序卦》"革故"之余绪），至九二而鼎已受新实、腹中盈满——是鼎之功用初见成效、贤材初获任使之时。其位尚低（居二，未至五尊），故宜守实自固、上应明君、下避牵累，静待"上行"之机。《彖传》"柔进而上行"虽就六五之柔上进而言，然九二之刚得中应五，正是那"柔进上行"得以成立的根基——君（柔）之能上进而聪明，赖有此中实之臣为其所应、为其所养。论汉易孟喜卦气，鼎之类杂卦不在四正二十四气之列，故此处不强为配月、配候，但明其"鼎实初成、待时上达"之时义而已。

五、十翼互证与义理人事

合《彖》《象》通观，九二一爻的义理脉络已甚分明：

《彖传》揭"大亨以养圣贤"为鼎之大用，而九二之"有实"，正是"可养"之资。鼎无实则养贤无具，鼎有实而后圣贤得养。九二以刚中之德盛实于腹，上应六五之君，是贤臣怀才以待君之用、人君虚己（六五柔中）以应贤臣之实——君臣相得、刚柔相济，遂成"养圣贤"之实功。《彖》言"柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨"，分明以"应乎刚"为致亨之枢，而所应之刚即九二；是故论鼎之"元亨"，必落实于此爻之"有实"。无九二之实，则六五之柔无所应、所养无所资，"养圣贤"遂成虚言。这一爻，可谓是鼎卦"养贤"主旨在臣位上的具体落实，亦是一卦元亨之实根。

《小象》"慎所之""终无尤"两句，则把这"有实"之资引向修德的告诫与吉占的保证。怀才有实者，最易犯两病：一曰恃实而骄，妄有所往（不"慎所之"）；二曰为近习所累，轻与匪人相即（不避"有疾"之仇）。此二病，正九三、九四所以致悔致凶之由——九三"雉膏不食"，有实而塞，是失之于"所之"之不通；九四"折足覆餗"，所任非人而倾覆，是失之于"所与"之不慎。九二能预戒此二者于未然，故独得吉占。器满而知所投，才高而知所与，这是处"有实"之位者最要紧的智慧。

落到现实决策，九二之象至少有三层启示：

一曰修实重于逐名。鼎贵在腹中"有实"，不在外饰之华。《彖》言鼎以"实"应君而致元亨，《诗》咏"和羹""既平"而后可荐，皆明充实于内乃致用于外之本。人之立身、机构之立业，根基在于内里的充实——德之实、才之实、备之实。腹中既实，则六五之君（机遇、上位、识者）自来相应。求外应者，先固内实，此九二之第一义。

二曰慎择所交所往。"鼎有实，慎所之也。"有实者四方欲亲，鱼龙混杂，尤须审别。《左传》"嘉耦曰妃，怨耦曰仇"，同一"耦"也，而向背天渊；那本欲来"即"我者，未必皆良配——其中或有"颠趾"之初六，自身有疾、立足不正，一旦相即，反将累己倾鼎。故《小象》以"我仇有疾，不我能即"为"终无尤"之由：有时所谓的"失之交臂"（仇之不能即我），恰是免祸之幸。当断则断、当远则远，不以情面强结病盟，方保大体之吉。

三曰安位待时、上应而不躁进。九二居中位，未至尊极，其分在"应五"而非"代五"，《大象》所谓"正位凝命"者，正诫人安其位而凝其守。怀才而处中下之位者，宜守实自重，以己之实上副明上之求，不必躁求躐进。守得中实，则虽不当位而吉；妄欲速达、轻动妄之，则反失其"无尤"。鼎九二动则变艮，艮止之象，正示以止守之节——知止而后能守实，能守而后能待时。这是"得中"二字给予在位者的恒久之诫。

要之，九二一爻，以"鼎有实"立其本（刚中盈实、可享可养之资），以"我仇有疾，不我能即"明其几（病仇不能相累、得以自全之幸），以"吉"断其占，以《小象》"慎所之""终无尤"申其义。器象与人事交映，刚德与中位相成：充实于内而慎施于外，上应明君而下避病累——此鼎九二之所以为吉，亦怀才任事者立身处世之一大法门也。