渐卦 · 九三

渐卦九三处下体之极，是全卦由「下」入「上」、由近水之地转向高原的关节所在。鸿雁循序而进，至此已离开水滨而登上高平之陆；然而正当登高之际，爻辞却陡然转出一片肃杀：「夫征不复，妇孕不育，凶」。一爻之中，既有循序之象，又有失序之凶，更殿之以「利御寇」的转语。要把这层层曲折说清楚，须从「陆」字之训、从鸿雁迁徙之物候、从九三在下卦之极的爻位与阴阳承乘说起，再以汉易象数与十翼之互证收束，方能见其曲折而不乱。

一、「鸿渐于陆」：名物与字训

渐卦六爻皆以「鸿渐于某」起兴，是《周易》中罕见的一爻一象、首尾贯串的连章体。初六「干」、六二「磐」、九三「陆」、六四「木」、九五「陵」、上九「逵（陆）」，自水之涯岸（干、磐）而高平（陆）、而木、而陵、而云路，步步登高，正合鸿雁秋去春来、由低而高、循序不躐等的迁飞之性。《说卦》谓「巽为木」「艮为山」，本卦下艮上巽，山上有木，木生于山而渐高，《大象》遂取「山上有木，渐」之象。九三恰在艮体之上爻，艮为山、为径路、为山下之高平，故曰「陆」。

「陆」字，《说文·𨸏部》：「陆，高平地。」又《尔雅·释地》：「高平曰陆。」鸿之所渐，初在水干，二在水中之磐石，至三而登上岸边的高平之地，地势已离水而向陆，这是物象上的一大转折——前两爻尚在水际，从此爻起便登上干土，乃由水族之栖向陆栖、由近而远、由卑而高的过渡。值得注意的是，上九亦言「鸿渐于陆（一作「逵」）」，帛书《周易》此卦作「鸿渐于陆」者与今本互有出入。今本九三、上九两处「陆」字相重，颇启疑窦；《尔雅·释地》别有「九达谓之逵」之文，「逵」为四通八达之大道，正合鸿飞云汉、翔于天衢之高境。故先儒多疑上九之「陆」当作「逵」，与九三之「陆」(高平地)相区别：九三之陆是脚下可履的高地，上九之逵是云间无碍的通衢，一在地、一在天，一为始登、一为高翔。此说虽不能尽决，但据《尔雅》两训对勘，可知「陆」「逵」之别确有训诂上的根据，非凭空立异。

「鸿」，《说文·鸟部》：「鸿，鸿鹄也。」鸿即雁之大者，候鸟，随阴阳寒暑而南北迁徙。《礼记·月令》记孟春「鸿雁来」、季秋「鸿雁来宾」，雁之去来有信，进退有序，故古人以雁为「知时」「有序」之鸟。婚礼六礼之纳采、问名、纳吉、纳征、请期皆「执雁」为贽（《仪礼·士昏礼》「昏礼下达，纳采用雁」），取其顺阴阳往来、配偶专一、行有先后之义。渐卦卦辞「女归吉，利贞」，《彖》曰「渐之进也，女归吉也」，正是把鸿雁之「有序而进」与女子之「以礼而归」两义叠合：女归须经六礼之渐，不可躐等苟合，犹鸿之飞必循其序。明乎「鸿」「雁」与昏礼之关联，则九三爻辞「夫征」「妇孕」之所以系于夫妇之事，便有了名物上的根脉——鸿本是昏礼之贽、夫妇之喻，故由鸿渐而言夫妇之征、孕，文理一贯。

二、爻位：下体之极、当位而过刚

九三以阳爻居第三位，阳居阳位，是为「当位」（得正）。然第三爻处下卦之上、内外之交，是所谓「危地」。《系辞下》论爻位云：「三与四同功而异位，三多凶，四多惧，近也。」三居下体之极，已极而将变，犹人之登高至于半途，进退维谷，故《易》中「三」爻多危厉。九三虽得正，却以刚居刚，又处下极，是刚而又刚、躁动好进之象。鸿之渐进本贵从容有序，而九三过刚不中，急于求进，遂有「夫征不复」之失：本应循序留守，却孤往不返，是「刚极而不能止」。

从承乘比应看：九三上承六四之阴，下乘六二之阴，是一阳而处二阴之间。九三与上九，两阳无应（应位须一阴一阳方为「有应」），故九三上无正应，是「孤阳无与」。下卦艮，《说卦》曰「艮，止也」「艮为山」；九三正当艮之上爻，本应体「止」之德，安于高平之陆而不躁进。然其性刚，居止之极反不能止，强欲上进而无应援，于是离其本群（下卦三爻为一群），孤军远征，此即《小象》所谓「夫征不复，离群丑也」——「丑」者，类也、群也，《尔雅·释诂》「丑，众也」，离群即离其侪类、孤往不返。九三离下卦之群而妄进，正坐此「离群」之失。

再就「比」而言，九三与六四相比（一阳一阴，阴阳相得），本可相亲；但九三若舍其当位之守而上比六四、越次求合，则六四亦自有其正应（六四上承九五、下与初为应之局，另当别论），九三之求亲未必能成，反成「妇孕不育」之象：阴阳虽一时相感而孕，却非循礼正配，故所孕不能成育。《小象》曰「妇孕不育，失其道也」，「失其道」三字最为吃紧——夫妇之合本有其「道」（六礼之渐、正配之序），九三越次妄合，是失其正道，故虽孕而不育。鸿雁配偶专一、行止有序，今九三之象却是夫征妇孕而两皆不终，恰是反鸿之德、违渐之义，所以断之曰「凶」。

三、「夫征不复，妇孕不育」：一爻而见夫妇之乖

爻辞以「夫」「妇」并举，是把九三一爻分作夫妇两面来看，这在《周易》爻辞中颇具特色。何以一阳之爻能兼言夫妇？盖九三处二阴之间，自身为阳（夫），所承所乘皆阴（妇）；又渐卦本以「女归」立义，通卦皆言婚配之渐，故九三独于此爻点出夫妇离合之凶，以为全卦「女归吉」之反面警策——女归须以正、以渐方吉，若如九三之躁进失序，则夫妇之间反成征而不复、孕而不育之凶。

「征」，《说文》：「征，正行也。」本为远行、征伐之义。「夫征不复」，谓为夫者远征在外而不得归还。九三过刚好动，舍守而征，孤往无应（上九非正应），故有去而不返之象。鸿雁本「来去有时」，秋南春北，必返其居；今「征而不复」，是失雁之信、违鸿之序，凶象一也。

「孕」，《说文》：「孕，裹子也。」「育」，《说文》：「育，养子使作善也。」「妇孕不育」，谓为妇者虽已怀孕而不能生养成育。何以孕而不育？《小象》断为「失其道」：夫既远征不返，则室家离析，妇虽有孕亦无所依养，孕而废堕，故不育。从象上看，九三若越次与六四苟合（非正配），则其合不以正，所成之孕亦不能育——此正与卦辞「女归吉，利贞」之「利贞」相反对。「贞」者正也，渐之吉全在一「正」字（《彖》「进以正，可以正邦也」），九三失正，故吉变为凶。鸿渐本是吉象，至九三而独凶者，非鸿之象凶，乃九三处位之失、用刚之过有以致之。

把「夫征不复」与「妇孕不育」合看，是一幅家室离散、生育不成的图景：男子远行不归，女子怀子不育，夫妇之道两亡。这与卦辞「女归吉」恰成强烈反照——同是言婚配，得渐之正则吉，失渐之序则凶。九三以一爻之凶，反衬全卦之吉所系，正是《周易》「危者使平，易者使倾」（《系辞》）之深意：示人以失序之凶，正所以劝人守序之吉。

四、「利御寇」：凶中之利与「顺相保」

爻辞最奇者，在凶断之后忽出「利御寇」三字。前言「凶」，后言「利」，一爻之内吉凶反转，看似矛盾，实则别有曲折。《小象》解之曰：「利用御寇，顺相保也。」此七字是解开本爻的关键。

「御」，《说文》：「御，使马也。」引申为驾驭、抵御。「寇」，《说文》：「寇，暴也。」《左传》屡言「兵作于内为乱，于外为寇」，寇即外来之暴、入侵之敌。「利御寇」者，谓此时不宜主动远征（征则不复，凶），而宜守御，以御外寇为利。九三过刚，若用其刚于「征」（主动出击、越次求进），则凶；若用其刚于「御」（固守本位、抵御来犯），则利。同是刚德，用之于进取则败，用之于守御则成，全在一「顺」一「逆」之间。

「顺相保」之「顺」，正与九三之「逆」相对。九三本当循序而进（顺渐之序），却躁进离群（逆渐之序），故凶；若能反躁为静、化攻为守，与上下二阴「顺相保」——上承六四、下乘六二，三爻相比相亲、共御外侮，则刚德有所用而不至于离群妄动，于是凶中得利。「相保」者，彼此保全也；九三若不孤往，而与比邻相结以自守，则虽处危地而可免于凶。这正是《艮》「止」之德的正用：当止则止，处下极而能安守，以刚为防而非以刚为攻。

由此可见，「凶」与「利御寇」并非两不相干的断语，而是一体两面的进退之教：「征则凶，御则利」。爻辞先示其凶以戒妄进，再示其利以指正路——示人当此刚极危地，唯有敛刚自守、顺众相保，方能转凶为安。这是《周易》「教占者改过迁善」之微旨，断辞中已含趋避之方。

五、汉易象数之参证

以汉代象数易学参之，可于义理之外别得一解。

就互体而言： 渐卦下艮上巽。九三居艮体之上爻，艮为山、为止、为径路、为门阙；以二三四爻互体得坎（六二、九三、六四，若以二至四取象，其象近坎），坎为水、为险、为寇盗、为弓轮。《说卦》「坎为盗」，互坎之险正应「御寇」之象——九三所临者险，故有寇可御。又三四五互离（九三、六四、九五，离居上），离为戈兵、为甲胄，戈兵甲胄正是御寇之具。互坎之险在前，互离之兵在手，合而观之，「利御寇」之象于互体中有征：临险（坎）而执兵（离）以自卫，故利于御寇而不利于远征。此说虽不可过执（互体取象，汉儒本多歧异，宜泛述而不强坐实），然以坎险离兵释「御寇」，于象有据，可备一解。

就卦气消息而言： 渐卦非十二消息卦之一，不直当某月之辟卦；然以一卦六爻之时位言，下三爻为内、为往、为始进，上三爻为外、为来、为既进。九三居内卦之终，正当「往」之极、将「来」之始，是进退之交。鸿雁迁飞，应阴阳寒暑之节，《月令》「鸿雁来」「鸿雁来宾」皆系于二分前后；九三处下卦之极而上承上卦，犹候鸟当寒暑之交、当行止之界，此时若冒进则失时（夫征不复），若安守则得宜（利御寇）。以卦气时位观之，九三所戒者正是「当止不止、躁进失时」之失，与鸿雁知时顺序之德恰相违，故凶。

就纳甲爻辰而言： 京房八宫，渐卦属艮宫，为艮宫之归魂卦（艮宫一世至五世递变，渐为归魂），归魂者，自外而返、复归本宫之象。九三居下体艮之上爻，于「归魂」之义尤切——归魂主返本还原、不宜远出，正与「夫征不复（远出不返为凶）」「利御寇（守本则利）」之断暗合：当归而反征，故凶；安守本位以御外，故利。纳甲干支之细，诸家不一，此处不敢强坐某支以实之，唯就「归魂」大义与爻辞相印，可见汉易宫世之说与本爻进退之旨亦相贯通。郑玄爻辰之配，亦各家互异，凡无十分把握者，宁从略，不妄引干支以滋穿凿。

要之，象数诸法虽门户不同，于九三所得之象却大体相通：临险而当守、归本而忌征。义理与象数，殊途而同归。

六、十翼与子史之互证

《彖传》总言渐道：「进以正，可以正邦也……止而正如，渐之义也。」「止而正」三字，是渐卦之纲：下艮为「止」，上巽为「顺」（亦为「正」之渐），合之则「以正而渐进、当止而能止」。九三之凶，正坐违此「止而正」之义——居艮（止）之极而不能止，是失其「止」；越次妄合而孕不育，是失其「正」。一爻之失，恰可反证全卦之纲：渐之所以吉，全在「止而正」；九三之所以凶，全在「不止而失正」。以《彖》之纲读九三之爻，纲举目张，凶之所由昭然可见。

《大象》曰：「君子以居贤德，善俗。」「居贤德」者，积德于身而安居以渐化；「善俗」者，移风易俗而以渐成。其要亦在一「渐」字、一「居（止）」字。九三躁进离群、舍居而征，正与「居贤德」之教相反。君子观九三之凶，当知德之成、俗之善皆非可一蹴而几，须如鸿之循序、如艮之能止，居德而后能化人。此即《大象》取义于本爻之反面教训。

《系辞下》论三爻曰「三多凶」，又曰「危者使平，易者使倾」。九三之「凶」，正是「三多凶」之确例；而爻辞终之以「利御寇」，则又是「危者使平」之示——示人于多凶之地，犹有转危为安之道，在乎能守能御、顺以相保。读《易》者于此可悟：凶非定数，趋避有方，《易》之为书，本以「使人惧以终始，其要无咎」（《系辞》）为归。

至于《左传》《国语》之筮例，遍考二书所载二十余条筮事，未见直引渐卦九三爻辞者；考其确者，宁阙其疑，不敢虚附史事以增饰。然《左传》论占，每重「德义」与「时位」，如「《周易》有之，在《某卦》之《某卦》」之例，皆以爻象合人事、以进退断吉凶，其法与本爻「征凶御利」之占理一脉相承。九三之断，正可与春秋筮人「不可以为大事」「守之则吉，动之则凶」一类占断之精神相发明，虽无本爻之直接筮例可征，而占断之理则古今一贯。

七、义理与决策之落处

通观九三，其教在「进退之辨」与「刚德之用」。鸿渐之道贵在循序、贵在知时、贵在配偶以正；九三以过刚之质，处下极之危，急于求进而离群妄合，遂招征而不复、孕而不育之凶。然《易》不徒言凶以恐人，更于凶中开一条生路——「利御寇」，示人当此之时，敛刚自守、顺众相保，则刚德有正用而凶可转利。

落到现实决策，可得数义：

其一，当进则进，当止则止，进退贵得其时。 九三之凶，不在其有进取之志，而在其「不当进而强进」。事有可为、有不可为，时有当动、有当静。处下极危地（事之关节、力之将竭、孤立无援之际），强行躁进，则如夫征不复，孤往而不能返，徒耗其力而无所成。智者审时度势，当此之际宁守不攻、宁缓不急。

其二，孤往无援者凶，结众相保者利。 九三「离群」故凶，「相保」故利。凡事之败，多败于孤立妄动、不恤侪类；事之成，多成于上下相维、彼此保全。决策者当知合众之力以自固，而戒孤军之进以取败。所谓「顺相保」，正是化对抗为协守、化孤进为众持之道。

其三，同一刚强之质，用之攻则败，用之守则成。 九三之刚，征则凶、御则利，全在用之之向。人之才力性情亦然：刚果之才，逞之于躁进则偾事，敛之于守御则建功。善用者非去其刚，而能转其刚之所向——由攻取转为防固，由外征转为内守，则危地亦可转安。

其四，夫妇室家之道，尤须以正以渐。 本爻以「夫征妇孕」立喻，深戒苟合越序。推之于一切人伦之合、事业之结，皆须循序以正、不可躐等苟且。合之不以道，虽一时有所「孕」（成），终不能「育」（久）。凡谋始者，当先正其序、固其本，而后可望其成于久远。

合而言之，渐卦九三是一爻而备进退、刚柔、攻守、吉凶之全机：以鸿渐之循序为体，以躁进失序为戒，以敛刚相保为出。读之者若能于「夫征不复」中识躁进之凶，于「利御寇」中悟守御之利，则虽处「三多凶」之危地，亦可如《系辞》所言「危者使平」，转凶而向于无咎矣。