旅卦 · 六五

旅卦六五，居全卦之尊位而处羁旅之时，爻辞曰「射雉一矢亡，终以誉命」。短短七字，藏着一段从射猎之失到声誉之得的转折，也藏着先秦贵族在异乡他邦如何以一身之文明自处、终为人君所拔擢的政治寓言。下面试就字词名物、爻位象数、十翼互证与人事义理，层层剖析。

一、「射雉」名物与「丽乎明」之取象

先说「雉」。《说文·隹部》：「雉，有十四种……从隹，矢声。」雉为野鸟，羽色斑斓，先秦视为文明、文采之象征。《周礼·春官·大宗伯》以禽作六挚，「卿执羔，大夫执雁，士执雉」，雉乃士之贽礼；《仪礼·士相见礼》：「士相见之礼，挚，冬用雉，夏用腒。」雉之所以为挚，古人解其取义在「守介而死，不失其节」，即雉性耿介、不可生服，正合士之节操。故「雉」一字，既是实有的猎物，又携带着「文」与「节」的双重文化负载。

何以旅卦六五取「射雉」之象？关键在卦体。旅卦下艮上离（䷷），离为火、为雉。《说卦传》明言：「离为火，为日，为电……为雉。」离卦中虚而外明，其形如雉羽之斑斓、其德如文明之昭著，故《说卦》径以「雉」系之于离。六五正居离体之中爻，是离之主爻。离为雉，而六五为离之心，故爻辞以「射雉」立象，可谓取象之确切，直从《说卦》本文出。再看《彖传》释旅曰「止而丽乎明」，下艮为止，上离为明，六五身在「明」体之中，是「丽乎明」者，「丽」即附丽、依附，《说文·鹿部》「丽」字本训「旅行也，鹿之性，见食急则必旅行」，离卦之名「离」古亦通「丽」，附丽光明之义。六五以柔附明，正是「丽乎明」的人格写照——它本身就是那只羽色文明的雉，也是那持矢逐文明而往的射者。

二、「一矢亡」的训诂：失一矢而非失全功

「一矢亡」三字，历来有微辨。「亡」，《说文·亡部》：「亡，逃也，从入从乚。」本义为逃亡、亡失，引申为「无」「丧失」。「一矢亡」即射出而失去一支箭。先秦射礼，箭矢以「乘矢」为单位，《仪礼·乡射礼》「司射……取一个，挟之以升」，又「乘矢」者四矢为乘。射者一发，矢或中或不中，矢镞或没于禽身、或穿越而坠草莽，往往随禽而去、不可复得，故曰「一矢亡」。

此处训诂的分寸，全在「一矢」二字之轻。爻辞不言「亡其矢」之惨，不言「矢尽」之竭，而独标「一矢」，是极言所失之微：发一矢而仅亡此一矢，余矢俱在，所损甚轻，而所获——那只文明之雉——已得。故「一矢亡」非言败绩，恰是言其以极小之代价（亡一矢）成就了射雉之功。这一层「以小失换大得」的语义，正与卦辞「小亨」的「小」字相呼应：旅之道，本不求大有，能于细微处不计小损、终成令名，便是羁旅中可得的「小亨」之吉。马王堆帛书《周易》此爻作「射雉一矢亡」，文字与今本相合（帛书旅卦字句间或有异体，然「射雉」「一矢亡」之核心语词不殊），可证此爻辞在汉初已定型，其「失一矢而得雉」的语义结构稳固可信。

三、「终以誉命」：从射猎到册命的政治升华

下半句「终以誉命」是全爻的归宿，也是吉凶判断之所系。「终」，谓最终、结局，与「一矢亡」之初损相对，构成「始有微失—终有大得」的时间结构。「誉」，《说文·言部》：「誉，称也。」称美、声誉之谓。「命」，《说文·口部》：「命，使也，从口从令。」本为号令、差遣，引申为君上之册命、爵命、任命。《诗·大雅·江汉》「釐尔圭瓒，秬鬯一卣，告于文人，锡山土田」，《尚书》诸诰多记「命」事，凡天子诸侯授官、赐爵、颁禄，皆谓之「命」。故「誉命」二字连读，意为「美誉与爵命」：射雉一事虽亡一矢，却以其文明之德、不失其节的气度，终于赢得声誉、受到上位者的册命任用。

这里有一个由「猎」到「政」的隐喻跃迁。射雉本是田猎之礼，而田猎在周代本即政治、军事、礼乐的综合演习——《周礼》有大田之礼，春蒐夏苗秋狝冬狩，田猎之中见才德、明尊卑。一个羁旅之人，在田猎场合一矢中雉、举止合礼、文采斐然，便足以为在上者所察识。古之取士、用人，往往即在这等射御燕飨之间。《仪礼·乡射礼》《大射仪》正是以射观德、以射选贤的制度。故「射雉」而「誉命」，并非两件无关之事，而是一以贯之：以射雉所显之文德，致誉命之实利。羁旅之臣，凭一艺一德见知于君，得其爵命，这是先秦士人通行的上达之路。

四、小象「上逮也」：尊位下接、上下相承

《小象传》释曰：「终以誉命，上逮也。」这是理解六五之吉的枢纽。「逮」，《说文·辵部》：「逮，唐逮，及也。」又《尔雅·释言》：「逮，及也。」「上逮」者，及于上、上达于尊也，亦可解为「自上而下及之」，即上位之恩泽、册命及于其身。两解并行：自下言之，六五之誉上达于至尊；自上言之，至尊之命下逮于六五。无论何解，皆点出一个「上下相接」的格局。

何谓「上」？六五之上为上九。在旅卦六爻中，六五以柔居尊（五为君位），上承上九之刚。上九阳爻，居全卦之极，象高明刚健者。六五柔顺中虚，向上承事上九之刚明，故《彖传》总论旅卦曰「柔得中乎外，而顺乎刚」——「柔得中」正指六五以阴柔得居外卦（离）之中位，「顺乎刚」正指六五上顺于上九之刚。六五既能柔顺以承上之刚，又居中而不失其正度，故能「上逮」，其美誉与功德得以上达、上位之命得以下及。小象一句「上逮」，把爻辞「誉命」之所以可能，归结到六五与上九之间「柔顺乎刚」的承应关系，与《彖传》遥相印证，文气一贯。

五、爻位精解：柔得中于外，处尊而不专

把六五放回旅卦六爻的结构中细看，其吉之来历更显分明。

其一，得中。六五居上卦离之中位。《周易》古经至尚「中」德，凡居二、五之中者，多吉。六五虽以阴居阳位（五为奇位、阳位），就「当位」论本不当位，然《易》之断吉凶，「中」每每重于「正」。《彖传》特标「柔得中乎外」，是明许其「中」。旅之时，身在外、寄于人，最忌偏激躁进；六五得中，故能不亢不卑、动止合宜，于异乡而能自处，于射猎而能合礼，这是它能致「誉命」的德性根基。

其二，柔顺。六五阴爻，性柔。羁旅之道，正贵柔顺。卦辞「小亨」，《彖传》申之以「旅贞吉」，皆言旅中不可刚强自用，唯守柔静顺、依止于明，方得小通。六五以柔居尊，不以威权自重，而以文明自饰、以柔顺接物，这正是「旅贞吉」在君位上的体现。它不像九三那样「焚其次、丧其童仆」之刚亢取祸（此处仅作时位之对照，不展开），也不似上九「鸟焚其巢」之亢极致凶，六五恰处刚柔之间的平衡点，故独得善果。

其三，承乘比应。六五下乘九四之刚，上承上九之刚，处于二刚之间。乘刚本《易》所忌，然六五以柔中之德，不与下刚争，而专意上承上九之明，化「乘」之险为「顺」之安。至于应位，六五与六二相应之爻同为阴（六二亦阴），阴阴无应，本不相得；但旅卦之妙，正在六五不藉远应而藉近承——它不向下求六二之应，而向上承上九之刚，转而「上逮」得命。这说明在旅卦的语境里，「上承」比「下应」更切要：羁旅之人，所仰仗者乃在上之知遇，而非平辈之声援。

其四，与卦主之关系。旅卦之卦主，依《彖传》「柔得中乎外，而顺乎刚」之语，正指六五。「柔得中乎外」舍六五无以当之，故六五实为旅卦立义之主爻。卦辞「小亨，旅贞吉」之所以然，全系于六五之德。明乎此，则六五爻辞「终以誉命」之吉，不独是一爻之吉，更是全卦吉义的集中显现——六五如何自处，便是旅卦如何「小亨」的答案。

六、汉易象数：离为雉、互体与卦气时位

以汉代象数易学覆按此爻，可得数证，皆从确处立说，不强为穿凿。

离为雉，本于《说卦》而汉儒续广之。 前已述《说卦传》「离为雉」，此为取象之根。汉代象数家以八卦类万物，离配南方、配火、配文明、配目，禽则为雉为鹤。六五居离中，又为离之主爻，故「射雉」之象，于卦体内自足，不待外求，这是此爻象数解释中最坚实的一环。离又为戈兵、为甲胄（《说卦》「离为甲胄，为戈兵」），戈兵可通于「矢」之象，射者之矢、所中之雉，俱不出离体一卦之内，象与辞密合若此。

互体取象。 旅卦六爻，自二至四（九三、九四、六五中的下半）与三至五可互出他卦。试观三、四、五三爻，六五、九四与九三，得巽体之象者，于汉易互体之法可参（巽为风、为进退、为绳直）；而二、三、四互得兑（兑为口、为说），上达之「誉」「命」，与口舌、言说相关，《说文》「誉，称也」「命，从口从令」皆从口、从言，与兑口之象隐然相通。此类互体之说，先秦无明文，乃汉儒推衍之法，故此处只作旁参、不敢坐实，以免堕入杜撰。要之，六五之「射雉」根于离，最为可据；其「誉命」之口舌册命，或可与互兑之口象相发，聊备一解。

卦气与时位。 旅卦在孟喜、京房卦气之序中自有其所配之节候（汉易以六十卦配一岁之气候，旅卦居其一）。然卦气之确切日次，传本互有出入，凡无十分把握者，依命题之诫，宁从泛述：要之旅卦非十二消息卦（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二卦，旅不在其列），故不主一时阴阳之纯长纯消，而是离明在上、艮止在下，火炎山静，明而能止的「杂卦」之象。六五处此「明而止」之体的明体之中，正当文明昭著之位。以时位言，旅之为时，乃人离其居、寄于外邦之际，最需以文明自显、以柔顺自全；六五得明体之中、当文明之盛，故能于羁旅而见知、于亡矢而得誉，时与位俱济，此其所以吉。

京房八宫归属。 就八宫卦序而论，旅卦属离宫（离宫一世卦为旅，乃离宫之初变）。旅为离宫之卦，则其本宫之德——文明、附丽、礼文——贯于一卦；六五身居离体之中，更是离宫文明之德的直接承载者。归之离宫，则「射雉」（离为雉）、「文誉」（离为文明）之象，皆有所本，非凿空之谈。至于纳甲干支之具体配属，传本所记容有异同，无确证者不妄列，以守「绝不杜撰」之戒。

七、十翼互证与子史旁参

将爻辞、小象与十翼通观，可见一条贯通的义理线索。

《彖传》言旅之三德：「柔得中乎外」（六五之得中柔顺）、「顺乎刚」（六五之上承上九）、「止而丽乎明」（全卦下止上明、六五身在明中）。这三句，几乎句句落在六五身上。可以说《彖传》论旅，实以六五为枢。而六五爻辞之「终以誉命」、小象之「上逮」，正是这三德所必然导出的结果：以柔中之德附丽光明、顺承刚上，则美誉上达、爵命下逮，理有固然。十翼之间，《彖》《象》互发，文义自洽，此为内证之确者。

《大象传》曰「君子以明慎用刑，而不留狱」，乃就全卦立教，言君子观山上有火之象，当如火之明察、如山之安止，明慎用刑而不稽留狱讼。此虽非专释六五，然「明」之一字，正六五所居离体之德。六五以文明之德见知于上而得誉命，在上者亦当以「明」察其才——「上逮」之所以可能，正缘在上者之「明」。如此则爻、象、大象，皆归于一「明」字，文明既是六五自显之德，也是上位者识贤之能，上下以「明」相照，誉命乃成。

至于《左传》《国语》之筮例，传世二书所载二十余则易筮，确有引及《周易》各卦各爻者，然旅卦六五之爻辞是否曾被春秋筮史称引，传世文献中并无确凿可坐实之例。依命题「无确证者宁从略」之诫，此处不敢比附某条筮例以张声势，只就义理言：春秋之世，士大夫去国羁旅而以一德一艺见用于异邦者，史不绝书——如百里奚之自虞入秦、如重耳之流亡而终霸，皆「旅而誉命」「以柔顺乎刚而上逮」之活例。此类史事可与六五之义相参，而不必强系于某一筮辞，方为持平。

旁证名物，亦可补一二。雉为士贽（《周礼》《仪礼》），则「射雉」「得雉」，于礼制上隐含「得士之贽、合士之节」的意味——六五虽居君位，而其德如雉之介、如士之文，能以士之德自处于尊，故能上承而见用。又《诗·小雅》多咏射猎燕飨，《车攻》《吉日》写田猎之盛、君臣之欢，正是「射雉—誉命」这一由猎及政之路的诗化背景。以《诗》《礼》参之，则爻辞七字背后那一整套「以射观德、以德致命」的周代礼俗，跃然可见。

八、义理人事：羁旅之中，何以转损为誉

收束于人事，六五给出的是一套「处旅之道」的完整范式。

第一，不计小失，志在大得。「一矢亡」是损，「终以誉命」是得。智者处事，当辨损益之大小、先后。亡一矢之微损，若因之踟蹰退缩，则雉不可得、誉无由致。六五之明，正在它敢于以一矢之失，博一雉之获、一名之立。现实决策中，凡值机会之前，必有成本之付出；患得患失、惜小费而废大谋者，终无所成。六五教人：在关键之举上，要算总账、算长账，不为眼前的「一矢」所牵绊。

第二，以柔顺自处，不以刚强取祸。旅之时，身在客位、寄人篱下，最忌恃才傲物、刚愎自用。九三之焚次丧仆、上九之焚巢失牛（仅作对照），皆刚亢之失。六五独以柔中处尊，顺承在上，故能全身而致誉。今人之客居他乡、初入新局者，亦当以谦顺为先，先立信、后图进，不可一上来便锋芒毕露、与人争胜。柔非弱，乃是审时度势、以退为进的大智。

第三，以文明之德见知，而非以权术钻营。六五之得誉命，凭的是「射雉」所显的文采、节操与合礼之举，是德之自然外溢，引来在上者之识拔，而非趋附奔竞、巧言令色之所得。这一点，正是「丽乎明」「上逮」的本义——光明自能照见光明，文德自能感召知遇。处旅而欲上达者，当修其可见之德、可信之能，使人主自来察识，方为正道；若专务奔走请托，则非六五之义。

第四，上下相承，方成事功。「上逮」二字提醒：个人之德再美，也需上位者之「明」与「逮」，方能化为「誉命」之实。六五之成，是它「顺乎刚」与上九之「明」共同成就的。人事之中，贤者须遇明上，明上亦须有贤臣，上下相得，事乃可成。处下者修德以待，居上者明察以拔，此即旅卦六五留给后世最切实的一课——以一矢之微损，成终身之令名，关键在「明而能止、柔而能顺、上下相逮」这十二字。

要之，旅卦六五，是羁旅之时的最佳人格典范：身处异位而得中，性禀柔顺而附明，敢舍一矢之小而成誉命之大，终以文明之德上达于尊。爻辞七字，看似只记一次寻常的田猎，实则写尽了先秦士人「以德致命、转损为荣」的立身大法。羁旅虽艰，得此道者，亨虽小而吉可必。