Inleiding: Waarom Chushu opnieuw beschouwen$1

Tussen hemel en aarde heeft alles zijn tijd; en wat kostbaar is aan de tijd, ligt niet alleen in het "begin", maar meer nog in het "ophouden". Wanneer wij vandaag over Chushu (处暑, letterlijk "ophouden van de hitte") spreken, beschouwen wij het doorgaans slechts als een onopvallend merkteken op de kalender -- op zekere dag wordt het koeler. Maar zo'n begrip doet geen recht aan de duizenden jaren waarin onze voorouders de hemel boven en de aarde beneden bestudeerden, alles met fijne aandacht waarnamen. Chushu is geenszins een simpel signaal van afkoeling; het is de neerslag van het besef der voorouders dat de Weg van de Hemel van bloei naar verval keert, van groei naar oogst -- en het is, op het moment dat de brandende hitte wijkt en de strenge lucht voor het eerst opkomt, hun plechtig antwoord op die oeroude vraag: "Waar moet men ophouden$2"

Waarom moeten wij Chushu opnieuw bezien vanuit het perspectief van de pre-Qin-periode en de oudheid$3 Omdat dat het tijdperk was waarin deze seizoensterm geboren werd, het tijdperk waarin haar betekenis nog niet bedolven was onder laag na laag van commentaar en gewoonte. In die tijd was een seizoensterm geen kennis maar overleving; geen begrip maar geloof; geen cultureel symbool maar een werkelijke en plechtige omgang tussen hemel en mens. En het kernwoord dat Chushu draagt -- "chu" (处) -- wijst rechtstreeks naar de diepste kamer der Chinese filosofie: "zhi" (止), ophouden.

Het Shuowen Jiezi (说文解字, Woordenboek van karaktervormen) verklaart "chu" als volgt: "Chu betekent stoppen." Het Yueling Qishier Hou Jijie (月令七十二候集解, Verzamelde uitleg van de tweeenzeventig pentaden) legt Chushu aldus uit: "Midden zevende maand; chu betekent stoppen; de hitte houdt hier op." In die korte zin ligt de gehele geest van deze seizoensterm besloten -- de hitte is tot hier gekomen en dient nu te stoppen. Dit is een seizoensterm over het "stoppen": het is de eerste keer in het jaar dat hemel en aarde alle levende wezens duidelijk vertellen: de expansie houdt hier op, de uitbundigheid houdt hier op, de naar buiten gerichte stroom houdt hier op. Nu is het tijd om te oogsten.

Waarom stelden de voorouders juist een seizoensterm in om het "stoppen" te markeren$4 Waarom moest de Weg van de Hemel op de rem trappen juist toen de "groei" van alle dingen haar hoogtepunt bereikte en de vruchten nog niet volledig rijp waren$5 Welk diepzinnig wereldbeeld schuilt er achter die rem$6 Deze vraag raakt aan het meest kernachtige en tevens meest verwaarloosde aspect van het pre-Qin-denken. Ons tijdperk verheerlijkt "vooruitgang", "groei", "hoger, sneller, sterker" -- maar heeft het plechtige besef van onze voorouders ten aanzien van het "stoppen" vrijwel vergeten.

Het Daxue (大学, De Grote Leer) opent met de woorden: "Wie weet waar te stoppen, vindt daarna standvastigheid; standvastigheid leidt tot stilte; stilte tot gemoedsrust; gemoedsrust tot bezinning; bezinning tot verwerving." Meester Lao (老子, Laozi) vermaande eveneens indringend: "Wie weet wanneer genoeg is, wordt niet beschaamd; wie weet wanneer te stoppen, komt niet in gevaar -- zo kan men lang voortduren" (Daodejing, hoofdstuk 44). Een enkel karakter, "stoppen", blijkt het gemeenschappelijke scharnier van zowel het confucianisme als het daoisme. En de seizoensterm Chushu is precies het moment waarop de Weg van de Hemel de wijsheid van het "stoppen" voordoet -- zij laat ons zien hoe de felste hitte weet wanneer zij zich moet matigen, hoe de weelderigste groei weet waar zij moet keren.

Het Wenyan (文言) bij het hexagram Qian (乾, Het Scheppende) in het Boek der Veranderingen (周易, Zhouyi) zegt: "De grote mens verenigt zijn deugd met die van hemel en aarde, zijn helderheid met die van zon en maan, zijn orde met die van de vier seizoenen, en zijn geluk en ongeluk met die van goden en geesten." "Zijn orde met die van de vier seizoenen verenigen" betekent dat het handelen, de gevoelens en zelfs de gemoedsgesteldheid van de mens in overeenstemming dienen te zijn met de wisseling der vier seizoenen. Chushu is de drempel waarop de "groei" van de zomer volledig overgaat in de "oogst" van de herfst. Over die drempel heen verandert de werkingsregel van hemel en aarde, van alle dingen, van "loslaten" in "terughouden", van de "leven-gevende" kant van "leven en doden" naar de "straffende" kant. Dit is een plechtig moment, een moment van ontzag.

Dit artikel zal, uitgaande van het kerndenken der confucianistische en daoistische scholen in de pre-Qin-periode en teruggrijpend op nog oudere mythen en volkstradities, een zo diep mogelijke lezing van de seizoensterm Chushu ondernemen. Wij willen niet alleen weten wat Chushu is, maar ook vragen waarom het zo is; niet alleen begrijpen wat de ouden rond Chushu deden, maar ook waarom zij dat deden. Wij zullen vragen: Waarom "houdt de hitte hier op"$7 Waarom "offert" de havik vogels$8 Waarom beginnen hemel en aarde "streng" te worden$9 Waarom "betreedt" het graan het podium in plaats van "wordt het rijp"$10 Waarom moet men in de zevende maand de voorouders vereren en de overledenen gedenken$11 In deze reeks vragen kunnen wij misschien opnieuw die oude wereld aanraken waarin alles bezield was, hemel en mens elkaar beroerden, en men wist wanneer op te trekken en wanneer terug te treden.