Wanneer de hitte wijkt: de wijsheid van het weten-wanneer-te-stoppen en het ritueel van dankbaarheid bij Chushu
Dit artikel belicht Chushu vanuit de pre-Qin confucianistische en daoistische filosofie, de oorspronkelijke betekenis van karakters en astronomische fenomenen. Het onthult de wijsheid van 'de hitte houdt hier op' en 'wie weet waar te stoppen, vindt standvastigheid'. Door analyse van het karakter chu (stoppen), het ritueel van de havik die vogels offert, het moment waarop hemel en aarde streng worden, en de oogst als terugkeer naar de oorsprong, ontdekt u de oude weg van maat, eerbied en harmonie tussen mens en hemel.
Hoofdstuk 14: Chushu en de cultivering van lichaam en geest: de weg van "het oogsten koesteren" en bescherming tegen herfstdroogte
I. De weg van "het oogsten koesteren": de lichamelijke en geestelijke toestand bij Chushu
Het Huangdi Neijing, Suwen, "Si Qi Tiao Shen Da Lun" zegt: "De drie herfstmaanden heten rongping (容平, evenwichtige volheid). De hemelqi wordt strak, de aardeqi helder. Ga vroeg slapen en vroeg opstaan, sta op met de haan. Houd de wil sereen om de herfstige strengheid te verzachten. Trek de geest-qi samen zodat de herfst-qi in evenwicht blijft. Laat de wil niet naar buiten gaan, zodat de long-qi helder wordt. Dit is het antwoord op de herfst-qi: de weg van het oogsten koesteren."
De kern van dit gehele voorschrift is een enkel woord: "shou" (收, oogsten, terughouden) -- geest, wil, levensritme en verlangens terughouden.
II. Waarom moet men bij Chushu "het oogsten koesteren"$3
Omdat het menselijk lichaam een klein universum is dat hetzelfde ritme volgt als het grote universum van hemel en aarde. Als men in de herfst de weg van het terughouden schendt en blijft uitwaaieren als in de zomer, waarschuwt de tekst: "Dan wordt de long beschadigd; in de winter volgt diarree, want er is te weinig opgeslagen voor de winterberging."
III. Bescherming tegen "herfstdroogte": de relatie tussen Metaal-qi, long en scherpe smaak
Bij Chushu wijkt de zomerse vochtige hitte en komt de Metaal-qi op; de lucht wordt helder en droog -- dit is "qiuzao" (秋燥, herfstdroogte). In de voedingsleer is het advies echter niet meer scherp te eten (wat de droogte verergert), maar "minder scherp, meer zuur" -- de zure smaak trekt samen, bevordigt vochtproductie en tempert de overmatige metaal-droogte. Dit weerspiegelt de Chinese wijsheid van "meebewegen met de tijd en tegelijk fijn afstemmen".
IV. "Tot het uiterste ledig worden en het stille vasthouden" van Meester Lao en de herfstcultivering
Meester Lao zei: "Breng de ledigheid tot het uiterste; houd vast aan de stilte. Alle dingen groeien tezamen; ik beschouw daarin de terugkeer." (Daodejing, hoofdstuk 16) "Alle dingen keren terug naar hun wortel. Terugkeren naar de wortel heet stilte; stilte heet terugkeer naar het ware leven." De herfst is precies het seizoen van "terugkeer naar de wortel" -- de levenskracht van planten keert terug naar de wortel, trekvogels keren terug naar hun nest, en het menselijk hart dient terug te keren naar het wezenlijke.
V. Het "vasten van het hart" van Meester Zhuang en het terughouden van de geest in de herfst
In de Zhuangzi, "Ren Jian Shi" spreekt de Meester tot Yan Hui over het "vasten van het hart" (xinzhai, 心斋): "Richt je wil op een punt; luister niet met het oor maar met het hart; luister niet met het hart maar met de qi. Het horen stopt bij het oor; het hart stopt bij het overeenkomen met de dingen. De qi is ledig en wacht op de dingen. Alleen de Weg verzamelt zich in de ledigte. Die ledigte is het vasten van het hart."
Let op het herhaalde "stoppen" -- "het horen stopt bij het oor, het hart stopt bij het overeenkomen." De methode van het "vasten van het hart" is een laag-voor-laag "tot stilstand brengen" -- precies in overeenstemming met het "stoppen" van Chushu en de terughouding van de herfst.