Wanneer de hitte wijkt: de wijsheid van het weten-wanneer-te-stoppen en het ritueel van dankbaarheid bij Chushu
Dit artikel belicht Chushu vanuit de pre-Qin confucianistische en daoistische filosofie, de oorspronkelijke betekenis van karakters en astronomische fenomenen. Het onthult de wijsheid van 'de hitte houdt hier op' en 'wie weet waar te stoppen, vindt standvastigheid'. Door analyse van het karakter chu (stoppen), het ritueel van de havik die vogels offert, het moment waarop hemel en aarde streng worden, en de oogst als terugkeer naar de oorsprong, ontdekt u de oude weg van maat, eerbied en harmonie tussen mens en hemel.
Hoofdstuk 15: Chushu in de literatuur: de herfstsignatuur in het Boek der Liederen en de Chuci
I. Herfstige fenologie en menselijke aangelegenheden in het Boek der Liederen
Het Boek der Liederen bevat vele verzen over de herfst die nauw aansluiten bij Chushu. Het eerder veelvuldig aangehaalde "Qi Yue" (Zevende Maand) uit "Bin Feng" is het meest volledige gedicht over het jaar der landbouw. "In de zevende maand stroomt de Vuurster weg; in de negende maand worden winterkleren uitgedeeld" -- in deze ene zin ligt de gehele overgang van hitte naar koelte rond Chushu besloten.
De herfst in het Boek der Liederen is ook dikwijls verbonden met verlangen, klacht en afscheid. "Jian Jia" uit "Qin Feng": "Het riet staat bleek en wuivend, de witte dauw is rijp geworden. Wie ik bemin, is aan de andere kant van het water." Hoewel dit al bij Bailu en Shuangjang hoort, is die mistige, kille herfststemming en dat onbereikbare verlangen juist de gemoedstoestand die vanaf Chushu's "hemel en aarde worden streng" begint te gisten.
II. De weemoed van de herfst in de Chuci: de eeuwige verzuchting van Meester Song Yu
De Chuci (楚辞, Gezangen van Chu), Jiu Bian (Negen Uiteenzettingen, toegeschreven aan Song Yu) opent met de oervader van alle "herfstweemoed": "O hoe bedroefd is de qi van de herfst! Desolaat -- het gebladerte schudt en valt, verwelkt en verbleekt. Huiveringwekkend -- alsof men op verre reis gaat, berg bestijgend en water naderend, afscheid nemend van wie terugkeert."
Waarom wekt de herfst zulk diep verdriet$4 Omdat de mens in de strengheid van de herfst zijn eigen eindigheid herkent. Het verwelken van het gebladerte weerspiegelt het ouder worden van de mens; de strengheid van hemel en aarde roept de vergankelijkheid van het leven op.
III. De "herfst" van Meester Qu Yuan: de angst om de vlietende tijd
Meester Qu Yuan (屈原) schreef in de Lisao (离骚): "Zon en maan vlieden zonder te verwijlen; lente en herfst wisselen elkander af. Ziende het verwelken van gras en bomen, vrees ik dat ook de schone zal verouderen." De dichter verbindt het verwelken van de planten (strengheid van de herfst) met het verouderen van de "schone" (het vergaan van de levenstijd) -- een diepgaande uitdrukking van herfstige weemoed.
IV. De filosofie achter de "herfstweemoed": van droefenis naar overstijging
De herfstweemoed in de literatuur is echter niet louter droefenis. Zij leidt tot twee wegen van overstijging: de confucianistische weg van "onophoudelijke zelfversterking" (omdat het leven eindig is, des te meer streven) en de daoistische weg van "in vrede met de tijd verblijven" (omdat de Weg van de Hemel circulair is, vrijheid vinden). De Meester zei: "Wat voorbijgaat is als dit water -- het stopt dag noch nacht." (Lunyu, "Zi Han") Tegenover de vlietende tijd is zijn houding geen droefenis maar aansporing. En Meester Zhuang zei: "Dood en leven zijn lot; zij hebben de regelmaat van nacht en dag -- dat is de Hemel." (Zhuangzi, "Da Zong Shi")