Wanneer de hitte wijkt: de wijsheid van het weten-wanneer-te-stoppen en het ritueel van dankbaarheid bij Chushu
Dit artikel belicht Chushu vanuit de pre-Qin confucianistische en daoistische filosofie, de oorspronkelijke betekenis van karakters en astronomische fenomenen. Het onthult de wijsheid van 'de hitte houdt hier op' en 'wie weet waar te stoppen, vindt standvastigheid'. Door analyse van het karakter chu (stoppen), het ritueel van de havik die vogels offert, het moment waarop hemel en aarde streng worden, en de oogst als terugkeer naar de oorsprong, ontdekt u de oude weg van maat, eerbied en harmonie tussen mens en hemel.
Hoofdstuk 5: Het confucianistisch perspectief: dankbaarheid aan de oorsprong en "stoppen bij het hoogste goed"
I. De deugden der vier seizoenen: van "li" naar "yi"
In de confucianistische filosofie bestaat er een diepgaand correspondentiesysteem tussen de vier seizoenen en de vier deugden. Het basisraamwerk is: lente behoort tot ren (menslievendheid), zomer tot li (gepaste omgangsvormen), herfst tot yi (rechtvaardigheid), winter tot zhi (wijsheid).
Chushu, in de eerste herfstmaand, markeert precies de overgang van li (zomer) naar yi (herfst). Wat is "yi"$30 Het Zhongyong (中庸, De Gulden Middenweg) zegt: "Yi is wat gepast is." Master Meng (孟子, Mengzi) zei: "Het gevoel van schaamte is de kiem van yi." Yi is het rechte pad dat de mens behoort te bewandelen, de maatstaf voor het onderscheid tussen goed en kwaad.
Waarom correspondeert de herfst met "yi"$31 Omdat de herfst het seizoen van "beslissing" is -- oogsten is het beslissen over wat rijp is en wat niet; bestraffing is het beslissen over goed en kwaad. De metaal-qi van de herfst -- hard, helder, vastberaden -- past bij het besluitvaardige karakter van "yi".
II. Dankbaarheid aan de oorsprong: het diepste sentiment bij de oogst
Na Chushu "bestijgt het graan het podium" -- de gewassen rijpen, de oogst wenkt. In confucianistisch perspectief is de belangrijkste deugd bij de oogst niet de viering, maar "baoben fanshi" (报本反始) -- dankbaarheid betuigen aan de oorsprong, terugdenken aan het begin.
De Liji, "Jiao Te Sheng" bevat een uiterst belangrijke passage: "Alle dingen hebben hun oorsprong in de Hemel; de mens heeft zijn oorsprong in de voorouders. Daarom wordt bij het hemelse offer de voorouder mee vereerd. Het hemelse offer is de grote dankbaarheid aan de oorsprong."
Wat betekent "baoben fanshi"$32 "Ben" is de wortel, "shi" het begin. De gewassen zijn rijp, de vijf granen zijn overvloedig, de mensen zijn verzadigd -- maar de mens mag niet slechts genieten van deze oogst; hij moet zich afvragen: waar komt deze overvloed vandaan$33 Zij komt van de regen en dauw van de Hemel, de voeding van de aarde, het pionierswerk der voorouders, de bescherming der goden.
De Liji Yueling vermeldt dat in de eerste herfstmaand "de boeren het nieuwe graan aanbieden; de Zoon des Hemels proeft het nieuwe, maar biedt het eerst aan in de ahnentempel." Het nieuwe graan is rijp, maar de eerste hap is niet voor hemzelf -- eerst wordt het aan de voorouders en goden aangeboden.
III. De betekenis van "deng": voltooiing, bestijging, dankbaarheid
Het karakter "deng" (登) in het fenologisch verschijnsel "het graan bestijgt het podium" is zeer betekenisvol. De oorspronkelijke betekenis is "een voertuig bestijgen, omhooggaan". Uitgebreid heeft het ook de betekenissen "rijp worden", "voltooid worden", "aanbieden" en "registreren". In het woord "wugu fengdeng" (五谷丰登, overvloedige oogst der vijf granen) heeft "deng" de betekenis van "rijp en overvloedig".
Op een dieper niveau heeft "deng" ook de betekenis van "cheng" (成, voltooien). Het Erya (尔雅, Woordenverklaringen): "Deng is cheng." Alle dingen, na de geboorte in de lente, de groei in de zomer en het stoppen in de vroege herfst, zijn nu eindelijk "voltooid". En "voltooiing" is precies de vrucht van het "stoppen". Zonder "stoppen" geen "voltooiing". Gewassen die alleen maar opwaarts schieten zonder te stoppen, zullen nooit korrels vullen. Pas wanneer zij rond Chushu de opwaartse groei "stoppen" en hun energie richten op het vullen van de korrel, kunnen zij uiteindelijk "bestijgen" -- rijpen, voltooid worden, overvloedig oogsten. "Chu" (stoppen) en "deng" (voltooiing) vormen samen de volledige logica van Chushu: stoppen en dan voltooien, voltooien en dan bestijgen, bestijgen en dan dankbaar zijn.
IV. Kinderlijke gehoorzaamheid en oogst: "Zorgvuldig het einde eren en de verre verleden gedenken"
Meester Zeng (曾子, Zengzi) zei: "Wie het einde zorgvuldig eert en de verre voorouders gedenkt, bij die zal de volksdeugd tot rijkdom terugkeren." (Lunyu, "Xue Er")
Waarom moet men juist in het oogstseizoen spreken over "zorgvuldig het einde eren en de verre voorouders gedenken"$34 Omdat de vreugde van de oogst de mens het gemakkelijkst doet vergeten waar hij vandaan komt. Wanneer de schuren vol zijn, vergeet men het snelst. "Het einde eren en de voorouders gedenken" houdt in de vreugde van de oogst een eerbied voor de oorsprong levend.
V. "Stoppen bij het hoogste goed" en de deugd der terughouding
Het oogstseizoen is de ultieme toets of iemand "weet waar te stoppen". Tegenover volle graanschuren -- zal men onverzadigbaar blijven, of "weten waar te stoppen"$35 De Meester prees zijn leerling Yan Hui: "Met een mand rijst en een kalebas water, in een armzalige steeg -- anderen zouden het niet verdragen, maar Hui verandert zijn vreugde niet." (Lunyu, "Yong Ye") De vreugde van Yan Hui is de vreugde van "weten waar te stoppen" -- hij rustte in de Weg, in de menslievendheid, zonder slaaf te zijn van uiterlijkheden.